Cuando se elimina la ignorancia, la conciencia y los sentimientos también se eliminan según el origen dependiente, entonces, ¿cómo puede uno estar vivo después de eliminar la ignorancia?

Answer 1

Cómo puede cesar la conciencia, junto con el contacto y el sentimiento, y aún podemos estar vivos, es una muy buena pregunta, y la respuesta es simple y compleja.

La respuesta simple es que no todo es conciencia, ni todo contacto, ni todo sentimiento lo que necesita cesar. Lo que se describe es el proceso de surgimiento dependiente, y solo describe la ignorancia, la conciencia, el contacto y el sentimiento que termina causándonos dolor. Lo que se dice es que los incidentes basados ​​en un tipo muy específico de ignorancia, los momentos de conciencia que conducen a nuestros malentendidos, deben terminar. Lo que se dice es que cuando entramos en contacto con algo, de lo cual surgirá un sentimiento que es parte del proceso que nos mete en problemas, debemos ser conscientes de ese contacto y hacia dónde puede conducir, y ese sentimiento y hacia dónde puede conducir, para detener el proceso. Solo estamos dejando de lado ese tipo de conciencia, ese tipo de contacto, ese tipo de sentimiento; no toda conciencia, contacto y sentimiento.

La respuesta más complicada es que el surgimiento dependiente toma su estructura, el orden de los elementos, de un antiguo mito de la creación, y es por eso que los comportamientos representados por el segundo paso (sankhara) anteceden a la conciencia. También es la razón por la cual la conciencia y “nombrar y formar” (namarupa), nuestra tendencia a dividir todo en sujeto y objeto y dualidades de agradable frente a no agradable, son los únicos pasos verdaderamente interdependientes. Para que todo el sistema podrido funcione, la forma problemática de conciencia necesita ser alimentada por nuestra forma instintiva de ver las cosas, para seguir existiendo como la forma confusa de conciencia que conduce a dukkha . Nuestra denominación y formación necesita esa conciencia para seguir impulsando a hacer lo que hace, y la conciencia necesita alimentarse del nombre y la forma: son interdependientes.

En el mito, después de que el cosmos unificado (que representa la conciencia) se rompe en trillones de piezas (la individualidad del nombre y la forma) gana ojos, oídos, etc. (los sentidos) a través de los cuales puede tratar de llegar a conocer su ser eterno, a través de la exploración del mundo (contacto). Es por eso que los primeros seis pasos del surgimiento dependiente están en el orden en que están, no en la forma en que podríamos describir las cosas en estos días, un orden que nos confunde, se basa en el mito de origen significativamente diferente de otra cultura. Pero tenga en cuenta, nuevamente, que lo que el Buda estaba señalando con esta estructura y esta lección es que estamos, en nuestra ignorancia de lo que está sucediendo, cometiendo algunos errores fundamentales. En realidad, no tenemos un ser eterno que necesitamos descubrir haciendo lo que hacemos, separándonos como sujeto del mundo como objeto. Lo que está señalando es lo que realmente tenemos, lo que realmente hacemos: creamos lo que pasa por ese ser eterno, a través de nuestras definiciones del mundo y nuestra relación con sus “partes separadas” (eso es samsara ) y porque esa creación es Sobre la base de un malentendido, muchas cosas salen mal.

Entonces, volviendo a la pregunta original, por qué parece tan malo que nos digan que tenemos que poner fin a la conciencia, los sentimientos y el contacto para ser libres es porque eso es un malentendido de lo que se dice. El surgimiento dependiente no está discutiendo cada momento de conciencia, sentimiento y contacto, solo está señalando los casos de aquellos que están involucrados en el problema que estamos tratando de resolver: sufrimiento / dukkha . La razón por la que los señala específicamente es para que podamos aprender a prestar suficiente atención a la forma en que pensamos para reconocer la diferencia entre las formas problemáticas en que pensamos (conciencia) y los momentos de contacto y sentimiento que ponen en marcha proceso, a diferencia de todos los otros momentos en que nuestra conciencia no funciona de esa manera (por ejemplo, durante los momentos tranquilos de meditación). De esa manera podemos nutrir las formas saludables de pensar y ser, y dejar de alimentar a las que causan problemas. Podemos poner fin a la conciencia poco saludable, romper el ciclo de hacer cosas malas con contactos y sentimientos, y fomentar una conciencia y respuestas saludables a los contactos y sentimientos.

[la deidad menor dice:]

“De lo que uno rienda en la mente,

De eso ningún sufrimiento llega a uno.

Si uno se aparta de la mente de todo,

Uno se libera de todo sufrimiento “.

[la respuesta del Buda:]

“Uno no necesita frenar la mente de todo

Cuando la mente ha quedado bajo control.

De lo que sea que viene ese mal,

De esto se debe frenar en la mente.

~ * ~ SN 1.24 traducido por Bhikkhu Bodhi [pts S i 14]

Answer 2

Gracias por el A2A. En resumen, la persona que escribe la pregunta ha escuchado solo la mitad de la historia. El texto citado aquí describe los pasos del proceso de eliminación de la serie de pasos que comienza con la ignorancia y termina con el sufrimiento, luego da vueltas para crear más ignorancia.

Este pasaje se refiere solo a la cesación del sufrimiento, no a la cesación de todo sentimiento o conciencia. Entonces es una forma abreviada de contacto con el sufrimiento; sentimientos de sufrimiento; Etcétera.

Un Buda o cualquier otro practicante profundo está muy vivo y es muy capaz de ser consciente de los sentimientos. Libres de ignorancia, es decir, libres de la tendencia a ignorar , somos, de hecho, conscientes de todo contacto, todas las sensaciones y todos los sentimientos que surgen. Pero vemos cada cosa como es. Un evento externo es solo un evento externo. El contacto, darse cuenta de un evento externo, es solo contacto. Nuestra respuesta interna es solo eso. Y no acumulamos idea tras idea, sentimiento tras sentimiento, confusión tras confusión. Por lo tanto, vivimos conscientes, viendo las cosas como son (estar despierto, es decir, ser un Buda), vivir, ser conscientes y libres de sufrimiento.

Answer 3

El origen dependiente, como lo cita, describe cómo son las cosas.
En resumen: cuando esto es, es decir, cuando esto no es, eso no es.
Y esta enseñanza tiene un único objetivo: el desencanto [1].

Una vez que el desencanto está presente, la desaparición se establece. La desaparición significa que el proceso que afirma que las cosas son ‘mías’ termina. Las cosas llamadas agregados (forma, sentimiento, percepción (prefiero traducir como recuerdo y anticipación), el pensamiento y la conciencia sensorial permanecen. Lo que termina es pasión por ellos, surgen y desaparecen sin una personalidad que se pueda encontrar. No hay razón para reclamar la propiedad.

Así es como se elimina la ignorancia, la ignorancia toma lo que es real (el sentimiento es real) y crea algo más (llamado fabricación): “Estoy sintiendo”. Donde el sentimiento es real, el reclamo de propiedad causado por la reflexión “Yo soy” no lo es. Y esta es la fuente de estrés, ya que todo lo que se fabrica está sujeto a cambios, debido a que el estrés aumenta (querer mantener o querer eliminar, ambos signos de reclamar la propiedad).
Elimina la ignorancia y lo fabricado ya no existe. Ya no hay “estoy sintiendo”, lo que queda es “sentir”. Sentir, sea lo que sea, no es una fuente de estrés en sí mismo. Querer que sea de otra manera o permanecer igual sin comprender qué factores conducen a que aumente y cuál es el final que causa el estrés que llena nuestras vidas.

En esencia, esta es la misma respuesta que da Sid Kemp, pero quiero articular los factores de desencanto y desapego para mostrar cómo se produce el estrés.

Notas al pie

[1] Sin instrucción (1)

Answer 4

Primero, permítanme aclarar que si no están conscientes no pueden sentir nada.

En segundo lugar, muchas personas ampliamente separadas, tanto geográficamente como a tiempo, han tenido la misma experiencia “mística” a pesar de que han expresado su comprensión de varias maneras. Estos filósofos antiguos hicieron todo lo posible para explicar las cosas en los términos disponibles para ellos en su tiempo. Pero, como habrás notado, no todos tuvieron éxito.

Creo que los Viejos Maestros Zen se acercaron más a dar consejos racionales sobre cómo sentir altos grados de paz mental, convencionalmente llamada felicidad.

De Dogen Zengi (1200-1253) [De la traducción de la Universidad de Stanford de Fukan-zazengi:]

“Por lo tanto, deja de lado la práctica intelectual de investigar palabras y perseguir frases, y aprende a dar el paso hacia atrás que enciende la luz y la ilumina hacia adentro. El cuerpo y la mente de sí mismos desaparecerán, y tu cara original se manifestará. Si quieres darte cuenta de eso, ponte a trabajar en eso ahora mismo “.

Si desea saber por qué funciona el zazen [meditación sentada], eche un vistazo al “Zen del siglo XXI” en mi página web: Introducción

Answer 5

Es realmente difícil para uno sin darse cuenta por sí mismo de este ciclo para comprenderlo realmente. La redacción no puede expresar esto.

Solo al dejar de identificarse con los cinco agregados – materiales, sentimientos, percepción, formaciones mentales y procesos de conciencia – que realmente se darán cuenta de lo que cesa y lo que no.

Según lo explicado por el Buda, estamos tan acostumbrados a identificarnos con la base de la vida y nos engañamos a nosotros mismos que sin ellos estamos aniquilados. Es porque cumplimos con la ilusión de existencia o no existencia.

El origen dependiente describe el proceso de nuestro engaño donde tendemos a identificarnos con la base de la vida, todo comienza por la ignorancia y termina con la miseria de ” querer la vida y temer a la muerte “.

1. La ignorancia aquí significa que realmente no nos damos cuenta y sabemos que no somos la base de la vida.
2. Al no saber, nos condicionamos e identificamos con las formaciones mentales , como los primeros ladrillos básicos de la inteligencia.
3. Luego nos condicionamos e identificamos con la conciencia , como la capacidad de la lógica, el discernimiento, la memoria, la decisión, etc., la inteligencia.
4. Con conciencia, entonces discernimos entre el cuerpo físico y el cuerpo mental , ignorando que no son 2 ni 1. Entonces nos identificamos con esos 2.
5. Con el discernimiento de los 2 anteriores, continuamos discerniéndolos del mundo exterior, ignorando que no son 2 ni 1. Con ese discernimiento, nos condicionamos e identificamos con las señales sensoriales , describiéndolos como la entrada del mundo exterior en nuestro interior
6. Con el punto de vista erróneo anterior, nos engañamos a nosotros mismos de que estamos en contacto con el mundo exterior, ignorando que no son 2 ni 1.
7. El engaño anterior conduce a condicionar e identificarnos con los sentimientos .
8. Ahora que los sentimientos existen para nosotros, crecemos la tendencia hacia las emociones ( amor , odio e indiferencia ) al discernir y clasificar los sentimientos en comodidad, incomodidad y categorías neutrales.
9. Con la tendencia anterior, mantendríamos lo que amamos o desterraríamos lo que odiamos o ninguno de los dos. Aferrarse ahora está condicionado y nos identificamos con él. Por ejemplo, mira cómo nos identificamos con nuestros pasatiempos / amigos u odio / enemigos.
10. Al acumular apegos, nos condicionamos e identificamos con nuestras posesiones .
11. Las posesiones se convierten en la vida o simplemente en la vida . Por ejemplo, llamamos a lo que tenemos como nuestra vida: cuerpo, ropa, trabajo, dinero, casa, automóvil, esposa, hijos, amigos, país, creencias, etc.
12. Las posesiones, como sujetos a la impermanencia, disminuirían y serían destruidas eventualmente. A medida que nos identificamos con ellos y los llamamos nuestra vida, su declive se llama envejecimiento y la destrucción / pérdida se llama muerte . Luego nos identificamos sin envejecimiento ni muerte.
13. Cuando se destruyen las posesiones, buscamos un reemplazo, ignorando que no somos la base de la vida => (1), por lo tanto, el ciclo se repite: samsara .

A fondo, podemos ver claramente que nuestro discernimiento juega un papel importante. Si discernimos mal, terminamos con una visión equivocada y nos ahogamos en el flujo del samsara. Si discernimos correctamente, cesamos la autoidentificación y salimos del samsara.

Eso es lo que ha cesado.

Answer 6

Todo depende de la propia comprensión de lo que significa la ignorancia. La respuesta es que uno no está realmente vivo hasta que se elimine la ignorancia. Pero profundicemos en esto. La ignorancia significa alejarse del verdadero ser o de la base de su ser, que en realidad es Solo Esto … el Ahora, como lo describe Elkhart Tolle. Ground of Being es solo otra palabra que trata de nombrar lo que está más allá de la palabra. Entonces, la ignorancia es una realidad basada en el lenguaje, en el pensamiento y en el pensador. Necesitamos esta dualidad para sobrevivir, seguro. Pero cuando se trata de saber quiénes somos, esta ignorancia de supervivencia falla y, de hecho, se convierte en el obstáculo para estar en alineación con la Vida.