Sí, existen tales prácticas en el budismo tibetano. La meditación de la respiración para uno, que se enseña a los principiantes. Puede tomar eso como su práctica principal y hacerlo durante toda su vida. No hay absolutamente ninguna necesidad de hacer ninguna otra práctica, si te conectas bien con la meditación de la respiración. No hay necesidad de ninguna “visualización de la deidad”.
Luego, por supuesto, se practica la moralidad básica y se practica la generosidad, la bondad amorosa, la compasión, etc. Eso también es una sadhana. Finalmente, toda tu vida es tu sadhana. y no hay distinción entre tu meditación y tu “vida ordinaria”. Eso nuevamente forma parte de las enseñanzas del budismo tibetano como en todas las tradiciones budistas.
No son “deidades” de todos modos en el sentido normal. Chenrezig, por ejemplo, se entiende como una representación visual que evoca una compasión ilimitada. Si se conecta a la compasión, se conecta a Chenrezig y no importa qué forma visual asocie con ella, o ninguna.
La idea es que no son externos a nosotros como tales, sino a nuestra forma normal cerrada de ver las cosas de manera limitada. Si lo considero como “mi compasión”, entonces será limitado, algo que puedo poseer. Si bien te relacionas con él como algo externo, puede ser más fácil relacionarte con él como la compasión abierta e ilimitada de la que puedes pensar que no eres capaz. Pero como lo enseñan, todos ya lo tenemos.
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Entonces, la única razón para hacer esas meditaciones es si descubres que hacen una conexión especial con la compasión, la sabiduría, etc. No hay ningún valor intrínseco en aprender a visualizar la forma real, excepto posiblemente como una especie de conexión de bendición para poder hacer la práctica correctamente en el futuro. Para aquellos que se conectan con ellos de esa manera, pueden encontrar una inspiración especial de ese tipo. Son imágenes que los practicantes tibetanos vieron hace mucho tiempo y descubrieron que les transmitió el mensaje de compasión de manera vívida e inmediata.
Incluso si tienen esa inspiración y conexión, los practicantes que hacen las prácticas de “deidad” deben dejar caer todas las imágenes y visualizaciones al final. De lo contrario, las imágenes que los ayudaron a conectarse con la compasión y la sabiduría originalmente pueden convertirse en un obstáculo que les impide abrirse por completo.
Algunas personas encuentran una conexión de todos modos sin necesidad de imágenes para ayudarles.
También puedes recitar sutras como una forma de meditación. Por ejemplo, recitar el sutra del corazón es una práctica popular en el budismo tibetano. También puedes hacer “Tong len” – prácticas de intercambio de uno mismo y otros, en meditación. A menudo tiene una visualización que lo acompaña, pero no es lo que usted llama “visualización de la deidad”. Estoy seguro de muchas otras prácticas similares.
Pero tampoco tienes que hacer eso. Puede realizar la conexión sin tales prácticas. Puedes practicar el budismo tibetano tanto como los practicantes practican el budismo zen, o como los Therevadhans practican la meditación, solo con la respiración, todo el tiempo.
A veces, la meditación de la respiración se enseña como si fuera una forma de meditación shamatha, con el objetivo de desarrollar una sola puntería o samadhi, como si el objetivo fuera poder concentrarse cada vez más en la respiración, excluyendo todo lo demás. Puedes hacerlo así. Pero también puede practicarlo con una calidad abierta y espaciosa, ya que recibe sus pensamientos como amigos y luego vuelve a la respiración. Hecho de esa manera, enfocarse y samadhi no es realmente de lo que se trata. De hecho, todo lo que necesitas en el camino está en esta meditación.
He sido budista durante más de 35 años y mi meditación diaria es la meditación básica sobre la respiración. No hay necesidad de hacer nada más. Mi maestra me enseñó que debes tratar cualquier meditación que hagas como la única meditación necesaria en el camino hacia la iluminación. De esa manera no estás pensando continuamente “¿y si yo hiciera este otro en su lugar?”. No necesitas nada más. Después de todo, según los sutras, cuando Buda mismo se iluminó, la meditación que utilizó fue una simple meditación sobre la respiración que recordaba haber hecho cuando era niño. Él no hizo ninguna de estas elaboradas meditaciones de “visualización dietética”, ni siquiera la visualización “tong len”. Simplemente hizo la simple meditación sobre la respiración.
Si va a las enseñanzas tibetanas, es posible que se encuentre rodeado de personas que toman todas las iniciaciones posibles, que visualizan quizás no solo una sino docenas de estas “deidades”. Pero no tienes que hacer eso. No es necesario tomar un solo poder o hacer una sola práctica de visualización.
Si tienes un maestro o maestros que te enseñan meditación, trata de pedir ayuda o, si es necesario, es posible que debas probar otras tradiciones. Definitivamente es posible en las tradiciones tibetanas, pero sus maestros pueden ser un poco convincentes porque están tan acostumbrados a que los occidentales se acerquen a ellos y les digan “déjenme tener este poder y este y aquel …” y terminan enseñándoles todo tipo de prácticas solo porque piensan que eso es lo que quieren los occidentales, no en función de si creen que les ayudarán. He oído que se describe como dar dulces (dulces) a los niños. Los docentes que no hacen eso descubren que sus alumnos tienden a migrar a los docentes que sí lo hacen. Aunque generalmente tienen cuidado de no enseñarles meditaciones que en realidad son dañinas si se usan incorrectamente.
Es bastante infantil, creo. Las prácticas en sí mismas son genuinas. Llevan esa inspiración si se practican correctamente, no veo razón para dudarlo.
Pero lo que hacen los occidentales, aparte de unos pocos que probablemente se conectan correctamente a las enseñanzas, es más como una conexión de bendición. Realmente no están haciendo esas prácticas, lo que normalmente harían solo después de trabajar con un maestro durante años, sino que están haciendo una conexión con esas formas visuales que tal vez en el futuro en esta vida u otra vida podrían llevarlos a haciendo las prácticas correctamente.
Entonces, si no quieres hacerlo así, bueno, eso me suena genial :). Espero que encuentres un maestro o maestros que puedan apoyarte en ello.
Además, estas prácticas en el budismo tibetano a menudo están vinculadas con la idea de encontrar un gurú. No tienes que tener un gurú para hacerlos. Pero muchos occidentales en las tradiciones tibetanas tienen una gran urgencia de encontrar “su guru” lo más rápido posible.
Sin embargo, no tienes que encontrar un “gurú”. No tengo uno, después de 35 años practicando como budista principalmente en las tradiciones tibetanas. Es bueno tener maestros, pero encontrarte un gurú es algo completamente diferente. Solo unas pocas personas tienen gurús, incluso en las tradiciones tibetanas, y normalmente sucedería solo después de varios años de trabajar con ellos (aunque para algunas personas puede suceder muy rápidamente en algunas historias, se encuentran con alguien y al instante los toman como su gurú presumiblemente). debido a alguna conexión pasada en vidas anteriores).
La idea es que estamos atrapados en enfocarnos en nuestro sentido de identidad todo el tiempo. Seguir los consejos de otra persona le permite hacer cosas que son de alguna manera, solo que tenga un sentido reducido de que todo se trata de usted y sus decisiones, etc. Ayuda a aliviar un poco. Esa es básicamente la razón por la que los practicantes toman a otros como su guru. Nadie más puede decirte que son tu gurú. Pero puede conocer a alguien que de alguna manera maneja esa magia de ayudarlo a conectarse de alguna manera con este enfoque más amplio, no tanto que se concentre en sí mismo en todo lo que hace.
Pero tampoco hay necesidad de hacerlo. La mayoría de los budistas ni siquiera en las tradiciones tibetanas, muchos ni siquiera meditan tampoco. En las escuelas del sur ni siquiera tienen esta idea de un gurú. Incluso en el budismo zen, la idea de un maestro zen no es realmente la misma que la idea tibetana de un gurú. No espera verlos como Buda, mientras que en el budismo tibetano la idea es que al ver a su maestro como Buda, usted llega a ver a todos los seres y al mundo mismo como su maestro y como Buda.
“Pero por favor sea muy claro al respecto: los maestros zen no son gurús. Ellos, nosotros, no somos maestros perfectos. Un verdadero maestro zen es completamente humano, sin ambigüedades, humano con un complemento completo de desafíos y deficiencias. Cada maestro tiene defectos. La tarea no es encontrar un maestro perfecto (no se puede) sino encontrar uno que, verrugas y todo, pueda ser una guía lo suficientemente buena en el camino Zen. Debes estar listo para sorprenderte.
¿De Zen Master Who? Una guía para la gente y las historias del zen Por extracto de James Ford en el sitio web de la Asociación Budista Soto Zen
También es algo natural, también, esta enseñanza que proviene de fuera de ti y te abre a algo más que tu enfoque limitado y limitado en el que siempre estás tan consciente de ti mismo, presente en cada momento, a pesar de que realmente no estés pensando sobre ti como tal. Incluso cuando está pensando en los demás, ayudando a otros, siempre puede haber este sentido de sí mismo como el yo que está haciendo todo esto, lo que puede comenzar a notar que tiene un efecto limitante, reduciendo su visión de alguna manera. Una vez que notas esto, descubres que no puedes hacer nada al respecto. Si intentas hacer algo, entonces hay un sentido aún más fuerte de ti mismo como el que está tratando de salir de esto. Simplemente lo empeora, aunque es posible que no te des cuenta de que estás haciendo esto. Así que ese puede ser un punto en el que miras hacia afuera, para tratar de encontrar un “otro” que pueda ayudarte a salir de esta situación.
Bueno, no tienes que enfrentarte a un gurú de manera formal para que esta “otra” perspectiva se abra. Puede ser algo que diga tu maestro, maestro ordinario, no un gurú en el sentido formal. Tal vez algo que alguien hace en tu vida diaria que te abra a la compasión y la sabiduría de una manera que no sabías que era posible. También puede ser un mensaje al ver una flor, escuchar a un pájaro cantar, ver una corriente o una ola en el mar, como en el sermón de las flores del budismo zen.
Flor de loto – Nelumbo nucifera
(¿Qué es el sermón de las flores y cuál es su significado para el budismo zen?)
Buda no tenía un gurú en la historia del canon Pali. Pero tampoco lo hace todo solo. Tiene los cuatro signos, por ejemplo, cuando ve a una persona enferma, una persona mayor, una persona moribunda y un mendigo. Esos eran su gurú, creo que se puede decir. También cuando era niño cuando se sentaba debajo de un manzano y entraba espontáneamente en un estado de meditación profunda, tal vez también como en el mundo externo, creando un momento que le permitía meditar en respuesta. Eso fue lo que recordó cuando se preguntó cómo proceder justo antes de la noche en que se iluminó.
También está la comida de leche de arroz que Sujata le dio, su primera comida durante 49 días que le dio a su cuerpo la nutrición que necesitaba para su meditación cuando se iluminó. De nuevo, ese era su maestro, el mundo se unió para crear las condiciones para que él pudiera alcanzar la iluminación.
Sujata ofrece arroz con leche al Buda y la esclava Punna está mirando
Para una corta vida del Buda: la vida del Buda (en el arte) – El Museo Metropolitano de Arte
Es lo mismo en las enseñanzas tibetanas: incluso en las historias que ponen de manifiesto la devoción del gurú en su máxima expresión, no es solo el gurú quien guía al practicante. A lo largo de todo, su vida se entrelaza con las enseñanzas del mundo, por ejemplo, la olla rota de Milarepa, esto es cuando vivía en ortigas que cocinó en una olla y que puso su cuerpo verde:
“Un día, Milarepa tropezó fuera de su cueva de meditación Dragkar-taso mientras estaba completamente desnudo y llevaba una olla de barro, casi siempre estaba bastante desnudo. Se resbaló en una piedra justo afuera de la cueva y se cayó. El mango se rompió, la olla rodó lejos de él y se rompió en pedazos, pero luego otra olla emergió del interior de la olla rota. La nueva olla era verde y estaba hecha de sopa de ortiga incrustada que se había pegado a la pared de la olla de barro. Ahora Milarepa entiende lo poco duraderas que fueron las cosas terrenales y cantó una canción: ”
“La olla de barro una vez existió, pero ahora no existe.
“Así es como todas las cosas deben pasar tarde o temprano.
“Por lo tanto, continuaré.
“La olla era todo lo que poseía.
“Al romperse en mil pedazos, se ha convertido en mi gurú (maestro)”.Historias y Enseñanzas de Milarepa
Entonces, si no acepta esta idea de hacer las prácticas de “deidad”, o la idea de que hay una necesidad urgente de encontrarse un gurú, o de hecho encontrar uno en esta vida, puede ser solo eso tienes un enfoque un poco más maduro para todo :). Pero sea compasivo con los otros practicantes infantiles. No significa que estés en un mejor camino que ellos. Es solo una diferencia de personalidad y enfoque. Hay muchas historias de personas que alcanzan la iluminación a través de la fe y la devoción y, a veces, las prácticas más simples.
Para algunas personas, el enfoque basado en la fe, con prácticas de visualización de deidades que realmente no entienden y con las que realmente no se han conectado, simplemente haciéndolas porque creen que eso es lo que necesitan hacer, y todos los demás las están haciendo, y porque les gusta hacer las prácticas, un poco como un niño que pide dulces, pero que tienen mucha fe en ellos, eso puede funcionar para ellos. Incluso si no se conectan a la inspiración de la compasión o la sabiduría ilimitadas cuando hacen las prácticas, aún así pueden trabajar para ellos, aun así, hacer una conexión, sus mentes más tranquilas, más felices, más fáciles de conectar con la compasión y la sabiduría, etc. en el sentido ordinario, porque sus mentes están más tranquilas. Y si nada más pueden hacerlo como una especie de Shamatha o práctica de atención plena, ayudando a calmar sus mentes al enfocarse en una sola imagen. Y entre los muchos miles de occidentales que practican estas prácticas, seguramente hay algunos que las están haciendo correctamente, realmente se están conectando a una compasión y sabiduría abiertas y sin límites cada vez que hacen esas meditaciones, no solo haciendo algún tipo de atención plena.