Estoy publicando aquí extractos de la discusión de Mahabharata sobre ética.
Vidura era un hombre sabio y le dio una serie de consejos a Dhritarashta. He publicado a continuación algunos extractos del consejo de Vidura .
Vidura sobre sabios
El que no se desvía de los extremos de la vida con la ayuda del autoconocimiento, el esfuerzo, la tolerancia y la firmeza en la virtud, se llama sabio. Estas son de nuevo las marcas de un hombre sabio, a saber, la adhesión a los actos, digno de elogio y rechazo de lo que es inflamable, la fe y la reverencia. El que ni la ira ni la alegría, ni el orgullo, ni la falsa modestia, ni la estupefacción, ni la vanidad, pueden alejarse de los extremos de la vida, se considera sabio. Aquel cuyos actos previstos, y consejos propuestos permanecen ocultos a los enemigos, y cuyos actos se conocen solo después de que se han realizado, se considera sabio. Aquel cuyas acciones propuestas nunca son obstruidas por el calor o el frío, el miedo al apego, la prosperidad o la adversidad, se considera sabio. Aquel cuyo juicio disociado del deseo, sigue tanto la virtud como el beneficio, y quien ignora el placer elige los fines que son útiles en ambos mundos, se considera sabio. Los que ejercen lo mejor de su poder y actúan también lo mejor de su poder, y no descuidan nada tan insignificante, son llamados sabios. Se dice que el que comprende rápidamente, escucha con paciencia, persigue sus objetos con juicio y no por deseo y no gasta su aliento en los asuntos de los demás sin que se lo pidan, posee la principal marca de sabiduría. Se considera que aquellos que no luchan por objetos inalcanzables, que no lloran por lo perdido y lo que se fue, que no dejan que sus mentes se nublen en medio de las calamidades, poseen intelectos dotados de sabiduría.
[Mahabharata, Udyoga Parva, Sección 33]
************************************************
Vidura sobre el perdón
Hay un solo defecto en las personas que perdonan, y no otro; ese defecto es que las personas consideran que una persona que perdona es débil. Sin embargo, ese defecto no debe tenerse en cuenta, ya que el perdón es un gran poder. El perdón es una virtud de los débiles y un adorno de los fuertes. El perdón domina (todos) en este mundo; ¿Qué hay que el perdón no puede lograr? ¿Qué puede hacer una persona malvada a aquel que lleva el sable del perdón en su mano? El fuego que cae sobre un suelo sin césped se extingue de sí mismo. Y el individuo implacable se contamina con muchas enormidades. La justicia es el bien supremo; y el perdón es la única paz suprema; el conocimiento es una satisfacción suprema; y benevolencia, una sola felicidad.
[Mahabharata, Udyoga Parva, Sección 33]
*************************************************
Vidura en las puertas del infierno
Un gran temor surge de estos tres crímenes, a saber, el robo de la propiedad de otros, la indignación de las esposas de otros y la violación con amigos. Estos tres, además de ser destructivos de uno mismo, son las puertas del infierno, a saber, la lujuria, la ira y la codicia. Por lo tanto, todos deberían renunciar a ellos.
[Mahabharata, Udyoga Parva, Sección 33]
*************************************************
Consejos de Vidura sobre cómo actuar
No, oh Bharata, pongas el corazón en medios de éxito que sean injustos e impropios. Un hombre de inteligencia no debe lamentarse si algún propósito de su trabajo no tiene éxito, a pesar de la aplicación de medios justos y adecuados. Antes de participar en un acto, uno debe considerar la competencia del agente, la naturaleza del acto en sí y su propósito, ya que todos los actos dependen de ellos. Teniendo en cuenta estos debe comenzar un acto, y no tomarlo por un impulso repentino. El sabio debe hacer un acto o desistir de él teniendo en cuenta su propia habilidad, la naturaleza del acto y la consecuencia también del éxito.
[Mahabharata, Udyoga Parva, Sección 34]
*************************************************
Vidura sobre la importancia de controlar los sentidos
El cuerpo de uno, oh rey, es el auto de uno; el Atman dentro del conductor; y los sentidos son sus corceles. Atraído por esos excelentes corceles, cuando está bien entrenado, el que es sabio, realiza agradablemente el viaje de la vida y despierta en paz. Los caballos ininterrumpidos e incapaces de ser controlados, siempre conducen a un conductor inexperto a la destrucción en el transcurso del viaje; así que los sentidos de uno no sometidos, conducen solo a la destrucción … A quien los dioses ordenan la derrota, le quitan los sentidos, y es por esto que se detiene ante hechos ignorables.
[Mahabharata, Udyoga Parva, Sección 34]
*************************************************
Vidura sobre los medios para conocerse
Uno debe tratar de conocerse a sí mismo por medio de uno mismo, controlando la mente, el intelecto y los sentidos, ya que uno mismo es su amigo, ya que, de hecho, es su propio enemigo. Ese hombre que se ha conquistado a sí mismo por medio de sí mismo, se tiene por amigo, porque uno mismo es siempre amigo o enemigo.
[Mahabharata, Udyoga Parva, Sección 34]
*************************************************
Vidura sobre la importancia de controlar el habla
Se dice que controlar el habla, oh rey, es lo más difícil. No es fácil mantener una larga conversación pronunciando palabras llenas de significado y encantadoras para los oyentes. El discurso bien hablado produce muchos resultados beneficiosos; y el habla mal hablada, oh rey, es la causa de los males. Un bosque atravesado por flechas o talado por hachas puede volver a crecer, pero el corazón herido y censurado por las palabras mal habladas nunca se recupera. Las armas, como flechas, balas y dardos barbudos, se pueden extraer fácilmente del cuerpo, pero una daga de palabras hundida profundamente en el corazón es incapaz de ser sacada. Las flechas de Wordy se disparan de la boca; herido por ellos un día o una noche de duelo. Un hombre erudito no debe descargar tales flechas, ya que no tocan los elementos vitales de los demás.
[Mahabharata, Udyoga Parva, Sección 34]
*************************************************
Vidura sobre amabilidad
Ablución en todos los lugares sagrados y amabilidad con todas las criaturas: estos dos son iguales. Quizás, la bondad hacia todas las criaturas supera a la primera.
[Mahabharata, Udyoga Parva, Sección 35]
*************************************************
Vidura sobre cómo tratar a los demás
Lo que es antagónico a uno mismo, nunca debe aplicarse con respecto a otro.
[Mahabharata, Udyoga Parva, Sección 39]
Ahora estoy publicando uno de los preceptos morales de Bhishma.
La moral de Bhishma
Bhishma dijo: “Sabiendo lo doloroso que es para sí mismo, una persona nunca debe hacerle eso a los demás, lo que no le gusta cuando otros le hacen eso”.
Mahabharata Santi Parva Sección CCLX
Aquí hay algunas citas adicionales.
Protesta contra la esclavitud
Tuladhara dijo: ‘… Se considera que los hombres poseen a los hombres como esclavos, y al golpearlos, atarlos y someterlos a restricciones, los hacen trabajar día y noche. Estas personas no ignoran el dolor que resulta de los latidos y la sujeción de las cadenas . En cada criatura que está dotada con los cinco sentidos viven todas las deidades, Surya, Chandramas, el dios del viento, Brahman, Prana, Kratu y Yama (estos habitan en criaturas vivientes). ¡Hay hombres que viven traficando con criaturas vivientes!
Mahabharata Santi Parva Sección CCLXII
Tratamiento de quienes sirven
Bhishma dijo: ‘… No se debe hacer una distinción entre los invitados y los asistentes y parientes en materia de alimentos. Se aplaude la igualdad (a este respecto) con los servidores.
Mahabharata Santi Parva Sección CXCIII
Condena de dote
Nunca se debe comprar una esposa. Tampoco debe un padre vender a su hija. Solo aquellas personas de alma pecaminosa que están poseídas, además, por la codicia, y que venden y compran esclavas para que sirvan a las mujeres, consideran que el estatus de esposa es capaz de surgir del regalo y la aceptación de una dote.
Mahabharata AnusasanaParva Sección XLIV
Condena del comercio de armas
Los que venden armas, los que forjan armas, los que hacen flechas y los que hacen arcos, tienen que hundirse en el infierno.
Mahabharata AnusasanaParva Sección XXIII
Contra la usura
Bhishma dijo: “Los que se comportan de manera inapropiada, los que toman tasas de interés exorbitantes y los que obtienen ganancias excesivamente grandes en las ventas, tienen que hundirse en el infierno”.
Mahabharata, AnusasanaParva, Sección XXIII
La más alta moralidad
Tuladhara dijo: ‘Oh Jajali, conozco la moral, que es eterna, con todos sus misterios. No es nada más que esa antigua moral que todos conocen, y que consiste en la amistad universal, y está llena de beneficencia para todas las criaturas. Ese modo de vida que se basa en una inofensividad total hacia todas las criaturas o (en caso de necesidad real) sobre un mínimo de tal daño, es la moral más alta ‘.
(Mahabharata Santi Parva Sección CCLXII
Necesito sentir por los afligidos
Permanezco en todos los seres como su alma más interna. Sin tener en cuenta Mi presencia dentro de ellos, los hombres hacen una demostración de adorarme a través de imágenes. Si uno me ignora presente en todos como su alma y Señor, pero ignorantemente ofrece adoración solo a las imágenes, tal adoración es tan ineficaz como una ofrenda de sacrificio hecha en cenizas. Un hombre que me persigue residiendo en otros, que es orgulloso y altivo, que ve a Dios como el otro; esa persona nunca alcanzará la paz mental. Si un hombre ignora y persigue a otros seres, pero me adora en imágenes con numerosos rituales y ricas ofrendas, no estoy nada contento con él por ofrecer tal adoración. Sin embargo, un hombre debe adorarme en imágenes, junto con el desempeño de sus deberes, que incluyen el amor de todos los seres, hasta que realmente se dé cuenta de Mi presencia en sí mismo y en todos los seres. Mientras el hombre esté centrado en sí mismo y haga una distinción absoluta entre él y los demás (sin reconocer la unidad de todos en Mí, el Pervador Interior), estará sujeto al gran temor a la muerte (incluidas todas las formas de privación de sí mismo). -interesar). Entonces, para superar la separación de una vida egocéntrica, uno debe servir a todos los seres con dones, honor y amor, reconociendo que ese servicio realmente se me está prestando a Mí, que reside en todos los seres como su alma más íntima.
Srimad Bhagavata Purana III.29.21-27
Pautas morales para los justos
Yudhishthira dijo: “Las abstenciones de lesiones, las observancias del ritual védico, la meditación, la subyugación de los sentidos, las penitencias y los servicios obedientes prestados a los preceptores, ¿cuál de ellos está plagado de los mayores méritos con respecto a una persona?”
Vrihaspati dijo: ‘Todos estos seis están cargados de méritos. Son diferentes puertas de piedad. Discutiré sobre ellos en el presente. ¡Escúchalos, oh jefe de los Bharatas! Te diré lo que constituye el mayor bien de un ser humano. Ese hombre que practica la religión de la compasión universal logra su mayor bien. Ese hombre que mantiene bajo control las tres fallas, a saber, la lujuria, la ira y la codicia, (y practica la virtud de la compasión), alcanza el éxito. …… Ese hombre que considera a todas las criaturas como a sí mismo y se comporta hacia ellas como a sí mismo, dejando a un lado la vara del castigo y subyugando por completo su ira, logra alcanzar la felicidad. … Uno nunca debe hacerle eso a otro, lo que uno considera perjudicial para uno mismo. Esto, en resumen, es la regla de la justicia.
Mahabharata Anusasana Parva Sección CXIII