¿Cuál es tu idea filosófica favorita?

El mito de Sísifo y su núcleo se llevan como está escrito por Albert Camus.

El mito de Sísifo es básicamente un tipo ficticio que se enoja con el demonio y, como castigo por ser un imbécil, se le dice que tiene que empujar esta gran roca cuesta arriba por el resto de la eternidad.

La trampa es que no hay pico en la colina y Sísifo nunca se hará.

Y como no hay una parte superior, Sísifo siempre se cansa y la roca rueda hacia abajo.

Se supone que representa los peores castigos de todos, ser desterrado a una vida sin fin, sin progreso y sin esperanza.

Es relatable porque esa es la vida que todos vivimos.

Vamos a trabajar ¿Por qué?

Criamos una familia. ¿Por qué?

Comemos comida. ¿Por qué?

Comemos, así que llegamos a mañana. Mañana trabajamos para mantener a nuestra familia. Tenemos una familia porque … ¿queremos continuar nuestro linaje?

En una lente más científica, todos tratamos de existir, e incluso entonces no sabemos por qué.

¿Para ser feliz? Si, vale. ¿Para explorar el universo? Sí, eso está bien.

Trabajamos para continuar nuestra existencia porque eso parece lógico, pero además la vida no tiene sentido. La felicidad, la exploración y el bienestar son auto prescritos.

Así que sí.

¿Cómo se relaciona Camus con esto?

Bueno, dice en el Mito de Sísifo, que está soportando una existencia siempre repetida de la monotonía (leve y subjetivamente peor que nuestro propio destino) y dice;

“Nuestro destino solo parece horrible cuando lo ponemos en contraste con algo que parecería preferible”.

Y eso, “Uno debe imaginarse a Sísifo feliz”.

Esencialmente, lo que está diciendo es que Sisyphus fue desterrado para empujar la roca por una colina interminable toda su vida es solo un mal resultado si Sisyphus cree que hubo un mejor resultado y que Sisyphus resultante está contento con su resultado al adoptar esta mentalidad.

Creo legítimamente que me habría vuelto loco sin esta historia.

Si Camus estuviera vivo hoy, me comería sus zapatos en agradecimiento.

Esa sola cita sobre el destino siempre me recuerda que el presente es todo lo que tengo. Si alguna vez estoy molesto o tengo un momento existencial, cuando recuerdo esta cita, tan rápidamente me recuerda que este momento presente es todo lo que tengo.

Nada más.

Una vez estuve en un evento de dos días que fue horrible y malo. Estuve encerrado durante 48 horas. Rápidamente me di cuenta de que iba a ser el peor fin de semana de mi vida. Estaba a punto de ser la pequeña diva más gruñona todo el fin de semana.

No pude evitarlo. Estaba enojado y literalmente encerrado en un edificio.

Entonces me recordé esta cita.

No es que el evento haya mejorado, todavía creo que apesta, PERO, la pasé bien solo porque me recordé a mí misma que no tenía otra opción.

¡Poderoso!

La apuesta de Pascal.

Cuando las personas han estado discutiendo sobre lo mismo durante más de 800 años, sabes que Dios es una idea bastante grande en filosofía.

Los candidatos de ambos lados de la división teísta han presentado una miríada de argumentos fantásticos y caprichosos con numerosas estructuras lógicas creativas (pero sólidas), y nunca deja de sorprenderme cómo las personas piensan en todo esto. De hecho, la noción “Dios existe” probablemente podría considerarse como uno de los temas de debate más importantes y candentes de todos los tiempos, tanto que tiene su propia palabra (una teodicea , que se refiere a un argumento para la existencia de Dios).

Muchos filósofos discuten por qué piensan que Dios existe o no. Proporcionan razones que intentan directamente explicar o refutar su existencia. Si has estudiado la filosofía de la religión antes, probablemente te hayas encontrado con algunos de estos:

  • El argumento ontológico de San Anselmo, que argumenta que Dios debe existir porque él es lo más grande que existe, y lo que existe en realidad es mayor de lo que podemos imaginar, por lo tanto, Dios no puede existir únicamente en nuestra imaginación.

San Anselmo imaginando a Dios existente en la realidad.

  • Los argumentos cosmológicos de Tomás de Aquino (estos argumentos tienen como objetivo probar la existencia de Dios refutando la noción de una regresión infinita; por ejemplo, Tomás de Aquino señala que cada evento debe haber sido causado por algo, su lectura de esta publicación probablemente fue causada por su curiosidad, porque ejemplo. Sin embargo, debiendo haber habido un causante original que inició toda la secuencia de eventos (el primer evento no pudo haberse causado a sí mismo) y ese causante es Dios).

Aquino se pregunta quién lo causó (probablemente fue su madre).

  • El Gran argumento del relojero, supuestamente iniciado por William Paley, que compara a Dios con un diseñador inteligente (es decir, un relojero). Este argumento afirma que debido a que el universo es tan hermoso y complejo y parece que funciona tan bien de muchas maneras maravillosas, tenía que haber alguien que estaba trabajando detrás de escena (¡un diseñador!) Algo que este complejo no pudo haber surgido por casualidad, y el diseñador fue Dios.

A Dios le gustaba usar las matemáticas para diseñar el mundo.

Entra Blaise Pascal. Genio, matemático, filósofo, escritor, contemporáneo de Newton, inventor de la unidad de Presión, y precursor de chistes de física malos que involucran a Newton y Pascal jugando a las escondidas en un círculo.

No, espera, ese no es él. Eso es Descartes.

Ah, ahí vamos.

El argumento de Pascal se destaca del resto porque Pascal no se propuso directamente probar y probar la existencia de Dios. Oh no, Pascal emplea un método mucho menos discreto (pero también posiblemente más inteligente). En lugar de declarar directamente por qué Dios debería o no existir, Pascal argumenta por qué deberíamos o no creer en Dios. Según Pascal, había 4 escenarios posibles con respecto a Dios en este mundo:

1. Dios existe, y no creemos en él.

2. Dios existe y creemos en él.

3. Dios no existe, y no creemos en él.

4. Dios no existe, y creemos en él.

Esto, en esencia, es la apuesta de Pascal. Pascal cree que cuando elegimos tomar una decisión sobre nuestra creencia en Dios, estamos haciendo una apuesta, y existen consecuencias para cada una de nuestras elecciones.

Si Dios no existe, y creemos en él, entonces, cuando muramos, simplemente no podremos ir al más allá. No hay cielo, pero presumiblemente tampoco hay infierno. Simplemente no habrá nada. Es un resultado neutral.

Si Dios no existe, y no creemos en él, entonces no perdemos nada, pero tampoco ganamos nada. Un resultado neutral también.

Si Dios existe, y creemos en él, ¡entonces es bueno para nosotros! ¡Somos recompensados ​​por nuestra lealtad cuando morimos y podemos ascender al cielo!

Si Dios existe y no creemos en él, entonces estamos muy jodidos. A las llamas vamos.

Entonces, concluye Pascal, ¿cuál es nuestra mejor opción? Claramente estamos mejor creyendo en Dios. Debemos evitar ir al infierno si termina realmente existiendo, e, incluso si Dios no existe, tampoco perdemos nada.

La belleza de este argumento radica en que aboga por una creencia en la existencia de Dios (por lo tanto, indirectamente o pasivamente abogando por la existencia de Dios) sin abogar por la existencia de Dios. La filosofía en su mejor momento.

Fuentes:

Argumento ontológico – Wikipedia

Tomás de Aquino – Wikipedia

La apuesta de Pascal – Wikipedia

Editar: Algunas personas útiles han señalado una serie de contraargumentos a la Apuesta de Pascal, citando razones como creer en Dios por la razón en Dios no constituiría una verdadera creencia en Dios, y un Dios omnisciente vería a través de ella, que la Apuesta de Pascal no apunta a la existencia del Dios cristiano, y que el propio Pascal hace una serie de suposiciones sobre la naturaleza de Dios (por ejemplo, que Dios necesariamente golpeará a los no creyentes, lo cual … bueno, no debería ser el caso considerando que él se supone que es amable, justo y benevolente). Algunas personas también han comentado que en realidad hay muchas más opciones que las cuatro enumeradas anteriormente (Pascal no tiene en cuenta, por ejemplo, qué sucede si adoramos al dios equivocado, o qué pasa si el dios está loco y quiere golpear a sus creyentes en su lugar).

Cada uno de estos son críticas legítimas. La apuesta de Pascal no es un argumento filosófico perfecto (ninguno lo es), y no digo que lo sea. Simplemente siento que el argumento de Pascal por Dios era único porque eludía las reglas tradicionales que generalmente definían tales argumentos. En lugar de discutir desde una estructura argumentativa más tradicional (la existencia de Dios se usa para dar cuenta del propósito del universo, o la necesidad de una primera causa), Pascal adopta un enfoque utilitario, en lugar de abogar por el apoyo de los teístas al tratar de demostrar la existencia. de Dios, Pascal se propone mostrar por qué puede ser mejor creer en Dios.

El problema de inducción de David Hume

En “Una consulta sobre la comprensión humana”, Hume argumenta en contra de la justificación de las inferencias inductivas. Básicamente, si podemos justificar cualquier conocimiento que derivemos de la experiencia.

Hume distingue dos formas de proposiciones, Relaciones de ideas y Asuntos de hecho. Hume argumenta que de estas dos proposiciones, las relaciones de ideas pueden justificarse solo a través de la razón (deductivamente), y que los asuntos de hecho solo pueden justificarse a través de la experiencia (inductivamente).

Hume articula que Matters of Fact no puede justificarse por la razón usando la analogía del primer hombre de Adam: si Adam llegara a una corriente por primera vez, no lo haría solo a través de sus facultades de razón, sería capaz de concluir el efecto que el agua tendría que sumergir su cabeza en la corriente, y en lugar de eso solo Adam podría formar la proposición de que no puede respirar bajo el agua.

La analogía muestra que solo a través de la experiencia se puede lograr una proposición fuera de nuestra facultad de razón. Después de detallar cómo se pueden justificar las proposiciones, Hume explica la incapacidad de confiar en la experiencia como justificación, lo que lleva al famoso problema de inducción de Hume.

El problema de la inducción pertenece a la circularidad de los argumentos inductivos. Tomemos, por ejemplo, un argumento para que el hielo esté frío:

1. Cada vez que me he encontrado con hielo, hacía frío,
2. Entonces, la próxima vez que me encuentre con hielo, hará frío.

La falla en el argumento descansa en una premisa oculta entre 1 y 2.
Esta premisa es: que los eventos futuros se parecerán al pasado, también conocido como el Principio de Uniformidad de la Naturaleza (ONU). La ONU es una cuestión de hecho y debe justificarse inductivamente.

El argumento a favor de la ONU toma esta forma:

1. En el pasado, el futuro era como el pasado.
2. El futuro será como el pasado.
3. Entonces, el futuro será como el pasado.

Confiar en la ONU para eventos futuros y no observados es circular, por lo que los argumentos inductivos no pueden justificarse racionalmente.

Hume vincula nuestras creencias casuales con el problema de la inducción y argumenta que nuestras creencias casuales nunca pueden justificarse. Hume detalla que todas las creencias casuales se forman a partir de la experiencia y, por lo tanto, solo pueden justificarse inductivamente. Hume utiliza una analogía de la bola de billar para demostrar esto: al proyectar una bola de billar hacia otra, sería imposible saber cuál será el efecto de la primera bola de billar en la otra sin experimentar primero el evento. Es decir, no sabría que la primera bola transferiría el movimiento al impactar a la segunda bola solo por razón. Más tarde, después de la experiencia inicial de los objetos esféricos y la transferencia de movimiento (causa y efecto), concluiría que la próxima vez que observe que una pelota está en contacto con otra se comportará de la misma manera. Las creencias casuales luego descansan en la experiencia pasada para proyectar el resultado de eventos futuros, y se vuelven circulares a través de la ONU.

El problema de inducción de Hume concluye que probar argumentos inductivos a través de la razón no puede justificarse, y lleva a Hume a la conclusión de que ya no estamos justificados para creer en la ONU, ya que estamos justificados para creer en la ONU o en la no uniformidad de la naturaleza (NN) , es decir, las cosas serán diferentes de lo que eran en el pasado.

La conclusión de Hume es que tendríamos una probabilidad de 50/50 de ser correctos al predecir que un resultado ocurrirá como lo ha hecho antes o que un resultado no ocurrirá como sucedió antes.

“Acción espeluznante a distancia”, es decir, enredo. En la Mecánica Cuántica, dos o más objetos aparentemente separados pueden enredarse, de modo que una acción en uno “instantáneamente” afecta al otro. Es esa parte “instantánea” que asusta a los físicos, porque parece violar la relatividad. (Enloqueció a Einstein, quien acuñó el término “Acción espeluznante a distancia”). He aquí por qué: digamos que enredas dos objetos: pueden ser electrones, fotones o incluso personas, en principio. Llamemos a los dos gemelos, Abe y Betty. Ahora, digamos que golpeas a Abe, y porque están enredados, esto crea un hematoma en Betty, instantáneamente. (Eso se llama “el colapso de la función de onda”). Es esa parte “instantánea” que es espeluznante. La relatividad dice que nada puede viajar más rápido que la luz; sin embargo, cuando golpeaste a Abe, golpeó a Betty instantáneamente, incluso si Betty estaba al otro lado del planeta. Esto hizo que Einstein pensara que la Mecánica Cuántica debe estar equivocada, porque nada puede ir más rápido que la luz, e incluso la luz tardaría un poco en llegar de un lado del planeta al otro. ¿Cómo podría Betty sufrir un moretón al instante después de que golpeamos a Abe? Eso es “Acción espeluznante a distancia”. Resulta que tanto la Relatividad como la Mecánica Cuántica están en lo cierto: el puñetazo Abe afecta a Betty al instante y, sin embargo, no hay información entre ellos. Entonces, ¿cómo Betty “sabe” que Abe fue golpeado?

Puede ser incluso peor que esto: para algún observador, Betty realmente sufre el hematoma antes de que Abe sea golpeado. Se podría decir que a Betty le dieron un puñetazo a Abe. ¿Cómo es posible? Resulta que a la Mecánica Cuántica realmente no le importa “causa y efecto”, solo que dos mediciones son consistentes. Entonces, siempre y cuando Betty esté siempre magullada y Abe siempre sea golpeado, no importa qué ocurra primero.

Por extraño que parezca, se ha demostrado muchas veces. Hay varias interpretaciones de esta “acción espeluznante a distancia”, que son muy raras. Una interpretación es que hay ángeles que existen “fuera del tiempo”, que transmiten la información de un lado a otro. Otra es que hay “muchos mundos”, en los que Abe recibe un puñetazo o no, y Betty está magullada o no magullada. Mi favorito es que la persona que golpea a Abe, y la persona que busca un hematoma en Betty, también están enredados. Esto lleva a algo llamado “Superdeterminismo”, que es otro tema.

Resumen: “Acción fantasmagórica a distancia” no transmite información, pero de alguna manera actuar sobre un objeto enredado en una ubicación “instantáneamente” cambia las propiedades de otro objeto enredado en una ubicación diferente. En este caso, no importa qué objeto se cambió primero, eso depende del observador. Además, la desigualdad de Bell, combinada con resultados experimentales, significa:

A. El universo está actuando de acuerdo con el guión: es superdeterminista , o

B. La realidad es creada solo por observaciones: no hay realidad objetiva sin observadores.

Debido a que la mayoría de las personas (incluida la mayoría de los físicos) quieren creer en el libre albedrío y que el futuro no está predeterminado, el caso B generalmente se acepta; sin embargo, la opción A es una explicación tan buena (más simple, en realidad). Hay algunas personas inteligentes, como el premio Nobel de física Gerard t’Hooft, que defienden el superdeterminismo.

Aprendemos que el conocimiento es libertad, pero ¿lo es?

Lo llamas filosofía o realización, creo que la ignorancia es comodidad y siempre lo ha sido. Las personas vivían y morían cuando pensaban que eran el centro del universo y cada cambio en la naturaleza a su alrededor lo veían como un reflejo de sus propios actos, ya sea un cambio climático o una enfermedad. Como la mayoría de la vida en la naturaleza, fueron guiados por el sentido intuitivo y el instinto de supervivencia.

¿Podemos argumentar razonablemente que hay una mejora en la comodidad o más bien felicidad proporcional a la revolución en el conocimiento y un mejor sentido de conciencia de nuestra existencia? Con toda revolución tecnológica e innovación científica, ¿hay una reducción razonable en la falta de previsibilidad e incertidumbre que gobierna nuestras vidas? Cada parte de la información recién obtenida viene con la dolorosa conciencia de que no es así o más bien el horizonte no está al alcance de la mano.

Y puede agregarse otra perspectiva. Estás más contento cuando olvidas que tu ser en esta forma particular es a corto plazo, todo lo que está cerca y querido es temperamental. Todos los objetivos y recordatorios y su urgencia de adoptar una mejor versión mejorada de usted es solo el ruido que lo mantiene en movimiento. Si te vuelves demasiado curioso acerca de tu existencia y eres muy realista sobre la falta de importancia de tu temperamento, no estarás contento. En lugar de eso, sé tonto y simplemente corre por el camino que está al frente eligiendo el ritmo que te favorezca. Haz lo que sea deseable. Inicie el realismo con un marco de pensamiento más ligero y cumpla la vida con fragmentos de alegría de corta duración. Más o menos cada hombre feliz en la tierra hace esto a sabiendas o no, aunque la escala podría ser diferente. Entonces, ¿eso no prueba nuevamente que el conocimiento no puede brindarte la comodidad que la ignorancia puede darte con las manos secas?

En la era que está viendo una explosión en términos de avances en el conocimiento y la accesibilidad a la información como nunca antes, ¿vale la pena? Si no responde por qué no puedo decidir cuánto tiempo podría estar viviendo aquí y cómo sería una vez que muera, ¿hace un cambio real? Creo que es más o menos un NO.

Sí, es la misma vieja escuela de pensamiento. Esa sonrisa original en el rostro arrugado del anciano después de la comida duramente ganada no es mejor que el nodo contento del multimillonario cuando contó los números en la pantalla OLED …

La posibilidad de que nazcas ahora y lo que eso significa para el futuro probable de la humanidad.

Imagine una bolsa, en la que hay una bola negra y 30 bolas blancas o 3.000 bolas blancas . No tienes forma de saber cuántas bolas hay en la bolsa, excepto dibujándolas una por una.

Imagina ahora que sacas las bolas una por una, y la cuarta bola que dibujas es negra. Probablemente se sienta cómodo adivinando que la cantidad de bolas blancas es 30 en lugar de 3.000.

Ahora considere el futuro de la humanidad. Una gran cantidad de ciencia ficción te hará soñar con la humanidad extendiéndose entre las estrellas, innumerables y en constante expansión. Por lo menos, con los viajes espaciales continuaríamos creciendo exponencialmente.

O digamos que no escapamos de la Tierra, pero la población se estabiliza y nos quedamos por muchos milenios más, y la infinita edad de oro de la humanidad en una relación estable con nuestro medio ambiente.

El número total de humanos que existirá en cualquiera de los casos sería increíblemente grande. Considere el escenario de las 3.000 bolas blancas , y considérese a sí mismo como la única bola negra . ¿Cuáles son las posibilidades de que seas “sacado” de la bolsa tan temprano en la historia de la humanidad? Bastante bajo, en comparación con la alternativa:

El escenario de las 30 bolas blancas es que en algún momento de las próximas generaciones las poblaciones humanas sufrirán un colapso catastrófico y posiblemente un final permanente. Eso haría que ahora sea el momento más probable para nacer, y satisfaga la pregunta de por qué estamos vivos ahora y no más tarde .

Me gusta esta idea porque es un poco absurda, y todos los humanos en la historia podrían aplicarla para concluir que estamos a punto de morir.

“Espera, ¿no he hecho esto antes?”

TAMBIEN CONOCIDO COMO,

Deja Vu.

Algunos filósofos y religiones han tenido la idea de que todo volverá en ciclos a lo largo del tiempo.

Y cuando digo todo, me refiero a TODO.

Esta idea simplemente se conoce como “recurrencia eterna”.

Friedrich Nietszche describió esta idea maravillosamente en su libro, The Gay Science

“El mayor peso.

Qué, si algún día o noche un demonio te robara en tu soledad más solitaria y te dijera:

Esta vida como la vives y la has vivido, tendrás que vivir una vez más e innumerables veces más; y no habrá nada nuevo en ella, sino cada dolor y cada alegría y cada pensamiento y suspiro y todo indescriptiblemente pequeño o grande en tu vida tendrá que volver a ti, todo en la misma sucesión y secuencia, incluso esta araña y esta luz de luna entre los árboles, e incluso este momento y yo mismo. El reloj de arena eterno de la existencia se pone boca abajo una y otra vez, ¡y tú con ella, mota de polvo!

Siéntese y piense realmente en la enormidad de lo que dice el demonio.

Tu nacimiento.

Tu muerte.

Cada victoria

Cada derrota

Todo amor

Cada pérdida

Cada vez que olvidó tirar la cadena del baño en un baño público.

Cada cita incómoda en la que has estado.

Todo volverá, una y otra vez, una y otra vez, por toda la eternidad.

Bastante loco ¿eh?


Recurrencia eterna

El retorno eterno – Wikipedia

Alegoría de la cueva

Imagine tres prisioneros encadenados en una cueva frente a una pared en blanco, detrás de ellos un fuego que proyecta las sombras de las personas, animales y objetos que pasan por la cueva.

Estas sombras 2D son las únicas cosas que estos prisioneros perciben o perciben, por lo tanto, estas sombras se convierten en su sentido de ‘realidad’.

Tómate un momento para imaginarte a ti mismo como prisionero, y lo único que has visto son sombras; Las sombras son tu realidad.

Nunca sabrías que hay algo más, la dimensión 3D es un concepto extraño para ti; su realidad no es “real”, está fabricada y sesgada.

Esto corresponde a nuestra vida cotidiana; Al igual que las sombras, nuestras vidas no son una “verdad” total, vivimos según las costumbres sociales que nos asignan y observamos.

No nos atrevemos a liberarnos de nuestras cadenas porque otros podrían desterrarnos y porque nos sentimos cómodos con las costumbres en las que nacimos, la verdad destruirá nuestra mentira perfecta.

Desde el amanecer hasta el amanecer, día y noche, los prisioneros pasan sus vidas en esta realidad sombría. Hasta que un día uno de ellos se atreve a escapar de las cadenas y escabullirse a la luz del día. ↑

Al principio, el hombre está cegado por la brillante luz del sol, a medida que pasa el tiempo se da cuenta de que lo que hay más allá de la cueva es mucho más real que las meras imágenes de sombras en 2D que una vez tomó para la realidad.

Creencia y adivinación de las sombras, volcado a la investigación y al pensamiento racional del mundo observable. Ahora podía ver la verdad, ya no engañado por la ficción y las sombras de la oscura cueva.

Es un cambio repentino, dramático y profundo. Todo lo que alguna vez creyó ahora se toma con razón como tenues esquemas de la realidad real.

Una forma en que veo esto en comparación con nuestro mundo moderno sería en las redes sociales y la televisión, donde constantemente vemos sombras débiles de la realidad y les permitimos ‘encadenarnos’ de manera tóxica.

Cautivado por la experiencia, el prisionero nunca puede ver el mundo como lo hizo antes. Decide regresar a la cueva para informar a sus amigos sobre su sorprendente descubrimiento, pero todos piensan que está loco.

Parece que su amigo se ha vuelto loco, porque está parloteando sobre una “realidad superior” de la que nunca han oído ni visto evidencia.

Su estancia temporal en la cueva lo cega brevemente de nuevo, pero no puede ver las sombras como la ‘verdad’ que alguna vez creyó.

Este choque de realidad nos sucede a todos, pero en un espectro mucho más pequeño.

Imagina que eres un musulmán al que se le dice desde el nacimiento que los judíos te odian y quieren torturarte, o eres judío y te dicen lo mismo. Su miedo y odio mutuo crece en la irracionalidad y el prejuicio hasta un día en que realmente se encuentran y se dan cuenta:

“Oh, esta persona es realmente muy agradable”.

Y la próxima vez que te encuentres con un musulmán o viceversa, no los verías en la misma imagen que antes.

Platón quiere que veamos nuestro mundo como sombras en una cueva, quiere que cuestionemos nuestras creencias e ideas de “realidad”.

Somos los prisioneros en una cueva llena de sombras; desde los titulares de los medios de comunicación, hasta el sesgo que las personas transmiten oral y físicamente.

Nuestro mundo es un tenue esbozo de una ‘realidad superior’, que podemos descubrir y observar solo si nos liberamos de las cadenas de ignorancia en las que, sin saberlo y a sabiendas, nos encontramos pisoteados.

Rompe tus cadenas, ve más allá de las sombras.

Notas al pie:

‘La alegoría de la cueva’ de Platón: resumen y significado

https://faculty.washington.edu/s

https://en.m.wikipedia.org/wiki/

https://www.buzzle.com/articles/

“Todo está conectado”. La idea de que hay al menos algún tipo de relación entre todas las cosas que conocemos y experimentamos es antigua, y tiene enormes ramificaciones (aunque quizás no sea tan grande como la idea de que todo lo que sabemos o experimentamos debe entenderse como separado y distinto!).

Spinoza sugirió que en realidad solo hay una “sustancia”: que todo es solo una expresión de una cosa subyacente. Puedes establecer un paralelismo con la idea del espacio-tiempo en la física moderna (si quieres ser controvertido). Algunos físicos le dirán que todo es solo un tipo u otro de “curva” en el espacio-tiempo. Spinoza pensó que su única sustancia era Dios, por lo que el paralelo con la física no funciona allí.

Los budistas de la escuela Mahayana sostienen que todo es una expresión de karma. La versión mahayana del karma puede considerarse como causa y efecto. Una bicicleta puede existir porque las ruedas existen y las ruedas pueden existir porque el metal y los fabricantes de ruedas existen y el metal existe porque existen las forjas y los fabricantes de ruedas existen porque la gente necesita trabajo y demás para siempre en todas las direcciones. Debido a esta interdependencia (o interpenetración), “todas las cosas están vacías de existencia intrínseca y naturaleza”. Las cosas solo existen porque todo lo demás existe.

Yo trabajo en filosofía ecológica. La ecología es la ciencia de los seres vivos que existen en relación entre sí y con algunos aspectos no biológicos de su entorno. Las conexiones entre los seres vivos y su entorno son particularmente numerosas y complejas. Mi trabajo trata sobre las implicaciones éticas de la estrecha relación que tenemos (nos guste o no) con el mundo natural vivo y entre nosotros.

Causa y efecto es algo con lo que los filósofos han luchado tradicionalmente. ¿Qué hace que un objeto sea un objeto ‘distinto’? ¿Cómo puede un objeto tener un efecto sobre otro si es algo separado? ¿Dónde comienza y termina la causa y el efecto? ¿Qué pasa con la controversia del pollo y el huevo? Los filósofos y los científicos (filósofos naturales) han sugerido soluciones a todos estos problemas, y muchas de las soluciones se basan en varias versiones de todo está conectado.

Habitación de María

Imagina que Mary es una científica experta. Ella vive en una habitación en blanco y negro, trabaja en una computadora en blanco y negro y nunca ha visto ni experimentado el color en toda su vida.

Sin embargo, ella ha pasado muchos años aprendiendo sobre el color. Ella sabe que el cielo es azul y que la hierba es verde, pero nunca ha visto un cielo azul o hierba verde.

Ella sabe cómo nuestros cerebros ven el color del cono y las células en nuestro cerebro. Mary también es consciente de que la luz visible es solo una sección del espectro electromagnético del rojo al violeta. Todo lo que sabe sobre el color es puramente teórico, sin embargo, comprende todos los hechos científicos sobre el color que se han publicado.

Un día, aparece una imagen en su pantalla que muestra una sola manzana roja.

¿Mary aprende algo nuevo al mirar el color por primera vez?

Claramente no, porque ella ya sabía todo lo que había que saber sobre el color. Sin embargo, antes de mirar esta imagen, ella nunca habría sabido cómo se ve realmente el color rojo.

El hecho de que Mary aprenda algo nuevo implica la existencia de Qualia . Qualia es la idea de experimentar algo que es imposible de describir. Por ejemplo, si alguien mirara esa misma manzana ‘roja’, entonces el color siempre se vería igual independientemente de si la palabra ‘rojo’ se refiere o no al mismo color en diferentes culturas e idiomas.

Esto podría llevar al argumento de que, aunque podríamos ver un cielo “azul”, por ejemplo, podríamos no estar refiriéndonos al mismo color, ya que es casi imposible describir con precisión el color.

Sin embargo, esto se refuta parcialmente debido a la existencia de pruebas de Ishihara . Estas pruebas se utilizan para verificar si alguien es daltónico al comprobar si el sujeto puede distinguir una serie de patrones:


Esta idea de Qualia y comprender algo nunca antes experimentado también se demuestra en la idea de ‘Flatland’ novelizada en 1884.

En este libro, las formas 2D viven su vida plana, incapaces de experimentar la tercera dimensión. Son incapaces de comprender la idea de otra dimensión hasta que una esfera introduce un cuadrado al concepto de profundidad.

Del mismo modo, como todos vivimos vidas tridimensionales, es casi imposible para cualquiera imaginar cómo se sentiría existir en una cuarta dimensión.

Sin embargo, como en la habitación de Mary, somos conscientes de que existe y es fácil para cualquiera discutir la existencia de una cuarta, quinta o incluso una centésima dimensión. Pero, como en Flatland, todos somos formas tridimensionales que viven nuestras vidas tridimensionales sin ser conscientes de toda la belleza n-dimensional que nos rodea.

Pienso pensar, luego existo (Cogito ergo sum).

Maldita sea, no soy original. Pero tengan paciencia conmigo: no soy un experto, pero he investigado, leído meditaciones y analizado argumentos en contra, y cosas así.

Realmente no me gusta Descartes como filósofo en general: es un escritor aburrido y sus ideas de Dios son bastante endebles. Sin embargo, esta idea básicamente ha cambiado todo el panorama de la filosofía.

Entonces, demos una breve explicación de la historia.

¿Cómo sabes algo?

¿Realmente cómo?

Tus sentidos? Bueno, ¿cómo sabes que un demonio malvado no está engañando a pensar que ves lo que ves? (Lo sé, me salteé una parte sobre soñar, pero no tiene sentido).

¿Cómo sabes que no te está engañando para que pienses 2 + 2 = 4, cuando en realidad es 3?

¿Cómo sabes que existes ?

Bueno, sabes una cosa con certeza: dudas. Y si dudas, ¡debes existir!

Sí, lo sé, los filósofos debaten sobre cosas realmente triviales.

De todos modos, entonces sabes que existes, pero ¿verdad? ¿No es este argumento usando lógica, y por lo tanto podría ser una mentira del demonio? Bueno, no, es una intuición simple, algo que simplemente sabes que es verdad.

¿Pero tu?

El filósofo David Hume descubrió que no tienes un yo real, podrías ser solo un montón de pensamientos. En ‘Pienso, luego existo’ no hay ‘yo’. Entonces la verdadera conclusión es:

El pensamiento sucede.

EDITAR: Aparentemente, el Cogito Ergo Sum es falso (está en latín), y es más como Duito Ergo Sum. Dice Cogito en los libros de texto, ¡pero hay una trivia divertida para ti! Gracias Wang Lu !

¡Definitivamente la teoría de la simulación del juego !

En resumen, esto afirma que estamos viviendo en una simulación de juego.
Como los Sims, ¿puedes preguntar? Bueno, algo así como …
Ahora aqui afuera

Esta es una teoría bastante reciente que Nick Bostrum creó en 2003.
Básicamente, dice que 1 de estas 3 proposiciones debe ser verdadera:

Ya sea:

La cantidad de civilizaciones a nivel humano que alcanzan una etapa posthumana, una etapa donde se pueden ejecutar simulaciones, es casi cero. (Es decir, nos extinguiremos antes de que podamos hacer esto)
o

La cantidad de civilizaciones posthumanas interesadas en crear simulaciones es cercana a cero. (IE: las civilizaciones realmente no quieren crear otras civilizaciones).
o

“La cantidad de personas con nuestro tipo de experiencias que viven en una simulación es cercana a una” (IE, es casi seguro que estamos viviendo en una simulación).

¿Qué significa esto?

Bostrum cree que la probabilidad de que seamos posthumans que ejecutarán simulaciones es baja, a menos que ya estemos en una simulación.

Propone la existencia de generaciones avanzadas que hicieron tecnología poderosa, capaces de crear simulaciones de sí mismos, de sus antepasados. Las supercomputadoras crearon tantas simulaciones, que eventualmente hubo más mentes simuladas que mentes reales.

Tengo otra opinión sobre esto.
Me gustaría pensar en la teoría de la simulación no como computadoras que crean versiones de nuestros antepasados, sino que los humanos se vuelven tan avanzados que crean otra civilización para tomar su lugar (comenzando desde el principio). Por lo tanto, comienza una nueva era evolutiva de los humanos … hasta que esos humanos también estén lo suficientemente avanzados como para crear una nueva civilización (no necesariamente sabiendo que ellos mismos están en una civilización) … y así sucesivamente.
Me gustaría pensar que podríamos ser como 18 civilizaciones profundas … 😉

Al igual que muchas cosas en la comunidad científica, especialmente con temas casi imposibles de probar como este, hay debate.

El científico Rich Tercel dice: “Si uno progresa al ritmo actual de la tecnología unas pocas décadas hacia el futuro, muy pronto seremos una sociedad donde hay entidades artificiales que viven en simulaciones que son mucho más abundantes que los seres humanos”.

Sin embargo, los científicos Ringel y Kovrizhi dicen que tales universos son físicamente imposibles, debido al hecho de que no hay suficientes partículas en el universo conocido para tener una simulación por computadora de esta magnitud.
Pero, de nuevo, ¿qué pasa si lo que nos está simulando está fuera del universo conocido?

¿Qué piensas? En lo que a mí respecta, si estamos en los Sims, al menos me gustaría tener un vestuario aparentemente infinito 😉

“¿Está Dios dispuesto a prevenir el mal, pero no puede? Entonces el no es omnipotente.

¿Él puede, pero no está dispuesto? Entonces él es malévolo.

¿Es capaz y dispuesto? Entonces, ¿de dónde viene el mal?

¿No es capaz ni dispuesto? Entonces, ¿por qué llamarlo Dios? ”- Epicuro

* Edición 1: ¡ Muchas gracias por los votos a favor!
Me gustaría explicar por qué esta cita en particular es una de mis favoritas. Desde que era pequeño, me enseñaron que Dios está allá arriba y que él me está cuidando, y que todas las noches, debería rezarle y agradecerle por todo lo que sucedió ese día. Fui a la iglesia casi todos los domingos con mi abuela, y fui monaguillo un par de veces. Cuando era pequeño (5–6 años) quería ser sacerdote (pastor / clérigo / ya sabes a lo que me refiero) porque, en mi opinión, de esa manera estaré aún más cerca de Dios; pero a medida que pasaba el tiempo y comencé a crecer, comencé a ver las cosas “malvadas” que este mundo tiene para ofrecer. Lo que más me molestó fue la Mafia de la Iglesia, como la llamamos aquí. Iglesias después de la construcción de iglesias, mientras los huérfanos deambulaban por las calles, mientras las personas morían en los hospitales debido a alguna infección que contrajeron mientras estaban allí. No pude entender esto. ¿Cómo puedes ser un hombre sirviendo a Dios mientras los hombres, las mujeres y los niños mueren de hambre y te llenas los bolsillos de dinero …

Este fue el primer empujón lejos de Dios. Mientras estaba en la escuela secundaria, comencé a interesarme por la ciencia, la filosofía, la biología, etc., y mientras aprendía cosas nuevas todos los días, comencé a creer que Dios realmente no existe. (El programa de televisión House MD también tuvo un impacto en esto).

Cuando descubrí esta cita, sentí que describe exactamente cómo me siento acerca de Dios, así como la ira que sentía por Él cuando era un niño pequeño.
Aprendí que eres el dueño de tu propia fortuna, y que todo lo que haces no debe ser influenciado por temor a que alguien esté allí y vigile tus movimientos. No me malinterpreten, no juzgo a los teístas y sus creencias. Lo respeto. Tu vida, tu elección …

Mi punto es que debido a mi pasado y todo lo que he pasado, llegué a la conclusión de que no hay un Gran Hombre allá arriba, y esta cita tuvo un gran impacto en mí.

¡Gracias por leer!
¡Vive tu vida!

Al igual que cualquier otra idea filosófica, esto puede aplicarse directamente en la vida. Esta idea muestra cómo las cosas pequeñas si se hacen repetidamente mejoran la calidad de vida. También puede interpretarse como malos hábitos, aunque de pequeña cuantía, a la larga puede arruinar la vida.

Paradoja de Sorites

  • Supongamos que hay dos estados de la materia:
  • Un grano de trigo
  • Un montón de trigo
  • Para calificar como un grano, no hay duda sobre el quantum., Debe haber solo un grano de trigo.
  • Para calificar como un montón de trigo, supongamos que 1000 granos de trigo deben estar presentes.
  • Entonces, si tienes un grano de trigo y le agregas un grano más, eso no se convertirá en un montón. Pero, si haces el mismo proceso unas 999 veces, se convierte en un montón.
  • Del mismo modo, si tiene un montón, eliminar un grano de trigo del montón, no hará que el montón sea un grano. Pero, si repite el proceso 999 veces, el montón se convierte en un grano.
  • Aplicaciones

    • En la vida, si quieres tener éxito, surge la necesidad de inculcar buenos rasgos. Si quieres ganar más sabiduría, necesitas leer muchos libros. Si quieres hacerte rico, necesitas ganar mucho dinero.
    • Ahora, estos recursos no vendrán a usted en un gify. Se requiere mucho trabajo duro, junto con una planificación cuidadosa. Si trabajas para alcanzar tu objetivo, aunque en un cuanto pequeño, a largo plazo, lograrás tu objetivo, al igual que un grano se convirtió en un montón.
    • Además, nunca se debe recurrir a tendencias negativas por pequeñas que sean. Son bolas de nieve en horas extras y deterioran la prosperidad. Al igual que si continúas eliminando un grano de un montón de manera oportuna, el montón se convierte en un grano, si no abordas la negatividad en ti, crece las horas extras y te quita los signos vitales.

    Gracias. Que la paz sea con todos nosotros.

    Sabiduría, por supuesto: esta es una pregunta interesante, ya que conducirá a un sinfín de controversias porque cada pensador presentará diferentes conceptos. En segundo lugar, responder esto sería reducir la filosofía a unas pocas ideas y -ismos.

    Dado lo anterior, sugeriría lo siguiente, simplemente expresan mis propias áreas de especialización y preferencias.

    Sabiduría, la primera de la lista porque filosofía, philos sophos significa amor por la SABIDURÍA. https://www.academia.edu/3451888

    Y – ¿Es el tema de la meta-filosofía inmanente a la filosofía de primer orden, no inmanente y / o inmanente y no inmanente?

    ¿Y cómo abordaría esta pregunta, mediante herramientas, métodos y técnicas filosóficas de primer orden y / o mediante otras herramientas, métodos y técnicas exclusivamente metafilosóficas, y cuáles son?

    Como escéptico radical, ¿cómo puede uno existir? ¿Por la apuesta de Pascal? ¿La solución de exclusión de Descartes? ¿La solución de Margaret Wiley para convertirse en una mística y dejar todo a Dios? ¿Un místico que se da cuenta (como Buda) o Meister Eckhart de la experiencia de la unidad?

    ¿O desarrollar, vivir y aceptar alguna forma de esquizofrenia o una doble personalidad u otra psicosis?

    Respuesta: No, el escéptico radical no duda de todo en general o de alguna duda cartesiana universal, pero duda de fenómenos, situaciones y cosas particulares en un contexto determinado y específico: así es como puede existir.

    La nave de la paradoja de Teseo

    Teseo fue el tipo que derrotó al Minotauro, por lo que fue un gran problema para los atenienses. Como tal, el barco en el que viajó habría sido un gran problema para ellos, ya que es lo que lo llevó a todas sus aventuras. Para mantener esta conexión con Teseo, el barco está bien mantenido y cuidado.

    Pero eventualmente, el timón se está volviendo viejo y podrido, por lo que deben reemplazarlo. No es gran cosa, ¿verdad? Es solo el timón. Pero con el tiempo otra tabla se estropea, y luego el mástil, y así sucesivamente hasta que se haya reemplazado cada pieza original de la nave.

    ¿Sigue siendo el mismo barco? No tiene nada en común con el barco original, excepto el nombre. Aún más loco, digamos que alguien salvó todas las piezas rotas y las reunió en un barco. Esta nave es asquerosamente inútil como una nave, pero ¿tiene más derecho al reclamo de ser la nave de Teseo?

    Esto es lo suficientemente estresante cuando se piensa en un objeto inanimado, pero ¿qué pasa con las personas? No tengo más en común con mi yo de cinco años que con mi sobrino, así que ¿puedo decir realmente que soy la misma persona? Tenemos diferentes células, gustos, pasatiempos y mis recuerdos son completamente diferentes.

    Tengo más en común con mi yo de 15 años, pero todavía no comparto ninguna de las células de mi cuerpo con él, ¡ni una sola! He madurado mucho y he crecido (en su mayoría) más sabio a través de mis experiencias de vida, por lo que nuevamente tengo mucho en común con mi hermano como con mi pasado.

    Incluso hace cinco años, he cambiado mucho. En este punto, algunas de mis células todavía pueden quedarse, pero la mayoría de ellas son diferentes. En ese período me casé, me gradué de la universidad, aprendí una gran cantidad de nuevas habilidades y algunas de mis creencias fundamentales sobre cómo debería haber cambiado el mundo.

    Entonces, ¿somos él y yo la misma persona? Si es así, ¿qué es lo que aún nos conecta? ¿Cuánto puedo cambiar antes de ser realmente una persona diferente?

    Pragmatismo epistemológico.

    “No puede haber diferencia en ningún lado que no haga la diferencia en otro lado”. [1]

    “Los pragmáticos piensan que si algo no hace ninguna diferencia para practicar, no debería hacer ninguna diferencia para la filosofía”. [2]

    En epistemología, esto lleva a la conclusión de que no hay distinción entre verdad y justificación. La verdad, como tal, se trata de hacer distinciones útiles , no solo hacer afirmaciones “por el placer de hacerlo”.

    La reducción de los estándares de verdad no solo aborda la mayoría de los argumentos escépticos contra el conocimiento, sino que también le permite funcionar de la manera en que lo hacen nuestros argumentos científicos: si algo funciona (como una teoría que hace predicciones o un sistema que produce los resultados deseados), es mejor que algo que no lo hace

    Referencias

    1. W. James, “Qué significa el pragmatismo” (1907).

    2. R. Rorty, “¿Es la verdad un objetivo de investigación?” The Philosophical Quarterly , vol. 180 (1995) págs. 281–300.

    Algunas ideas me parecen atractivas y estimulantes.

    que todo lo que ves y experimentas, y me refiero a todo y a todos y la luna y las estrellas, todo el universo que presencias en tu estado de vigilia es

    SU PROPIA MENTE … TODO ES CREADO POR USTED … todos y todo es usted.

    Es difícil de creer, pero cuando le dices a todos que el sueño donde el cielo, los campos y la luna estaban presentes y que cientos de personas fueron creadas por su mente, les resulta fácil de aceptar … tan pronto como mencionas el estado de vigilia, se vuelve increíble. …porqué es eso ?

    los budistas creen que no hay yo … que no hay alma, que detrás de toda esta persona crees que eres tú mismo (la persona) … no hay nada … nada … no hay ninguna persona dentro allí presenciando todas estas cosas que piensas te están sucediendo … no hay tú … solo hay ver, oír, tocar, saborear, oler el pensamiento … estas cosas son realidad … pero tú no …

    eres solo una idea de que las formas basadas en estas realidades suceden.

    no hay vidente … no se ve … solo hay ver … básicamente es lo que dice.

    otra cosa es que el tiempo no existe … y tampoco el espacio, son todos conceptos … solo existe el aquí y el ahora.

    puedes pensar que hay un pasado y un futuro, pero dirán que el pasado es solo un pensamiento que está sucediendo en el ahora … es solo una idea.

    Llegué a recordar una historia de Mahatma Gandhi …

    Una mujer preocupada por los hábitos alimenticios de su hijo se acercó a Gandhi: “Mi hijo come demasiado azúcar. No es bueno para su salud. ¿Puedes aconsejarle que lo reduzca?

    Gandhi escuchó atentamente a la mujer, pensó un momento y respondió: “Por favor, regresa después de dos semanas. Hablaré con tu hijo.

    La mujer parecía perpleja y se preguntó por qué no le pidió al niño de inmediato que dejara de comer azúcar. Ella tomó al niño de la mano y se fue a su casa.

    Dos semanas después volvieron a visitar a Gandhi. Miró directamente al niño y dijo: “Chico, deberías dejar de comer azúcar. No es bueno para tu salud. Sé que es difícil renunciar al azúcar, pero se puede hacer “.

    Las palabras de Gandhi tuvieron un impacto inmediato en el niño. Prometió que no continuaría con este hábito por más tiempo.

    La madre del niño estaba agradecida. Pero no pudo evitarlo, por lo que se volvió hacia Gandhi y le preguntó: “¿Por qué no le dijiste esto hace dos semanas?”

    Gandhi sonrió, “¡Hace dos semanas estaba comiendo mucha azúcar!”

    (Fuente: Mahatma Gandhi y Sugar)

    Esto es lo que se llama, “Dirige a otros con el ejemplo”

    Mahatma Gandhi no fue un gran orador, pero sus palabras fueron tan efectivas que millones lo siguieron. La razón principal de esto fue que habló con absoluta honestidad. Para él, la honestidad no se trataba solo de palabras bien intencionadas sino también de acción.

    Por lo tanto, mi filosofía de vida es ‘Las personas odian lo que no entienden. Pero ellos ven lo que haces.

    La apuesta de Pascal

    En primer lugar, la apuesta de Pascal fue hecha por Blaise Pascal, un matemático, filósofo, físico y teólogo francés.

    Hay cuatro líneas de pensamiento que sugiere el experimento mental: la existencia de Dios y una de ser cristiano; La no existencia de Dios y el ser cristiano; La existencia de Dios y no ser cristiano; y la no existencia de Dios y no ser cristiano.

    • Plantea que si eres cristiano y Dios existe, irás al cielo, así que estás completamente bien.
    • Sin embargo, si Dios existe y no eres cristiano, irás al infierno.
    • Por otro lado, si Dios no existe, y usted es cristiano, no hay problema.
    • Sin embargo, si Dios no existe y no eres cristiano, no pasará nada.

    Es un intento de promover el cristianismo, pero se puede aplicar a una serie de paradigmas, como el del basilisco de Roko.