¿Cómo podemos seguir el ejemplo del Venerable Godhika?

Godhika llegó a ” sāmayikaṃ cetovimuttiṃ “, no una, no dos, sino seis veces seguidas, cada vez que retrocede.
sāmayikaṃ cetovimuttiṃ significa liberación temporal del corazón y es un logro meditativo.

Intenta imaginar la frustración de Godhika por un momento. Alcanzar la liberación y verla desvanecerse. Una y otra vez. En el momento en que logró la liberación nuevamente, decidió no dejar que se desvaneciera nuevamente. Mejor morir que renunciar .

Para comprender lo que está sucediendo, debemos mirar las dos versiones que se mencionan en los suttas, cetovimuttiṃ y paññāvimuttiṃ.
Cetovimuttiṃ se clasifica como ni agradable ni desagradable (cuarto Jhana), sin tema, nada, inconmensurable o vacío [1].
Paññāvimuttiṃ es liberación a través de la sabiduría. Es lo que marca el arahant.

De otros suttas sabemos que la liberación final no se encuentra mediante el logro meditativo, sino al verlo con sabiduría. Al final, cada estado / logro meditativo está sujeto a cambios, por lo tanto estresante y, por lo tanto, no propio.
No sabemos qué experimentó Godhika en el momento de su muerte, sin embargo, según el sutta se dio cuenta de la liberación final.

Si quieres seguir su ejemplo, deberías poder lograr la liberación temporal, al menos el cuarto Jhana, y mientras aún experimentas la liberación de ese estado, comete suicidio. O bien, podría darse cuenta del proceso de querer conducir al estado, llevarlo a su fin debido al “cambio”, que desencadenará el próximo intento.
Entonces no tienes que matarte y encontrar la liberación también.

Notas al pie

[1] El mayor conjunto de preguntas y respuestas