En el Islam, el destino ya está fijo. ¿Esto significa que el libre albedrío realmente no existe y que cualquier cosa buena / mala que hagamos ahora no afectará nuestro destino fijo?

Answer 1

En primer lugar, me gustaría darle la bienvenida al din del Islam y rezo para que Allah le facilite el din y le otorgue una comprensión profunda.

Creer en la predestinación es uno de los artículos de fe y creer en él es una de las condiciones para ser musulmán. El hecho de que nuestro destino ya esté escrito no significa que estemos obligados a hacer lo que hacemos. Allah lo sabe todo y, por lo tanto, sabe lo que harán los humanos después de recibir el libre albedrío. Entonces, ha registrado todas las elecciones que haremos de antemano, en otras palabras, no hacemos algo porque está escrito, sino que está escrito porque lo haremos. Allah dice:

Y si tu Señor hubiera querido, aquellos en la tierra habrían creído, todos ellos por completo. Entonces, [Oh Muhammad], ¿obligarías a la gente para que se convierta en creyente? (10:99)

Este versículo y otros similares son prueba de que Alá no obliga a las personas a hacer nada, aunque podría hacerlo si quisiera. Por lo tanto, si alguien desea no creer y desobedecer a Allah, entonces Él les permite hacerlo.

En segundo lugar, técnicamente hablando no tenemos libre albedrío, lo que tenemos es libre elección, hay una diferencia. Una acción se puede dividir en 4 componentes, por ejemplo, digamos que tomo un libro de mi mesa y lo vuelvo a dejar, ahora para realizar esta acción necesito fuerza de voluntad y habilidad, además, la acción en sí misma toma algún tiempo en realizarse y el libro recorre cierta distancia. Por lo tanto, los 4 componentes de fuerza de voluntad, habilidad, tiempo y espacio son creaciones de Allah. Allah dice en el Corán:

¿Mientras Allah te creó y lo que haces? (37:96)

Lo que hacemos es que simplemente ELIJAMOS cómo usarlos y es en eso en lo que se nos contará. Alá crea nuestras acciones, pero nosotros tomamos nuestras decisiones.

En tercer lugar, Allah ha atribuido ciertas consecuencias a cada elección que hacemos. Las opciones están bajo nuestro control, pero las consecuencias no. Una vez que se hace una elección, no tenemos “otra opción” que enfrentar las consecuencias correspondientes de esas elecciones, ya sean buenas o malas. Ahora es importante recordar que absolutamente TODAS las cosas provienen de Allah, tanto buenas como malas. Sin embargo, generalmente no atribuimos lo malo a Allah porque lo malo que sufrimos es la consecuencia de nuestras debilidades, mientras que lo bueno que experimentamos es la consecuencia de la Misericordia y la Compasión de Allah. Allah dice en el Corán:

Donde quiera que estés, la muerte te alcanzará, incluso si estuvieras dentro de torres de alta construcción. Pero si les viene bien, dicen: “Esto es de Alá”; y si les sucede el mal, dicen: “Esto es de ustedes”. Diga: “Todas [las cosas] son ​​de Alá”. Entonces, ¿qué les pasa a esas personas que apenas pueden entender alguna declaración? Lo que te viene del bien es de Alá, pero lo que te viene del mal, [Oh hombre], es de ti mismo. Y te hemos enviado, [Oh Muhammad], al pueblo como mensajero, y suficiente es Alá como Testigo. (4: 78-79)

Sin embargo, incluso esas consecuencias se pueden cambiar, evitar o reemplazar. Como el hombre es propenso a cometer errores y desobedecer a Allah (porque Allah nos ha creado de esta manera), Allah nos ha dado una salida. Entonces, incluso si tomamos la decisión equivocada, podemos evitar las consecuencias. Una forma es a través de la oración . El profeta de Allah (la paz sea con él) dijo lo siguiente:

1. Nada puede cambiar el decreto divino excepto dua ‘ . (Narrado por Ahmad, 5/677; Ibn Maajah, 90; al-Tirmidhi, 139. Clasificado como hasan por al-Albaani en Saheeh al-Jaami ‘, 76687)
2. Quien tiene la puerta de Dua abierta para él, tiene las puertas de la misericordia abiertas para él. A Alá nunca se le pide nada de lo que le da que le sea más querido que pedirle buena salud y bienestar. Dua ‘es beneficioso con respecto a lo que se ha decretado y lo que no se ha decretado. Entonces, oh esclavos de Allah, deben hacer dua ‘. ”(Narrado por al-Tirmidhi, 3548)
3. Ninguna precaución puede proteger contra el decreto de Allah. Dua ‘es beneficioso con respecto a lo que se ha decretado y lo que no se ha decretado. La dua se encuentra con la calamidad que se ha decretado y lucha con ella, hasta el Día de la Resurrección. ”(Narrado por al-Tabaraani, 2/800 (33). Clasificado como hasan por Albaani en Saheeh al-Jaami ‘, 7739)

Otra forma es a través del arrepentimiento sincero.

Bukhari (7507) y Muslim (2758) narraron desde Abu Hurayrah que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo que su Señor dijo: “Mi esclavo comete pecado, luego dice: ‘Oh Allah, perdóname mi pecado . ‘ Entonces Allah dice: ‘Mi esclavo ha cometido un pecado, pero sabe que tiene un Señor que perdona el pecado y lo quita. Así que perdono a mi esclavo. Luego vuelve a cometer pecado y dice: “Oh Alá, perdóname mi pecado”. Entonces Allah dice: ‘Mi esclavo ha cometido un pecado, pero sabe que tiene un Señor que perdona el pecado y lo quita. Así que perdono a mi esclavo. Luego vuelve a cometer pecado y dice: “Oh Alá, perdóname mi pecado”. Entonces Allah dice: ‘Mi esclavo ha cometido un pecado, pero sabe que tiene un Señor que perdona el pecado y lo quita. Así que perdono a mi esclavo. … “

Y Allah sabe mejor. Espero que responda tu pregunta.

Answer 2

DESPUÉS de crear Hazrat Adam, Dios les pidió a todos los ángeles que realizaran sajdah, o postración, ante él (2:34). Siendo el primer ser humano, representó a toda la humanidad. Iblis, o Satanás, era un genio que había sido tan piadoso que lo colocaron en compañía de ángeles, de lo cual se enorgulleció y se negó a postrarse ante Adán.

Su argumento fue que había sido creado del fuego y, por lo tanto, era superior a Adán que había sido creado del barro (7:12).

¿Por qué le dieron a Adam una estación tan alta? La respuesta se puede encontrar en los relatos de Adán y Eva en el paraíso, cuando se les da la libertad de comer y beber lo que quieran, desde donde deseen y por mucho que deseen, excepto por el fruto de un árbol (2:35 )

Esta fruta prohibida se puso a su alcance, lo que les permitió comerla y que Satanás la tentara, simbolizando el hecho de que de todas las criaturas del universo, los seres humanos y los genios disfrutan de cierta libertad de elección. .

Al no tener elección, los ángeles se inclinaron ante Adán. Pero Satanás mostró su actitud desafiante y no cumplió. Es esta elección la que le da a los seres humanos y genios el potencial para una estación alta. Todas las demás criaturas tienen un camino fijo y un destino fijo.

Surah al-Ahzab dice: “Ofrecimos esta confianza a los cielos, a la tierra y a las montañas, pero, temiendo (romper la confianza), se negaron a soportarla. Pero el hombre lo aceptó. De hecho, él es injusto e ignorante ”(33:72).

La “confianza” ofrecida era la responsabilidad que acompañaba la elección y el libre albedrío. Pero los demás tenían miedo de esta pesada carga y de inclinarse hacia la transgresión en lugar de la obediencia. Los seres humanos aceptaron el “libre albedrío” y su responsabilidad, pero continúan traicionando la “confianza” que lo acompaña.

Los humanos fueron creados en ahsan-i-taqweem, o “la mejor forma”, dadas cualidades de imaginación, invención y misericordia. Pero también pueden convertirse en asfala safileen, ‘lo más bajo de lo bajo’, capaces de centrarse en sí mismos, la injusticia y la destrucción. La “confianza”, por lo tanto, requiere responsabilidad hacia la humanidad, toda la creación y el ser interno, basado en la creencia legítima.

Según los sufíes, el ser humano tiene la mejor capacidad para soportar esta confianza y debe luchar para que su estación sea más pura.

A través de la lógica del intelecto y la quema de los velos por el fuego del amor, puede experimentar la gnosis de la Esencia del Ser Divino y progresar a estaciones espirituales superiores. Un tercio del Corán habla de la responsabilidad, el Día del juicio y el cielo y el infierno, lo que lleva a pensar que uno será juzgado por sus creencias y acciones. Si la vida se rige por las leyes, ¿dónde reside la libertad de elección? Dado que Dios es omnipotente (2:20), ¿cuánta culpa merecen los seres humanos por sus obras? También se cree en naseeb, o destino, y, sin embargo, se elogia a la persona exitosa y se menosprecia a la persona que no tuvo éxito. ¿Cuál es la relación entre la voluntad de Dios y la voluntad de los seres humanos?

Esta pregunta fue formulada y deliberada por muchas personas en los primeros años del Islam. Pronto surgieron dos escuelas de pensamiento distintas, la Jabariyah y la Qadariyah. Jabar significa hacer cumplir, o ese estado impotente de los seres humanos en el que se ven obligados a actuar de una manera particular. La escuela Jabariyah creía que toda la creación está bajo un decreto absoluto, que no se puede cambiar. Hicieron responsable a Dios por las acciones de los seres humanos.

Qadar significa poder. La escuela Qadariyah creía que los seres humanos tenían poder y libertad absolutos y que no existía la predestinación. Sintieron que las acciones del hombre eran imperfectas y, por lo tanto, no podían atribuirse a Dios.

Los otros sintieron que Qadariyah parecía haberle quitado el poder de Dios y, en cierto modo, le asignaron socios.

Hassan al-Basri, uno de los tabieen, juristas y eruditos más famosos del siglo VIII, desarrolló inclinaciones Qadari. Pensaba que creer en la predestinación no debería ser una excusa para la inactividad o la actividad negativa. Hizo hincapié en la responsabilidad moral individual que, según él, estaba equilibrada por la misericordia de Dios y su control final del destino del hombre. La escuela Qadariyah luego encontró un equilibrio entre la omnipotencia de Dios y la necesidad de un esfuerzo moral personal.

La verdad tiene que estar en algún lugar entre el decreto absoluto y la elección absoluta. La respuesta se encuentra en un hadiz del Profeta (PBUH), quien le preguntó a un hombre que vino a visitar qué había hecho con su camello. El beduino respondió: “Lo he dejado al cuidado de Dios”. El Profeta dijo: “Primero amarre el camello y luego déjelo al cuidado de Dios” (Tirmizi).

A los seres humanos se les ha dado una cierta cantidad de terreno para la acción. Es su deber hacer primero lo mejor dentro de ese ámbito y luego atribuirlo al destino de uno.

A medida que uno progresa espiritualmente, la voluntad de uno se alinea con la voluntad de Dios. Las contradicciones percibidas se disipan y la voluntad de uno disminuye en proporción inversa a la sumisión a su voluntad. Hay un hadiz, “Nada puede cambiar el decreto divino excepto dua” (Ahmad), es decir, la súplica puede cambiar el destino, de ahí el énfasis en las oraciones. Allama Iqbal dijo: “Eleva tu khudi (nafs o yo espiritual), a tal altura que Dios pregunte antes de cada decreto:” Di, ¿cuál es tu deseo? ”

El escritor es un estudioso del Corán y escribe sobre temas contemporáneos.

Enlace: libre albedrío y predestinación

Answer 3

Así que aquí está el trato. Dios es la voluntad detrás de todas las acciones. Todo es la voluntad de Dios. Pero también tenemos libre albedrío. Ambas declaraciones son ciertas. Es una paradoja teológica.

Uno tan grande que los eruditos durante la edad de oro debatieron sobre cómo ambos podrían ser ciertos. Porque el Corán declara explícitamente que ambas son ciertas.

Ahora podría darle fuentes de Hadith y el Corán y la exéjisis islámica, etc. Pero no creo que una fuente simple responda una pregunta o concepto complejo.

Hay algunos conceptos teológicos que los estudiosos inventaron. Una fue que todas las acciones son la voluntad de Dios, incluso nuestros pensamientos, pero la agencia o decisión sobre si actuar o no sobre tales pensamientos era libre albedrío humano. Sin embargo, ahí radica un dilema teológico: incluso al darnos la voluntad para tomar esas decisiones, Allah ha renunciado a su poder como Administrador y actor de todas las cosas. Todavía contradice el concepto del Corán de que cada cosa es la voluntad de Dios. Si bien es el argumento estándar planteado por la erudición islámica contemporánea, no es, al menos para mí, una respuesta satisfactoria (aunque es una respuesta).

Entonces tienes el concepto de Wahdat Al-Wujūd propuesto por muchos eruditos sufíes. Esto esencialmente establece que Dios es la única existencia verdadera y que la totalidad de la Creación es un espejo de su unidad perfecta. La creación no es él, ya que eso sería eludir; se emana de él. Resuelve el gran dilema teológico de cómo Dios es inminente y trascendente al mismo tiempo.

Tomas este concepto y lo extiendes a voluntad y tienes lo que creo que es una explicación sólida de cómo Dios quiere todas las cosas y, sin embargo, nosotros tenemos nuestra propia voluntad.

Como la creación es la eminación (la palabra árabe Wahdat se traduce literalmente como “sombra” o “reflejo”) de la verdadera existencia (ser Alá), así, cuando Alá actúa, la creación en su conjunto actúa casi como un espejo o una sombra en respuesta. Sin embargo, dentro de los límites de la creación existen Jinns y humanos, seres con agencia libre, que en relación con el resto de la creación actúan por su propia voluntad mientras cumplen la agencia de Dios simultáneamente, como “parte de su sombra”.

No quiero que nadie se confunda. El concepto no afirma que la creación es parte de Dios. Es una metáfora utilizada para describir la voluntad y la perfección de Allah encarnado en la creación. Una metáfora. Eso es todo.

Esta es la compleja lógica detrás de lo que yo y muchos otros musulmanes creemos que es la respuesta al libre albedrío: la paradoja del determinismo.

Pero para decirlo en términos más simples: la voluntad de Dios abarca la totalidad de la creación y más. Todo es su voluntad. Pero desde la perspectiva limitada que tenemos dentro de la Creación, tenemos libre albedrío en relación con todas las demás cosas que se han creado. La voluntad de Dios y el libre albedrío humano son lo mismo, desde diferentes perspectivas en una escala diferente. Pero ambos son verdaderos y válidos. Es por eso que Dios tiene la capacidad de juzgarnos mientras gobierna todas las cosas en los Cielos y la Tierra.

Paz.

Answer 4

En el Islam, el destino ya está fijado debido al hecho de que Allah es omnisciente, es decir, a pesar del libre albedrío del hombre, Allah ya conoce el resultado, por lo tanto, el destino del hombre está fijo con el conocimiento de Allah.