Bismillah
SURAH Y AYAH
El Corán se divide en suras. Hasta el siglo pasado, muchas ciudades tenían un muro a su alrededor con fines de defensa; ese muro se llamaba sûr. Una s thusrah, por lo tanto, es una parte del Corán completa en sí misma. En inglés, generalmente se traduce como ‘capítulo’. La sûrah contiene ‘âyât (plural de ayah = signo) generalmente traducido como’ versos ‘. No es una buena traducción porque “verso” está asociado con la poesía, mientras que el Corán no es poesía. Sin embargo, usamos esta palabra porque ahora se entiende comúnmente. Un ‘ayah no es necesariamente una oración completa.
A veces se revelaba una sura completa, a veces uno o más ‘ayat, según la necesidad. La ocasión o evento relacionado con la revelación de cierto verso tiene cierta relación con la comprensión de su significado e implicaciones, pero el verso no se limita a ese evento en su aplicación.
Hay 114 suras en el Corán; el más largo de ellos es al-Baqarah con 286 ‘ayat’ y cubre aproximadamente 1/12 del volumen; y el más corto es al-Kawthar con cuatro ‘ayat’, que pueden escribirse en una línea. En cuanto al ‘ayat’, hay 6236 ‘ayat, según lo descrito en al-Mu’jam al-Ihsa’i por el Dr. Mahmud Ruhani. Los musulmanes han dividido el Corán en 30 partes iguales (juz ‘en árabe y para en urdu), para que los lectores puedan recitar todo el libro una vez al mes, especialmente durante el sagrado Ramadán.
Enlazar:
Los versos del Corán que se ocupan del desafío se dan a continuación (Traducción de Hilali y Mu h sin Khan):
Diga: “Si la humanidad y los genios estuvieran juntos para producir algo similar a este Corán, no podrían producir algo similar, incluso si se ayudaran mutuamente”. [Corán 17:88]
Y si ustedes (paganos árabes, judíos y cristianos) tienen dudas sobre lo que hemos enviado (es decir, el Corán) a Nuestro esclavo (Muh ammad, la paz sea con él), entonces produzcan una sura (capítulo) de similares y llame a sus testigos (partidarios y ayudantes) además de Alá, si es sincero. [Corán 2:23]
Y este Corán no es como podría ser producido por otro que Alá (Señor de los cielos y la tierra), sino que es una confirmación de (la revelación) que estaba antes [es decir, el Taurat (Torá), y el Injeel (Evangelio), etc.], y una explicación completa del Libro (es decir, leyes y órdenes, etc., decretado para la humanidad), en el que no hay duda del Señor del ‘Alamin (humanidad, genios y todos eso existe).
¿O dicen: “Él (Mu h ammad (P)) lo ha falsificado?” Diga: “¡Traigan una sura (capítulo) como él y llamen a quien puedan, además de Alá, si son sinceros!” [Corán 10: 37-38]
O dicen: “Él (el Profeta Muh ammad (P)) lo forjó (el Corán)”. Diga: “¡Tráiganle entonces diez sura (capítulos) falsificados, y llamen a quien puedan, aparte de Alá (en su ayuda), si dicen la verdad!” [Corán 11:13]
¿O dicen: “Él (Mu h ammad (P)) lo ha forjado (este Corán)?” ¡No! ¡Ellos no creen! Permítales que produzcan un recital similar (el Corán) si son sinceros. [Corán 52: 33-34]
Abdur Rahim Green menciona que:
Estos son los dieciséis al-Bi h ar (literalmente “Los mares”, llamados así por la forma en que se mueve el poema, de acuerdo con sus patrones rítmicos): at-Tawil, al-Bassit, al-Wafir, al-Kamil, ar -Rajs, al-Khafif, al-Hazaj, al-Muttakarib, al-Munsarih, al-Muktatab, al-Muktadarak, al-Madid, al-Mujtath, al-Ramel, al-Khabab y as-Saria ‘ . Entonces, el desafío es producir en árabe, tres líneas, que no caigan en una de estas dieciséis Bi h ar , que no es una rima en prosa, ni como el discurso de los adivinos, y no el discurso normal, que debe contener al menos un significado comprensible y retórica, es decir, no engullerse. Ahora creo que al menos el “Espíritu Santo” del cristiano que te hace hablar en lenguas, ¡parte de tu “Tri-Unidad” de Dios debería ser capaz de inspirar a uno de ustedes con eso!
Para empezar; La lengua árabe y el habla árabe se dividen en dos ramas. Una de ellas es la poesía rimada. Es un discurso con metro y rima, lo que significa que cada línea termina en una letra definida, que se llama ‘rima’. Esta poesía rimada se divide nuevamente en metros o lo que se llama al-Bi h ar , que literalmente significa ‘Los mares’. Esto se llama así por la forma en que la poesía se mueve de acuerdo con los patrones rítmicos. Hay dieciséis al-Bi h ar viz;
at-Tawil, al-Bassit, al-Wafir, al-Kamil, ar-Rajs, al-Khafif, al-Hazaj, al-Muttakarib, al-Munsarih, al-Muktatab, al-Muktadarak, al-Madid, al- Mujtath, al-Ramel, al-Khabab y as-Saria ‘ . Cada uno rima de manera diferente. Para metros de poesía árabe, por favor vea el libro de Lyall
Traducciones de poesía árabe antigua, principalmente preislámicas.
[1] Habla brevemente de al-Kamil, al-Wafir, al-Hajaz, at-Tawil, al-Bassit, al-Khafif y al-Madid .
[2] La otra rama del discurso árabe es la prosa, es decir, el discurso no métrico. La prosa puede ser una prosa rimada. La prosa rimada consiste en cola que termina en la misma rima en todo momento, o en oraciones rimadas en pares. Esto se llama “prosa rimada” o saj . La prosa también puede ser prosa recta ( mursal ). En prosa directa, el discurso continúa y no se divide en cola, sino que continúa sin divisiones, ya sea de rima o de cualquier otra cosa. La prosa se emplea en sermones y oraciones y en discursos destinados a alentar o asustar a las masas.
[3] Uno de los discursos más famosos sobre saj es el de H ajjaj bin Yusuf en su primera diputación en Irak en el postislámico y Quss bin Sa’idah en los tiempos preislámicos. Por lo tanto, el desafío, como menciona Abdur Ra h im Green, es producir en árabe tres líneas que no caigan en una de estas dieciséis al-Bi h ar , que no sea una rima en prosa, ni como el discurso de los adivinos, y no un discurso normal, que debe contener al menos un significado comprensible y una retórica, es decir, no engullerse.
De hecho, el Corán no es verso, pero es rítmico. El ritmo de algunos versos se asemeja a la regularidad de saj, y ambos se riman, mientras que algunos versos tienen una similitud con Rajaz en su vigor y rapidez. Pero los críticos de Quraysh reconocieron que no pertenecían ni a una ni a la otra categoría.
[4] Es interesante saber que toda la poesía preislámica y postislámica recopilada por Louis Cheikho cae en los dieciséis metros anteriores o al- Bihar.
[5] De hecho, los paganos de La Meca acusaron repetidamente al Profeta Muhammad (P) de ser un falsificador, un adivino, etc. Los árabes que estaban en el pináculo de su poesía y prosa durante el tiempo de la revelación del Corán no pudieron incluso producen la sura más pequeña de su especie. La forma del Corán no se ajustaba a ninguna de las categorías mencionadas anteriormente. Fue esto lo que hizo que el Corán fuera inimitable, y dejó a los árabes paganos sin saber cómo podrían combatirlo, como confirmó Alqama bin Abd al-Manaf cuando se dirigió a sus líderes, los Quraysh:
Oh Quraish, una nueva calamidad te ha sucedido. Mohammed era un joven que era el más querido entre ustedes, el más sincero en su discurso y el más confiable hasta que, cuando vio canas en su sien y le trajo su mensaje, dijo que era un hechicero, pero no lo es. , porque vimos a esas personas y su escupir y sus nudos; usted dijo, un adivino, pero hemos visto a esas personas y su comportamiento, y hemos escuchado sus rimas; dijiste un adivino, pero no es un adivino, porque hemos escuchado sus rimas; y dijiste poeta, pero él no es poeta, porque hemos escuchado todo tipo de poesía; Dijiste que estaba poseído, pero no lo es porque hemos visto a los poseídos, y no muestra signos de jadeo, susurro y delirio. ¡Oh, hombres de Quraish! Miren sus asuntos, porque por Allah les ha sucedido algo grave.
Es un hecho bien conocido que el Corán fue revelado en siete ahruf (o siete formas) para facilitar una mayor comprensión entre los árabes que tenían diferentes dialectos. Esto también fue para desafiarlos en sus propios terrenos a producir una sura como la del Corán. El desafío se hizo más obvio cuando ninguna de las siete tribus principales podía imitarlo incluso en sus propios dialectos, ya que nadie podía afirmar que era difícil de imitar debido a que no estaba en su propio dialecto.
[6] ¿Qué dicen los orientalistas sobre la inimitabilidad del Corán?
EH Palmer, ya en 1880, reconoció el estilo único del Corán. Pero parece haber estado vacilando entre dos pensamientos. Él escribe en la Introducción a su traducción del Corán:
No es sorprendente que el mejor de los escritores árabes nunca haya logrado producir algo igual en mérito al Corán mismo. En primer lugar, acordaron de antemano que es inaccesible, y adoptaron su estilo como el estándar perfecto; cualquier desviación de la misma debe ser necesariamente un defecto. Una vez más, con ellos, este estilo no es espontáneo como con Muhammad y sus contemporáneos, pero es tan artificial como si los ingleses siguieran siguiendo a Chaucer como su modelo, a pesar de los cambios que ha sufrido su idioma. Con el Profeta, el estilo era natural, y las palabras eran las de la vida cotidiana, mientras que con los autores árabes posteriores el estilo es imitativo y las palabras antiguas se introducen como un adorno literario. La consecuencia natural es que sus intentos se ven laboriosos e irreales al lado de su elocuencia improvisada y forzada.
[7] El famoso arabista de la Universidad de Oxford, Hamilton Gibb, habló sobre el estilo del Corán. En sus palabras:
… los mecanos aún le exigían un milagro, y con notable audacia y confianza en sí mismo, Mohammad apeló como una confirmación suprema de su misión en el Corán mismo. Como todos los árabes, eran conocedores del lenguaje y la retórica. Bueno, entonces si el Corán fuera su propia composición, otros hombres podrían rivalizar con él. Permítales producir diez versos como este. Si no podían (y es obvio que no podían), entonces que acepten el Corán como un milagro evidente sobresaliente.
[8] Y en otro lugar, hablando sobre el Profeta (P) y el Corán, afirma:
Aunque, para estar seguros, la cuestión del mérito literario no debe ser juzgada a priori sino en relación con el genio de la lengua árabe; y ningún hombre en mil quinientos años ha tocado ese instrumento de tonos profundos con tanto poder, tanta audacia y tanta variedad de efectos emocionales como lo hizo Mohammad.
[9] Como un monumento literario, el Corán se destaca por sí mismo, una producción única de la literatura árabe, sin precursores ni sucesores en su propio idioma. Los musulmanes de todas las edades se unen para proclamar la inimitabilidad no solo de su contenido, sino también de su estilo … y para forzar la expresión del alto árabe en la expresión de nuevos rangos de pensamiento, el Corán desarrolla una prosa retórica audaz y sorprendentemente efectiva en la que Todos los recursos de la modulación sintáctica se explotan con gran libertad y originalidad.
[10] Sobre la influencia del Corán en la literatura árabe, Gibb dice:
La influencia del Corán en el desarrollo de la literatura árabe ha sido incalculable y ejercida en muchas direcciones. Sus ideas, su lenguaje, sus rimas impregnan todas las obras literarias posteriores en mayor o menor medida. Sus características lingüísticas específicas no fueron emuladas, ni en la prosa de la cancillería del próximo siglo ni en los escritos posteriores en prosa, pero fue al menos en parte debido a la flexibilidad impartida por el Corán al idioma árabe alto que el primero podría ser tan rápidamente desarrollado y ajustado a las nuevas necesidades del gobierno imperial y una sociedad en expansión.
[11] Como dice el propio Corán:
Y si tienes dudas sobre lo que hemos revelado de vez en cuando a nuestro servidor, entonces produce una Sura como esta; y llame a sus testigos o ayudantes (si hay alguno) además de Alá, si sus (dudas) son ciertas. Pero si no puedes, y de seguro no puedes, entonces teme al Fuego cuyo combustible son hombres y piedras, que está preparado para aquellos que rechazan la Fe. (Corán 2: 23-24)
Por último, el hermoso estilo del Corán es admirado incluso por los cristianos árabes:
El Corán es uno de los clásicos del mundo que no se puede traducir sin una pérdida grave. Tiene un ritmo de belleza peculiar y una cadencia que encanta al oído. Muchos árabes cristianos hablan de su estilo con cálida admiración, y la mayoría de los árabes reconocen su excelencia. Cuando se lee en voz alta o se recita, tiene un efecto casi hipnótico que hace que el oyente sea indiferente a su sintaxis a veces extraña y a veces, para nosotros, el contenido repelente. Es esta cualidad que posee de silenciar las críticas por la dulce música de su lenguaje lo que ha dado origen al dogma de su inimitabilidad; de hecho, se puede afirmar que dentro de la literatura de los árabes, amplia y fecunda como en la poesía y en la prosa elevada, no hay nada que comparar con ella.
[12] Las oraciones anteriores hablan de sí mismas. En resumen: dentro de la literatura árabe, ya sea poesía o prosa, no hay nada comparable al Corán. Los musulmanes a lo largo de los siglos están unidos por su inimitabilidad.
Los misioneros cristianos también hablan de que hay “errores” gramaticales en el Corán. En respuesta, se puede mencionar que los contemporáneos árabes de Muhammad (P) eran muy eruditos y competentes en las idiosincrasias del habla árabe; y por lo tanto, si hubieran encontrado algún ‘error’ gramatical en el Corán, lo habrían revelado cuando Mu ammad (P) los desafió a hacerlo. Por lo tanto, dado que no aceptaron su desafío sobre este tema, podemos estar seguros de que no existen tales “errores” gramaticales en el Corán.
De hecho, los errores gramaticales reclamados por los misioneros cristianos ya han sido discutidos y refutados en un reputado diario.
[13] Resulta que la falta de conocimiento de las intrincadas construcciones en árabe clásico por parte de los misioneros cristianos dio lugar a los llamados “errores” gramaticales.
I’jaz al-Qur’an (o la inimitabilidad del Corán) y su exposición
I’jaz significa literalmente “la representación incapaz, impotente”. Es el concepto relacionado con la naturaleza milagrosa del Corán. Lo que constituye este milagro es un tema que ha involucrado a eruditos musulmanes durante siglos. A principios del siglo III AH (siglo IX EC), la palabra i’jaz había llegado a significar esa cualidad del Corán que impedía a las personas imitar el libro o cualquier parte; en contenido y forma. En la última parte de ese siglo, la palabra se había convertido en el término técnico, y las numerosas definiciones que se le aplicaron después del siglo X han mostrado poca divergencia de los conceptos clave de la inimitabilidad del Corán y la incapacidad de los seres humanos para igualarlo incluso desafiado ( tahiddi ).
[14] Por lo tanto, la doctrina islámica de i’jaz al-Qur’an consiste en la creencia de que el Corán es un milagro (mu’jizah) otorgado a Mu h ammad (P). Ambos términos, i’jaz y mu’jizah provienen de la misma raíz verbal. Mientras que mu’jizah es el principio activo de a’jaza, i’jaz es su sustantivo verbal.
[15] Las primeras discusiones teológicas sobre i’jaz introdujeron la hipótesis de sarfah (“alejarse”) y argumentaron que el milagro consistía en que Dios alejara a los competentes de asumir el desafío de imitar el Corán. La implicación de sarfah es que, de lo contrario, el Corán podría ser imitado. Sin embargo, Abd al-Jabbar (fallecido en 1025 CE), el teólogo mu’tazilita rechazó sarfah debido a sus obvias debilidades.
Abd al-Jabbar rechaza la doctrina de sarfah por dos razones principales. En primer lugar, porque contradice el verso del Corán que dice que ni los genios ni los humanos pueden rivalizar con el Corán, y en segundo lugar porque hace un milagro de algo diferente al Corán, es decir, el sarfah , la prohibición de la producción. , y no el Corán mismo. Además de esto, según ‘Abd al-Jabbar, la doctrina de sarfah muestra cuatro debilidades principales:
- Ignora el hecho bien conocido de que los árabes de la época de Muhammad habían reconocido la calidad superior del discurso del Corán;
- Está en conflicto directo con el significado de los versos del Desafío;
- Implica que el Corán no es un milagro; y
- Afirma que los árabes estaban fuera de sí (khuruj ‘an al-‘aql).
Esta doctrina, de hecho, implica que podrían haber producido un rival para el Corán, pero simplemente decidieron no hacerlo. Efectivamente pone en tela de juicio sus motivos o su cordura. Por lo tanto, de acuerdo con
Abd al-Jabbar, la interpretación correcta de sarfah es que los motivos para rivalizar con el Corán desaparecieron (insarafah) debido al reconocimiento de la imposibilidad de hacerlo. [16]
Abd al-Jabbar insistió en la calidad inigualable de la elocuencia extraordinaria del Corán y la perfección estilista única. En su trabajo al-Mughni (El libro suficiente), argumentó que la elocuencia (fa s a h ah) resultó de la excelencia tanto del significado como de la redacción, y explicó que había grados de excelencia dependiendo de la manera en que las palabras elegido y arreglado en cualquier texto literario, siendo el Corán el tipo más alto. [17]
al-Baqillani (d. 1013 CE), en su estudio sistemático e integral titulado
I’jaz al-Qur’an sostuvo el estilo retóricamente insuperable del Qur’an, pero no consideró que esto fuera un argumento necesario a favor de la unicidad del Qur’an y enfatizó en cambio el contenido de la revelación.
La elección y disposición de las palabras, referidas como nazm, fue el foco de discusión de al-Jahiz, al-Sijistani (d. 928 CE), al-Bakhi (d. 933 CE) e Ibn al-Ikhshid (d. 937 CE ) al-Rummani y su contemporáneo al-Khattabi (d. 998 CE) discutieron el efecto psicológico del nazm del Corán en sus al-Nukat fi I’jaz al-Qur’an y Bayan I’jaz al-Qur’an , respectivamente.
El autor que mejor elaboró y sistematizó la teoría del nazm en su análisis del i’jaz es c Abd al-Qahir al-Jurjani (d. 1078 CE) en su Dala’il al-I’jaz.
. Su material fue organizado por Fakhr ad-Din al-Razi (muerto en 1209) en su
Nihayat al-I’jaz fi Dirayat al-I’jaz y puesto a fines prácticos por al-Zamakhshari (fallecido en 1144 CE) en su exégesis del Corán titulado al-Kashasaf, rico en análisis retórico del Corán estilo. [18]
Casi nada nuevo ha sido agregado por autores posteriores.
¿Es la Biblia inimitable?
Cualquiera que haya leído la historia de la Biblia como un texto, así como
el canon constantemente cambiante a los caprichos de los líderes de la Iglesia
y más de 300,000 lecturas variantes en el Nuevo Testamento en sí mismo sugerirían que ningún libro en la historia disfrutó como la reputación. El proceso de edición seria a través del cual pasó la Biblia cristiana no tiene paralelo en sus casi 2000 años de historia. Esto haría de la Biblia un libro inimitable.
En cuanto al lenguaje de la Biblia y su perfección estilística, la Biblia no hace tal afirmación. Por lo tanto, no desafía a la humanidad a producir unos pocos versículos o un capítulo como este. Además, es una afirmación cristiana de que la Biblia contiene errores de escritura y lingüísticos. El idioma en que se escribió el Nuevo Testamento griego es el griego demótico, que en sí mismo tiene poca o ninguna consideración por las reglas gramaticales del griego clásico. Al comparar la perfección estilística del Corán versus la imperfección estilística de la Biblia, von Grunebaum afirma:
En contraste con la perfección estilística del Kur’an con las imperfecciones estilísticas de las Escrituras más antiguas, el teólogo musulmán se encontró sin saberlo y sobre bases puramente postulantes de acuerdo con una larga línea de pensadores cristianos cuya perspectiva sobre el texto bíblico se resume mejor en Nietzsche impetuoso dicho de que el Espíritu Santo escribió griego malo. [19]
Además, elabora la posición de los teólogos occidentales sobre el proceso de canonización y la composición de la Biblia:
El conocimiento del teólogo occidental de que los libros bíblicos fueron redactados por diferentes escritores y que, en muchos casos, solo eran accesibles para él en la traducción (inspirada), facilitó la admisión de imperfecciones formales en las Escrituras y disminuyó la insistencia compulsiva en su estilo. autoridad. La enseñanza cristiana, dejando al escritor inspirado, bajo la guía del Espíritu Santo, libre en cuestiones de estilo, no ha proporcionado ninguna motivación para buscar una correlación exacta entre el texto revelado por un lado y la gramática y la retórica por el otro. De este modo, alivió al teólogo y al crítico de buscar una armonía entre dos mundos estilísticos, que en el mejor de los casos produciría un concepto histórico de perfección literaria y, en el peor de los casos, evitaría cualquier cosa que se parezca a una crítica textual y sustantiva de Apocalipsis …
En el cristianismo, además, la disculpa por el estilo “bajo” de la Biblia es simplemente una parte del problema educativo: qué hacer con la erudición secular dentro del cristianismo; mientras que en el Islam, la posición central de los Kur’an, como punto focal y justificación de los estudios gramaticales y literarios, al menos en teoría, nunca fue cuestionada dentro de la comunidad creyente. [20]
Eso resume bastante bien la Biblia, su perfección estilística (¡o la falta de ella!) Y la posición de los teólogos occidentales.
¡Y Allah sabe mejor!
Referencias
[1] CJ Lyall, Traducciones de poesía árabe antigua, principalmente preislámica
, Williams & Norgate Ltd., Londres, 1930.
[2] Ibíd., Págs. Xlv-lii.
[3] Ibn Khaldun, The Muqaddimah, Franz Rosenthal (Traductor), Volumen III, Routledge & Kegan Paul, Londres, 1958, p. 368.
[4] AFL Beeston, TM Johnstone, RB Serjeant y GR Smith (Editores),
Literatura árabe hasta el final del período Ummayad,
1983, Cambridge University Press, pág. 34)
[5] Louis Cheikho, Shucara ” al-Nasraniyah, 1890-1891, Beirut.
[6] Abu Ameenah Bilal Philips, Tafseer Soorah al-Hujuraat, 1988, Tawheed Publications, Riyadh (Arabia Saudita), pág. 28)
[7] EH Palmer (Tr.), El Corán, 1900, Parte I, Oxford at Clarendon Press,
pags. lv.
[8] HAR Gibb, Islam – A Historical Survey, 1980, Oxford University Press,
pags. 28)
[9] Ibíd., P. 25)
[10] HAR Gibb, Literatura árabe – Una introducción, 1963, Oxford at Clarendon Press, pág. 36)
[11] Ibíd., P. 37)
[12] Alfred Guillaume, Islam, 1990 (reimpreso), Penguin Books, pp. 73-74.
[13] MAS Abdel Haleem, Cambio gramatical para los propósitos retóricos: Iltifat y características relacionadas en el Corán, Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos, Volumen LV, Parte 3, 1992.
[14] Mircea Eliade (Editora en Jefe), The Encyclopedia Of Religion, Volumen 7, Macmillam Publishing Company, Nueva York, p. 87, Under I’jaz por Issa J Boullata.
[15] Yusuf Ra h man, La naturaleza milagrosa de la Escritura musulmana: un estudio de I’jaz al-Qur’an de ‘Abd al-Jabbar, Estudios islámicos, Volumen 35, Número 4, 1996, p. 409.
[16] Ibíd., Págs. 415-416.
[17] The Encyclopedia Of Religion, Op.Cit , pág. 88)
[18] Ibíd.
[19] B Lewis, VL Menage, cap. Pellat & J Schacht (Editores), Enciclopedia del Islam (Nueva Edición), 1971, Volumen III, EJ Brill (Leiden) & Luzac & Co. (Londres), p. 1020 (bajo I ‘ dj az).
[20] Ibíd.