Vidura sobre la virtud
Vidura dijo: ‘El estudio de las diversas escrituras, el ascetismo, el don, la fe, la realización de sacrificios, el perdón, la sinceridad de disposición, la compasión, la verdad, la moderación, constituyen posesiones de la virtud. ¿Adoptas la virtud? No dejes que tu corazón se aleje de él. Tanto la virtud como el beneficio tienen sus raíces en esto. Creo que todos estos pueden ser incluidos en un término. De la Virtud dependen todos los mundos (para su existencia). Es por virtud que los dioses alcanzaron su posición de superioridad. Es sobre la Virtud donde descansa la Ganancia o la Riqueza. La virtud, oh rey, es lo más importante en cuanto al mérito. Se dice que las ganancias son medianas. Los sabios dicen que el deseo es el más bajo de los tres. Por esta razón, uno debe vivir con alma contenida, prestando su atención a la virtud. Uno también debe comportarse con todas las criaturas como debe hacerlo consigo mismo.
Mahabharata Santi Parva Sección CLXVII
Bhishma sobre moralidad y escritura
Bhisma dijo: ‘El hombre del verdadero conocimiento debería encontrar por sí mismo la moralidad establecida para el bien. Si incluso un hombre sabio habla de la moralidad bajo la influencia de la ira o la confusión de la comprensión o la ignorancia, sus liberaciones no sirven para nada. Los discursos sobre moralidad realizados con la ayuda de una inteligencia que se deriva de la letra verdadera y el espíritu de las Escrituras , son dignos de alabanza y no aquellos que se hacen con la ayuda de cualquier otra cosa . Incluso las palabras escuchadas de una persona ignorante, si en sí mismas están llenas de sentido, se consideran piadosas y sabias. En los viejos tiempos, Usanas dijo a los Daityas esta verdad, que debería eliminar todas las dudas, que las escrituras no son escrituras si no pueden resistir la prueba de la razón.
Mahabharata Santi Parva Sección CXLII
Vidura sobre sabios
El que no se desvía de los extremos de la vida con la ayuda del autoconocimiento, el esfuerzo, la paciencia y la firmeza en la virtud, se llama sabio. Estas son nuevamente las marcas de un hombre sabio, a saber, la adhesión a los actos, dignos de alabanza. y rechazo de lo que es inflamable, fe y reverencia. El que ni la ira ni la alegría, ni el orgullo, ni la falsa modestia, ni la estupefacción, ni la vanidad, pueden alejarse de los extremos de la vida, se considera sabio. Aquel cuyos actos previstos, y consejos propuestos permanecen ocultos a los enemigos, y cuyos actos se conocen solo después de que se han realizado, se considera sabio. Aquel cuyas acciones propuestas nunca son obstruidas por el calor o el frío, el miedo al apego, la prosperidad o la adversidad, se considera sabio. Aquel cuyo juicio disociado del deseo, sigue tanto la virtud como el beneficio, y quien ignora el placer elige los fines que son útiles en ambos mundos, se considera sabio. Los que ejercen lo mejor de su poder y actúan también lo mejor de su poder, y no descuidan nada tan insignificante, son llamados sabios. Se dice que el que comprende rápidamente, escucha con paciencia, persigue sus objetos con juicio y no por deseo y no gasta su aliento en los asuntos de los demás sin que se lo pidan, posee la principal marca de sabiduría. Se considera que aquellos que no luchan por objetos inalcanzables, que no lloran por lo perdido y lo que se fue, que no dejan que sus mentes se nublen en medio de las calamidades, poseen intelectos dotados de sabiduría.
[Mahabharata, Udyoga Parva, Sección 33]
Vidura sobre el perdón
Hay un solo defecto en las personas que perdonan, y no otro; ese defecto es que las personas consideran que una persona que perdona es débil. Sin embargo, ese defecto no debe tenerse en cuenta, ya que el perdón es un gran poder. El perdón es una virtud de los débiles y un adorno de los fuertes. El perdón domina (todos) en este mundo; ¿Qué hay que el perdón no puede lograr? ¿Qué puede hacer una persona malvada a aquel que lleva el sable del perdón en su mano? El fuego que cae sobre un suelo sin césped se extingue de sí mismo. Y el individuo implacable se contamina con muchas enormidades. La justicia es el bien supremo; y el perdón es la única paz suprema; el conocimiento es una satisfacción suprema; y benevolencia, una sola felicidad.
[Mahabharata, Udyoga Parva, Sección 33]
Vidura en las puertas del infierno
Un gran temor surge de estos tres crímenes, a saber, el robo de la propiedad de otros, la indignación de las esposas de otros y la violación con amigos. Estos tres, además de ser destructivos de uno mismo, son las puertas del infierno, a saber, la lujuria, la ira y la codicia. Por lo tanto, todos deberían renunciar a ellos.
[Mahabharata, Udyoga Parva, Sección 33]
Consejos de Vidura sobre cómo actuar (los fines no justifican los medios)
No, oh Bharata, pongas el corazón en medios de éxito que sean injustos e impropios. Un hombre de inteligencia no debe lamentarse si algún propósito de su trabajo no tiene éxito, a pesar de la aplicación de medios justos y adecuados. Antes de participar en un acto, uno debe considerar la competencia del agente, la naturaleza del acto en sí y su propósito, ya que todos los actos dependen de ellos. Teniendo en cuenta estos debe comenzar un acto, y no tomarlo por un impulso repentino. El sabio debe hacer un acto o desistir de él teniendo en cuenta su propia habilidad, la naturaleza del acto y la consecuencia también del éxito.
[Mahabharata, Udyoga Parva, Sección 34]
Vidura sobre la importancia de controlar los sentidos
El cuerpo de uno, oh rey, es el auto de uno; el Atman dentro del conductor; y los sentidos son sus corceles. Atraído por esos excelentes corceles, cuando está bien entrenado, el que es sabio, realiza agradablemente el viaje de la vida y despierta en paz. Los caballos ininterrumpidos e incapaces de ser controlados siempre conducen a la destrucción de un conductor inexperto en el transcurso del viaje; así que los sentidos de uno no sometidos, conducen solo a la destrucción … A quien los dioses ordenan la derrota, le quitan los sentidos, y es por esto que se inclina hacia acciones ignorables.
[Mahabharata, Udyoga Parva, Sección 34]
Vidura sobre los medios para conocerse
Uno debe tratar de conocerse a sí mismo por medio de uno mismo, controlando la mente, el intelecto y los sentidos, ya que uno mismo es su amigo, ya que, de hecho, es su propio enemigo. Ese hombre que se ha conquistado a sí mismo por medio de sí mismo, se ha convertido en un amigo, porque uno mismo es siempre amigo o enemigo.
[Mahabharata, Udyoga Parva, Sección 34]
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Vidura sobre la importancia de controlar el habla
Se dice que controlar el habla, oh rey, es lo más difícil. No es fácil mantener una larga conversación pronunciando palabras llenas de significado y agradables para los oyentes. El discurso bien hablado produce muchos resultados beneficiosos; y el habla mal hablada, oh rey, es la causa de los males. Un bosque atravesado por flechas o talado por hachas puede volver a crecer, pero el corazón herido y censurado por las palabras mal habladas nunca se recupera. Las armas, como flechas, balas y dardos barbudos, se pueden extraer fácilmente del cuerpo, pero una daga de palabras hundida profundamente en el corazón es incapaz de ser sacada. Las flechas de Wordy son disparadas desde la boca; golpeadas por ellas un día o una noche. Un hombre erudito no debe descargar tales flechas, ya que no tocan los elementos vitales de los demás.
[Mahabharata, Udyoga Parva, Sección 34]
Vidura sobre amabilidad
Ablución en todos los lugares sagrados y amabilidad con todas las criaturas: estos dos son iguales. Quizás, la bondad hacia todas las criaturas supera a la primera.
[Mahabharata, Udyoga Parva, Sección 35]
Vidura sobre cómo tratar a los demás
Lo que es antagónico a uno mismo, nunca debe aplicarse con respecto a otro .
[Mahabharata, Udyoga Parva, Sección 39]
Sobre moralidad
Tuladhara dijo: ‘Oh Jajali, conozco la moral, que es eterna, con todos sus misterios. No es otra cosa que esa antigua moral que todos conocen, y que consiste en la amistad universal, y está llena de beneficencia para todas las criaturas. Ese modo de vida que se basa en una inofensividad total hacia todas las criaturas o (en caso de necesidad) sobre un mínimo de tal daño, es la moral más alta “. (Mahabharata Santi Parva Sección CCLXII)
Importancia de la conducta.
Ni los amigos, ni la riqueza, ni el alto nacimiento, ni el aprendizaje de las Escrituras, ni el mantra, ni la energía, pueden tener éxito en rescatar a alguien del dolor en el próximo mundo. Es solo por conducta que uno puede alcanzar la felicidad allí.
Mahabharata Santi Parva Sección CCLXXXVIII
Protesta contra la esclavitud
Tuladhara dijo: ‘… Se considera que los hombres poseen a los hombres como esclavos, y al golpearlos, atarlos y someterlos a restricciones, los hacen trabajar día y noche. Estas personas no ignoran el dolor que resulta de los latidos y la sujeción de las cadenas . En cada criatura que está dotada con los cinco sentidos viven todas las deidades, Surya, Chandramas, el dios del viento, Brahman, Prana, Kratu y Yama (estos habitan en criaturas vivientes). ¡Hay hombres que viven traficando con criaturas vivientes!
Mahabharata Santi Parva Sección CCLXII
Actitud hacia la antigua costumbre
Uno debe practicar lo que considera el deber de uno, guiado por razones, en lugar de seguir ciegamente las prácticas del mundo.
Mahabharata Santi Parva Sección CCLXII
Necesidad de hacer todo a tiempo
Bhishma dijo: “ La muerte se encuentra con uno en medio de las preocupaciones de uno, antes de alcanzar los objetos de uno, encontrando a uno tan despreocupado como una persona mientras se dedica a arrancar flores. Lo que se reserva para mañana se debe hacer hoy; y lo que uno piensa hacer en la tarde debe hacerse en la mañana. La muerte no espera, consciente de que uno ha hecho o no ha hecho sus actos. Haz hoy lo que es para tu bien (sin guardarlo para mañana). Vea que la muerte, que es irresistible, no puede vencerlo (antes de que realice sus actos). ¿Quién sabe que la muerte no llegará a uno este mismo día? Antes de que se completen los actos, la Muerte se lleva a uno. Por lo tanto, uno debe comenzar a practicar la virtud cuando aún es joven (sin esperar la vejez), porque la vida es incierta.
Mahabharata, Santi Parva, Sección CCLXXVII
Regla de justicia
Vrihaspati dijo: ‘ Ese hombre que practica la religión de la compasión universal logra su mayor bien. El que, por motivos de su propia felicidad, mata a otras criaturas inofensivas con la vara del castigo, nunca alcanza la felicidad, en el próximo mundo. Ese hombre que considera a todas las criaturas como a sí mismo y se comporta hacia ellas como a sí mismo, dejando a un lado la vara del castigo y subyugando por completo su ira, logra alcanzar la felicidad. Las mismas deidades, que desean una morada fija, se quedan estupefactos al determinar la huella de esa persona que se constituye en el alma de todas las criaturas y las considera a todas como su propio yo, ya que esa persona no deja huella. Uno nunca debe hacerle eso a otro que considera perjudicial para uno mismo. Esto, en resumen, es la regla de la justicia.
Mahabharata Anusasana Parva, Sección CXIII
Contra la usura
Bhishma dijo: “Los que se comportan de manera inapropiada, los que toman tasas de interés exorbitantes y los que obtienen ganancias excesivamente grandes en las ventas, tienen que hundirse en el infierno”.
Mahabharata, Anusasana Parva, Sección XXIII