Al establecer la felicidad como un fin, ¿no está el utilitarismo haciendo una gran presuposición sobre el propósito de la vida?

Sí, y esta pregunta es más perspicaz de lo que la gente puede darle crédito.

Considere al menos una de las antiguas civilizaciones paganas del Medio Oriente (acadios, asirios, babilonios, caldeos, fenicios, sumerios, se me olvida cuál). Creían que su papel en la existencia era ayudar a sus dioses a glorificarse a sí mismos. Esta creencia se expresó en la construcción de monumentos y templos, lo que requiere el ejercicio de todas las capacidades humanas, desde la creatividad artística hasta el ingenio ingenieril, la fuerza muscular y la resistencia para tareas domésticas. Esta motivación única para ayudar en las grandes obras de sus divinidades caprichosas era, en esencia, la base de su moralidad.

Esta actitud de servidumbre se trasladó a al menos algunas versiones de las religiones abrahámicas. El mensaje: usa los dones y talentos que se te han dado para cumplir el propósito para el cual Dios te ha diseñado. Desobedecer Su voluntad es ser una herramienta rota.

“¡Como, amigo, Él te hizo! ¡Hacer lo que Él quiere es, como, todo el punto de tu existencia, hombre!”

Si la felicidad es alcanzable, es solo como una misericordia de su gran Señor, y un incentivo para reivindicar su creación. Pero no tiene más significado cósmico que el hecho de que la gasolina hace que un tractor avance o que una zanahoria atraiga a un caballo.

Si crees que puedes descartar lo anterior porque eres secular, considera los comentarios de Foucault al rechazar el humanismo con el argumento de que “la felicidad no existe”. Como es habitual en el curso con Michel, su significado aquí está sujeto a interpretación y debate académico, pero parece convincente decir que un objetivo imposible es un objetivo equivocado.

No estoy necesariamente de acuerdo con las opiniones anteriores. Solo digo que un sistema de acciones obligatorias puede estar plausiblemente basado en otros motivos además de la felicidad.

Cuando Jeremy Bentham presentó su doctrina del utilitarismo, utilizó algunos ejemplos aquí y allá de sociedades pasadas y trabajos filosóficos sobre ética para mostrar cómo la búsqueda de la felicidad es, en cierto sentido, la raíz de los códigos morales, y, IIRC, desafió a sus lectores a Trate de concebir un sistema moral que no se basara en la maximización de la felicidad. A través de estas tácticas, trató de demostrar que las únicas premisas morales plausibles son las que se basan en aumentar la felicidad de muchos y relegar la miseria que debe quedar para unos pocos.

Mentes sobrevaloradas como Sam Harris y Michael Shermer han intentado en este siglo una táctica similar al tratar de demostrar que la moral se basa en “el bienestar de los animales conscientes” o algo así, y por lo tanto han tratado de popularizar una moralidad “científica”. Yo llamo a esto la “falacia del tubo de ensayo”, pero eso aún no se ha dado cuenta, por lo que puede que lo conozca como un reduccionismo simplón.

Pero los argumentos de Bentham’a, si bien son convincentes a primera vista, son en última instancia un recurso retórico a los prejuicios personales de sus lectores, la ignorancia histórica y la falta de imaginación.

Si hay un propósito moral objetivo para la existencia humana, ¿qué razón hay para creer que le debe algo a un humano? Y si la felicidad de cualquier humano individual es irrelevante, ¿por qué debería valer la felicidad colectiva de los humanos (la suma de muchos ceros)?

Puede argumentar que, dado que la moralidad requiere la existencia de humanos para implementarla, la moralidad debe ser, en cierto sentido, POR el bien de los humanos.

Olvidas que si alguna vez hubo un propósito moral para la humanidad, y alguna vez logramos cumplirlo en nuestra historia, ¿ya no habría necesidad de nosotros?

No apoyo el nihilismo, la misantropía ni nada de eso. Creo que necesita una mejor razón para justificar en última instancia lo correcto y lo incorrecto que “Eh, esto se siente bien, supongo” o “Mucha gente inteligente y respetada tenía estos patrones de pensamiento en común y todos parecen seguirlos, así que hemos terminado de buscar respuestas “.

La “felicidad” puede no ser la mejor expresión del objetivo del utilitarismo. Como Peter Singer dijo recientemente en Quora: “El utilitarismo dice que siempre debemos hacer lo que tendrá las mejores consecuencias para todos los afectados por nuestras acciones”. Las mejores consecuencias generalmente se refieren al bienestar, en cierto sentido, aunque los utilitarios difieren en si esto significa felicidad y la reducción del sufrimiento, o algo así como la satisfacción de las preferencias “. (Ver la Respuesta de Peter Singer a ¿Cuál es el significado del utilitarismo?).

¿Qué gran distinción hay entre maximizar la felicidad y maximizar la satisfacción de las preferencias? Dudo que la verdadera diferencia sea muy grande. Prefiero la idea de que deberíamos maximizar la satisfacción de las “preferencias” cuando lo que queremos decir con “preferencias” son las preferencias inherentes a una amplia variedad de estados afectivos que incluyen felicidad, tristeza, emociones, actitudes, disfrute, sufrimiento, elecciones, deseos, deseos. , aversiones, etc.). Lo hago porque no veo ninguna razón para ignorar las preferencias inherentes a los estados afectivos distintos de la felicidad. El valor que encontramos en el mundo llega al surgir como correlatos de toda la variedad de preferencias inherentes a todos los tipos de estados afectivos. Parecería un error ignorar todo valor, aceptar ese valor que se relaciona con las preferencias inherentes a una actitud de felicidad. Si no es un error, es porque centrarse en la felicidad es más simple y conduce a resultados equivalentes.

¿Es un “gran presupuesto sobre el propósito de la vida” decir que “siempre debemos hacer lo que tendrá las mejores consecuencias para todos los afectados por nuestras acciones”? Yo creo que no. Sería muy sorprendente si el propósito de la vida es algo más que vivir de una manera que maximice las buenas consecuencias de la vida, tanto para uno mismo como para los demás.

Supongamos que dijéramos que el propósito de la vida es tener buena voluntad. Pero parece que el mejor tipo de voluntad sería uno que “siempre haga lo que tendrá las mejores consecuencias para todos los afectados por nuestras acciones”. Entonces ese sería el propósito de la vida.

Supongamos que dijéramos que el propósito de la vida es hacer la voluntad de Dios. Pero si Dios tiene una voluntad perfecta, ¿no querría que “hagamos siempre lo que tendrá las mejores consecuencias para todos los afectados por nuestras acciones?”

Por lo tanto, parece que, independientemente de la perspectiva desde la que partimos, el principio utilitario de que “siempre debemos hacer lo que tendrá las mejores consecuencias para todos los afectados por nuestras acciones” es una declaración precisa de cómo debemos vivir nuestras vidas.

Puede encontrar una discusión mucho más exhaustiva sobre cómo creo que funciona la Teoría de la Moral en la respuesta de Bryer Sophia-Gardener a Asumir que los valores morales son un producto de nuestra mente y cultura, ¿puede haber un verdadero bien y un mal?

Yo diría que sí.

Creo que las personas a menudo pueden cambiar entre un utilitarismo benthamita o milliano, pero en términos de los aspectos cualitativos, así como los aspectos utilitarios de la regla de Mill.

Esa fue la idea importante de Mill de que las preocupaciones cualitativas triunfaron sobre las alternativas. Que las satisfacciones intelectuales de Sócrates fueron mayores que las de un cerdo en la pendiente.

Llevaría este aspecto cualitativo un paso más allá y sugeriría la felicidad cualitativa de Aristóteles, que incluía la alegría o el bienestar como objetivo final, en lugar de la felicidad física a corto plazo. Sin mencionar que esto a la larga conduce a una mayor felicidad en general.

La economía del comportamiento describe este problema entre el pensamiento I y el pensamiento II en nuestros cerebros. Que estamos atrapados entre un corto termismo por un lado y una sabiduría más duradera por el otro. De hecho, este es el problema que acosó a Odiseo cuando tuvo a sus capitanes para atarlo al mástil para que las sirenas (también conocidas como tentación y / o distracción) no pudieran socavar lo que era mejor para él y la tripulación. Las canciones de Siren de felicidad física a corto plazo nos hablan todo el tiempo en forma de anuncios u otras influencias y, en última instancia, terminan socavando nuestros objetivos centrales como seres humanos.

Además, Mill podía señalar que los derechos y la justicia eran importantes, que el utilitarismo necesitaba tener reglas para lo que conducía a una mayor utilidad. Esto permitiría seguir la Constitución, incluso si sacrificara la maximización utilitaria a corto plazo.

Todo lo filosófico y político tiene que tener un objetivo, no importa cuán arbitrario o absurdo sea. La creencia es una herramienta poderosa que puede permitir al mundo cultivar dictadores monstruosos e igualmente ilustres reyes.

Es un caso de atraerlo hacia una meta falsa que es necesaria para obtener significado de su vida. Esta es una función de lo que yo llamo pereza, ya que sin una intención u objetivo o algo que se requiere que no esté presente, no deberíamos hacer nada.

La iluminación es reconectarse con este yo perezoso y la dicha eterna te espera.

Diría que es en cierto sentido, pero me parece incontrovertible. Piensa en esto: ¿ es posible no valorar la felicidad? Solo inténtalo.

¿Puedes odiar / disgustar la felicidad?

Si odias / no te gusta algo, debes experimentar emociones negativas cuando ocurre. Por definición, esto no puede ocurrir si eres feliz.

¿Puedes ser indiferente hacia la felicidad?

Para ser indiferente hacia algo, no debe (al menos aproximadamente) no sentir emociones cuando ocurre. Por definición, esto no puede ocurrir si eres feliz.

Para que algo importe, debe importar a los seres conscientes. Al parecer, por definición, los seres conscientes valoran la felicidad. La felicidad es la expresión de valor .

Creo que su pregunta podría implicar una pregunta más profunda sobre la diferencia entre valor y propósito. El propósito parece ser otorgado o asignado por algo que no sea usted, el ser consciente es usted mismo, mientras que el valor depende de usted (y la felicidad es cómo lo expresa). No creo que el propósito sea necesario … un universo sin propósito sigue siendo valioso, si lo disfrutas.

De hecho, peor supone que hay puntos en común en la vida de las personas. ¿Qué pasa si mi felicidad depende de la mala salud de unos pocos? ¿En qué siempre insisten los programas políticos? ¿Cómo puede la ética ser llevada a un lado tan cruelmente solo porque el colectivo tiene suficiente fuerza?

El pensamiento consciente es demasiado lento de todos modos, demasiado táctico para lograr cualquier objetivo que valga la pena. Es por eso que el golfista perfora su swing, el patinador su patín. Hasta que el dominio subsistente se balancee, nuestra acción será demasiado torpe y muy poco probable que haga que la resultante de todas las fuerzas sea lo suficientemente rápida y precisa como para igualar nuestras raquetas con cada bola que se aproxima. Para otorgarnos esta alegría particular, que es muy superior a la felicidad premeditada, que es ilusoria, debemos alinearnos en la virtud para que podamos eliminar la tensión de la lujuria del resultado. Nuestro propósito solo se vuelve exacto cuando se desconoce, ya que se une con el tao.

Los utilitaristas valoran los “utils”; lo que una persona quiere no tiene que ser felicidad, así que si para ti tus “utilidades” están ayudando a otros, eso funciona. El término es intencionalmente vago. La clave es maximizar la elección de cada persona. Como esto no se puede hacer en la práctica, las personas gravitan hacia teorías donde pueden medir la preferencia: el dinero.