No hay una sola mala calidad en Krishna. De hecho, las Escrituras nos explican que quien adora a Krishna desarrolla todas las buenas cualidades.
Lea la siguiente historia
El gran santo Narada está tan liberado que puede ir a los planetas Vaikuntha para ver a Narayana e inmediatamente venir a este planeta en el mundo material e ir a Prayaga para bañarse en la confluencia de tres ríos. La palabra tri-veni se refiere a una confluencia de tres ríos. Esta confluencia todavía es visitada por cientos de miles de personas que van a bañarse, especialmente durante el mes de enero (Magha-mela). Una persona liberada que no tiene cuerpo material puede ir a todas partes; por lo tanto, una entidad viviente se llama sarva-ga, lo que indica que puede ir a cualquier parte y a todas partes. Actualmente, los científicos están tratando de ir a otros planetas, pero debido a sus cuerpos materiales, no son libres de moverse a voluntad. Sin embargo, cuando uno está situado en su cuerpo espiritual original, puede moverse a cualquier parte y en todas partes sin dificultad. Dentro de este mundo material hay un planeta llamado Siddhaloka, cuyos habitantes pueden ir de un planeta a otro sin la ayuda de una máquina o un cohete espacial. En el mundo material cada planeta tiene una ventaja específica (vibhuti-bhinna). En el mundo espiritual, sin embargo, todos los planetas y sus habitantes están compuestos de energía espiritual. Como no hay impedimentos materiales, se dice que todo en el mundo espiritual es uno.
“Narada Muni vio que un ciervo yacía en el camino a través del bosque y que fue atravesado por una flecha. Tenía las piernas rotas y se retorcía debido a mucho dolor.
“Más adelante, Narada Muni vio un jabalí atravesado por una flecha. Sus piernas también estaban rotas, y estaba retorciéndose de dolor.
“Cuando fue más lejos, vio un conejo que también estaba sufriendo. Narada Muni sufrió mucho en el fondo al ver que las entidades vivientes sufrían tanto.
“Cuando Narada Muni avanzó más, vio a un cazador detrás de un árbol. Este cazador sostenía flechas y estaba listo para matar más animales.
“El cuerpo del cazador era negruzco. Tenía los ojos rojizos y parecía feroz. Era como si el superintendente de la muerte, Yamaraja, estuviera parado allí con arcos y flechas en sus manos.
“Cuando Narada Muni dejó el sendero del bosque y fue al cazador, todos los animales lo vieron inmediatamente y huyeron.
“Cuando todos los animales huyeron, el cazador quería castigar a Narada con lenguaje abusivo, pero debido a la presencia de Narada, no pudo pronunciar nada abusivo.
“El cazador se dirigió a Narada Muni: ‘¡Oh, Gosvami! ¡Oh gran persona santa! ¿Por qué has dejado el camino general a través del bosque para venir a mí? Simplemente al verte, todos los animales que estaba cazando ahora han huido.
“Narada Muni respondió: ‘Al abandonar el camino, he venido a ti para resolver una duda que tengo en mi mente.
“Me preguntaba si todos los jabalíes y otros animales que están medio muertos pertenecen a usted”. El cazador respondió: “Sí, lo que estás diciendo es así”.
“Narada Muni luego preguntó: ‘¿Por qué no mataste a los animales por completo? ¿Por qué los mataste medio perforando sus cuerpos con flechas?
“El cazador respondió: ‘Mi querida persona santa, mi nombre es Mrgari, enemigo de los animales. Mi padre me enseñó a matarlos de esa manera.
“Cuando veo sufrir animales a medio matar, siento un gran placer”.
“Narada Muni le dijo al cazador: ‘Tengo una cosa que rogarle’. El cazador respondió: ‘Puedes tomar cualquier animal o cualquier otra cosa que quieras.
“‘Tengo muchas máscaras si te gustaría. Te daré una piel de venado o una piel de tigre.
“Narada Muni dijo: ‘No quiero ninguna de las máscaras. Solo te pido una cosa en caridad.
“‘Te ruego que a partir de este día matarás animales por completo y no los dejarás medio muertos’.
“El cazador respondió: ‘Mi querido señor, ¿qué me está pidiendo? ¿Qué hay de malo en que los animales yacen medio muertos? ¿Podría explicarme esto, por favor?
“Narada Muni respondió: ‘Si dejas a los animales medio muertos, a propósito les estás dando dolor. Por lo tanto, tendrás que sufrir en represalia.
Esta es una declaración autorizada dada por la mayor autoridad, Narada Muni. Si uno le da a otra entidad viviente un dolor innecesario, ciertamente será castigado por las leyes de la naturaleza con un dolor similar. Aunque el cazador Mrgari no era civilizado, todavía tenía que sufrir los resultados de sus actividades pecaminosas. Sin embargo, si un hombre civilizado mata animales regularmente en un matadero para mantener su supuesta civilización, utilizando métodos científicos y máquinas para matar animales, ni siquiera se puede estimar el sufrimiento que le espera. Las llamadas personas civilizadas se consideran muy avanzadas en educación, pero no conocen las estrictas leyes de la naturaleza. Según la ley de la naturaleza, es una vida por una vida. Difícilmente podemos imaginar los sufrimientos de alguien que mantiene un matadero. Él soporta el sufrimiento no solo en esta vida, sino también en su próxima vida. Se dice que se aconseja a un cazador, asesino o asesino que no viva ni muera. Si vive, acumula aún más pecados, lo que provocará más sufrimiento en una vida futura. Se le aconseja no morir porque su muerte significa que inmediatamente comienza a soportar más sufrimiento. Por lo tanto, se le aconseja no vivir y no morir.
Como seguidores de los principios védicos, aceptamos las declaraciones de Narada Muni a este respecto. Es nuestro deber ver que nadie sufra debido a actividades pecaminosas. Los bribones tontos se describen en el Bhagavad-gita como mayayapahrta-jnanah, lo que indica que, aunque tienen una educación superficial, maya les ha quitado su verdadero conocimiento. Estas personas actualmente lideran la sociedad humana. En el Srimad-Bhagavatam también se los describe como andha yathandhair upaniyamanah. Estos sinvergüenzas son ciegos y, sin embargo, están guiando a otros ciegos. Cuando las personas siguen a tales líderes, sufren dolores ilimitados en el futuro. A pesar del llamado avance, todo esto está sucediendo. ¿Quién está a salvo? ¿Quien esta feliz? ¿Quién está sin ansiedad?
“Narada Muni continuó:” Mi querido cazador, tu negocio es matar animales. Esa es una leve ofensa de tu parte, pero cuando conscientemente les das un dolor innecesario al dejarlos medio muertos, incurres en grandes pecados ”.
Esta es otra buena instrucción para los asesinos de animales. Siempre hay asesinos de animales y comedores de animales en la sociedad humana porque las personas menos civilizadas están acostumbradas a comer carne. En la civilización védica, se aconseja a los carnívoros que maten a un animal por la diosa Kali o un semidiós similar. Esto es para no darle al animal un dolor innecesario, como lo hacen los mataderos. En el sacrificio balidana a un semidiós, se recomienda cortar la garganta de un animal con una rebanada. Esto debe hacerse en una noche de luna oscura, y los ruidos dolorosos expresados por el animal al momento de ser sacrificado no deben ser escuchados por nadie. También hay muchas otras restricciones. La matanza solo se permite una vez al mes, y el asesino del animal tiene que sufrir dolores similares en su próxima vida. En este momento, los llamados hombres civilizados no sacrifican animales a una deidad de manera religiosa o ritual. Matan abiertamente animales diariamente por miles sin otro propósito que la satisfacción de la lengua. Debido a esto, el mundo entero está sufriendo de muchas maneras. Los políticos declaran innecesariamente la guerra y, de acuerdo con las estrictas leyes de la naturaleza material, se están produciendo masacres entre naciones.
prakrteh kriyamanani
gunaih karmani sarvasah
ahankara-vimudhatma
kartaham iti manyate
“El alma espiritual desconcertada, bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, se considera a sí mismo como el que realiza las actividades, que en realidad son realizadas por la naturaleza”. (Bg. 3.27) Las leyes de prakrti (naturaleza) son muy riguroso. Nadie debería pensar que tiene la libertad de matar animales y no sufrir las consecuencias. No se puede estar seguro haciendo esto. Narada Muni dice que matar animales es ofensivo, especialmente cuando a los animales se les da un dolor innecesario. Se aconseja a los carnívoros y a los asesinos de animales que no compren carne del matadero. Pueden adorar a Kali una vez al mes, matar a algún animal sin importancia y comérselo. Incluso siguiendo este método, uno sigue siendo un delincuente.
“Narada Muni continuó:” Todos los animales que has matado y que has causado un dolor innecesario te matarán uno tras otro en tu próxima vida y en una vida tras otra “.
Esta es otra declaración autorizada hecha por el gran sabio Narada. Aquellos que matan animales y les dan un dolor innecesario, como lo hacen las personas en los mataderos, serán asesinados de manera similar en la próxima vida y en muchas vidas por venir. Uno nunca puede ser excusado de tal ofensa. Si uno mata a miles de animales de manera profesional para que otras personas puedan comprar la carne para comer, uno debe estar listo para ser asesinado de manera similar en su próxima vida y en una vida después de la vida. Hay muchos sinvergüenzas que violan sus propios principios religiosos. Según las escrituras judeocristianas, se dice claramente: “No matarás”. Sin embargo, dando todo tipo de excusas, incluso los jefes de las religiones se entregan a matar animales mientras tratan de pasar por personas santas. Esta burla e hipocresía en la sociedad humana provocan calamidades ilimitadas; por eso ocasionalmente hay grandes guerras. Masas de esas personas salen a los campos de batalla y se suicidan. Actualmente han descubierto la bomba atómica, que simplemente está esperando la destrucción total. Si las personas quieren ser salvadas de la vida comercial asesina tras vida, deben tomar conciencia de Krsna y cesar la actividad pecaminosa. Recomendamos que todos abandonen el consumo de carne, el sexo ilícito, la intoxicación y el juego. Cuando uno abandona estas actividades pecaminosas, puede entender a Krsna y tomar conciencia de Krsna. Por lo tanto, pedimos a todos que abandonen la actividad pecaminosa y canten el mantra Hare Krsna. De esta manera, las personas pueden salvarse del nacimiento y la muerte repetidos.
“De esta manera, a través de la asociación del gran sabio Narada Muni, el cazador estaba un poco convencido de su actividad pecaminosa. Por lo tanto, tuvo un poco de miedo debido a sus ofensas.
Este es el efecto de asociarse con un devoto puro. Nuestros predicadores que predican la conciencia de Krsna en todo el mundo deben seguir los pasos de Narada Muni y purificarse siguiendo los cuatro principios y cantando el maha-mantra Hare Krsna. Esto los hará aptos para convertirse en vaisnavas. Luego, cuando le hablan a la gente pecadora sobre las enseñanzas de este movimiento de conciencia de Krsna, las personas se verán afectadas y tomarán las instrucciones. Recibimos instrucciones en servicio devocional a través de la sucesión discipular. Narada Muni es nuestro gurú original porque es el maestro espiritual de Vyasadeva. Vyasadeva es el maestro espiritual de nuestra sucesión discipular; por lo tanto, debemos seguir los pasos de Narada Muni y convertirnos en vaisnavas puros. Un Vaisnava puro es aquel que no tiene un motivo oculto. Se ha dedicado totalmente al servicio del Señor. No tiene deseos materiales y no está interesado en el llamado aprendizaje y el trabajo filantrópico. Los llamados eruditos y filántropos eruditos son en realidad karmis y jnanis, y algunos en realidad son avaros involucrados en actividades pecaminosas. Todos están condenados porque no son devotos del Señor Krsna.
Esta es una oportunidad para purificarse al asociarse con estas personas de conciencia de Krishna y seguir estrictamente las reglas y regulaciones. Al cantar el maha-mantra Hare Krsna, uno puede liberarse de toda contaminación, especialmente la contaminación provocada por la matanza de animales. El mismo Señor Krishna solicitó:
sarva-dharman parityajya
mam ekam saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo
moksayisyami ma sucah
“Abandona todas las variedades de religión y solo ríndete a Mí. Te libraré de toda reacción pecaminosa. No temas “(Bg. 18.66)
Debemos tomar esta instrucción de Krsna y seguir los pasos de Narada Muni en la sucesión discipular. Si simplemente nos rendimos a los pies de loto de Krsna y tomamos en serio este movimiento de conciencia de Krsna, podemos ser liberados del karma incurrido por el pecado. Si somos lo suficientemente inteligentes, nos dedicaremos al servicio amoroso del Señor. Entonces nuestras vidas serán exitosas, y no tendremos que sufrir como el cazador vida tras vida. Al matar animales, no solo seremos privados de la forma humana, sino que tendremos que tomar una forma animal y de alguna manera ser asesinados por el mismo tipo de animal que hemos matado. Esta es la ley de la naturaleza. La palabra sánscrita mamsa significa “carne”. Se dice: mam sah khadati iti mamsah. Es decir, “ahora estoy comiendo la carne de un animal que algún día en el futuro estará comiendo mi carne”.
“El cazador luego admitió que estaba convencido de su actividad pecaminosa y dijo: ‘Me enseñaron este negocio desde mi niñez. Ahora me pregunto cómo puedo liberarme de estos volúmenes ilimitados de actividad pecaminosa ‘.
Este tipo de admisión es muy beneficioso siempre que uno no vuelva a cometer pecado. El engaño y la hipocresía no son tolerados por las autoridades superiores. Si uno entiende lo que es el pecado, debe abandonarlo con sinceridad y arrepentirse y entregarse a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios a través de Su agente, el devoto puro. De esta manera, uno puede liberarse de las reacciones del pecado y progresar en el servicio devocional. Sin embargo, si uno continúa cometiendo pecados después de hacer alguna expiación, no será salvo. En los sastras, tal expiación se compara con el baño de un elefante. Un elefante se baña muy bien y limpia muy bien su cuerpo, pero tan pronto como sale del agua, recoge algo de polvo en la orilla y lo arroja por todo su cuerpo. La expiación puede llevarse a cabo muy bien, pero no ayudará a una persona si continúa cometiendo pecados. Por lo tanto, el cazador primero admitió su actividad pecaminosa ante la persona santa Narada y luego preguntó cómo podía ser salvado.
“El cazador continuó: ‘Mi querido señor, por favor dígame cómo puedo aliviarme de las reacciones de mi vida pecaminosa. Ahora me entrego totalmente a ti y caigo a tus pies de loto. Líbrame de las reacciones pecaminosas.
Por la gracia de Narada Muni, el cazador recuperó el sentido común e inmediatamente se rindió a los pies de loto del santo. Este es el proceso. Al asociarse con una persona santa, uno puede comprender las reacciones de su vida pecaminosa. Cuando uno se entrega voluntariamente a una persona santa que es representante de Krsna y sigue sus instrucciones, uno puede liberarse de la reacción pecaminosa. Krsna exige la rendición de un hombre pecador, y el representante de Krsna da las mismas instrucciones. El representante de Krsna nunca le dice a su discípulo: “Ríndete a mí”. Más bien dice: “Ríndete a Krsna”. Si el discípulo acepta este principio y se entrega a través del representante de Krsna, su vida se salva.
“Narada Muni le aseguró al cazador: ‘Si escuchas mis instrucciones, encontraré la forma en que puedes ser liberado’.
Gaurangera bhakta-gane jane jane sakti dhare. El significado de esta canción es que los devotos del Señor Sri Caitanya Mahaprabhu son muy poderosos, y todos y cada uno de ellos pueden liberar al mundo entero. ¿Qué, entonces, hablar de Narada Muni? Si uno sigue las instrucciones de Narada Muni, uno puede ser liberado de cualquier cantidad de reacciones pecaminosas. Este es el proceso. Uno debe seguir las instrucciones de un maestro espiritual; entonces uno ciertamente será liberado de toda reacción pecaminosa. Este es el secreto del éxito. Yasya Deve para Bhaktir Yatha Deve Tatha Gurau. Si uno tiene fe inquebrantable en Krsna y el maestro espiritual, el resultado es tasyaite kathita hy arthah prakasante mahatmanah: todas las conclusiones de las escrituras reveladas estarán abiertas para esa persona. Un devoto puro de Krsna puede hacer las mismas demandas que Narada Muni está haciendo. Él dice: “Si sigues mis instrucciones, asumiré la responsabilidad de tu liberación”. Un devoto puro como Narada puede dar seguridad a cualquier hombre pecador porque, por la gracia del Señor, tal devoto está facultado para liberar a cualquier persona pecadora si eso La persona sigue los principios establecidos.
“El cazador luego dijo: ‘Mi querido señor, lo que usted diga que haré’. Narada le ordenó de inmediato: “ Antes que nada, rompe tu arco. Entonces te diré lo que hay que hacer.
Este es el proceso de iniciación. El discípulo debe admitir que ya no cometerá actividades pecaminosas, es decir, sexo ilícito, comer carne, juegos de azar e intoxicación. Él promete ejecutar la orden del maestro espiritual. Entonces el maestro espiritual lo cuida y lo eleva a la emancipación espiritual.
“El cazador respondió: ‘Si rompo mi arco, ¿cómo me mantendré?’ Narada Muni respondió: ‘No te preocupes. Te proporcionaré toda tu comida todos los días.
La fuente de nuestros ingresos no es en realidad la fuente de nuestro mantenimiento. La Suprema Personalidad de Dios mantiene a todo ser vivo, desde el gran Brahma hasta una hormiga insignificante. Eko bahunam yo vidadhati kaman. El único Ser Supremo, Krishna, mantiene a todos. Nuestra llamada fuente de ingresos es nuestra propia elección solamente. Si deseo ser un cazador, parecerá que la caza es la fuente de mis ingresos. Si me convierto en brahmana y dependo completamente de Krsna, no dirijo un negocio, pero Krsna proporciona mi mantenimiento. El cazador estaba preocupado por romper su arco porque estaba preocupado por sus ingresos. Narada Muni aseguró al cazador porque sabía que el cazador no estaba siendo mantenido por el arco sino por Krsna. Siendo el agente de Krsna, Narada Muni sabía muy bien que el cazador no sufriría al romper el arco. No había duda de que Krishna le proporcionaría comida.
“Al estar así asegurado por el gran sabio Narada Muni, el cazador rompió su arco, inmediatamente cayó a los pies de loto del santo y se rindió por completo. Después de esto, Narada Muni lo levantó con la mano y le dio instrucciones para el avance espiritual.
Este es el proceso de iniciación. El discípulo debe rendirse al maestro espiritual, el representante de Krsna. El maestro espiritual, estando en la sucesión discipular derivada de Narada Muni, está en la misma categoría con Narada Muni. Una persona puede ser relevada de su actividad pecaminosa si se rinde a los pies de loto de una persona que realmente representa a Narada Muni. Narada Muni dio instrucciones al cazador después de que el cazador se rindió.
“Narada Muni luego aconsejó al cazador: ‘Regresa a casa y distribuye las riquezas que tengas a los brahmanas puros que conocen la Verdad Absoluta. Después de distribuir todas sus riquezas a los brahmanas, tanto usted como su esposa deben irse de casa y llevar solo un paño para ponerse.
Este es el proceso de renuncia en la etapa de vanaprastha. Después de disfrutar de la vida de familia por un tiempo, el esposo y la esposa deben abandonar su hogar y distribuir sus riquezas a los brahmanas y vaisnavas. Uno puede mantener a su esposa como asistente en la etapa de vanaprastha. La idea es que la esposa ayudará al esposo en el avance espiritual. Por lo tanto, Narada Muni aconsejó al cazador que adoptara la etapa de vanaprastha y se fuera de casa. No es que un grhastha deba vivir en casa hasta que muera. Vanaprastha es preliminar a sannyasa.
“Narada Muni continuó: ‘Sal de tu casa y ve al río. Allí debe construir una pequeña cabaña, y frente a la cabaña debe cultivar una planta de tulasi en una plataforma elevada.
“‘Después de plantar el árbol de tulasi antes de su casa, debe circular diariamente esa planta de tulasi, servirla dándole agua y otras cosas, y cantar continuamente el maha-mantra Hare Krsna’.
Este es el comienzo de la vida espiritual. Después de abandonar la vida de hogar, uno puede ir a un lugar sagrado, como el banco del Ganges o Yamuna, y erigir una pequeña cabaña. Se puede construir una pequeña cabaña sin ningún gasto. Cuatro troncos que sirven como pilares pueden ser asegurados por cualquier hombre del bosque. El techo se puede cubrir con hojas y se puede limpiar el interior. Así uno puede vivir muy pacíficamente. En cualquier condición, cualquier hombre puede vivir en una pequeña cabaña, plantar un árbol tulasi, regarlo por la mañana, ofrecerle oraciones y cantar continuamente el maha-mantra Hare Krsna. Por lo tanto, uno puede hacer un avance espiritual vigoroso. Esto no es del todo difícil. Uno simplemente tiene que seguir estrictamente las instrucciones del maestro espiritual. Entonces todo tendrá éxito a su debido tiempo. En lo que respecta a comer, no hay problema. Si Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, provee a todos con comestibles, ¿por qué no debería suministrar a Su devoto? Algunas veces un devoto ni siquiera se molestará en construir una cabaña. Simplemente irá a vivir a una cueva de montaña. Uno puede vivir en una cueva, en una cabaña junto a un río, en un palacio o en una gran ciudad como Nueva York o Londres. En cualquier caso, un devoto puede seguir las instrucciones de su maestro espiritual y participar en el servicio devocional regando la planta de tulasi y cantando el mantra Hare Krsna. Siguiendo el consejo de Sri Caitanya Mahaprabhu y nuestro maestro espiritual, Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja, uno puede ir a cualquier parte del mundo e instruir a las personas a convertirse en devotos del Señor siguiendo los principios regulativos, adorando la planta de tulasi y cantando continuamente la Liebre. Krishna maha-mantra.
“Narada Muni continuó: ‘Te enviaré suficiente comida a los dos todos los días. Puedes tomar tanta comida como quieras ‘.
Cuando una persona toma conciencia de Krishna, no hay necesidad de atender las necesidades materiales. Krishna dice que Él personalmente lleva todas las necesidades a Sus devotos.
ananyas cintayanto mam
ye janah paryupasate
tesam nityabhiyuktanam
yoga-ksemam vahamy aham
“Aquellos que Me adoran con amor y devoción, meditando en Mi forma trascendental, a ellos les llevo lo que les falta y preservan lo que tienen” (Bg. 9.22) ¿Por qué debería uno estar ansioso por las necesidades de la vida? El principio debería ser que uno no debería querer más de lo que es absolutamente necesario. Narada Muni aconseja al cazador que acepte solo lo que sea absolutamente necesario para él y su esposa. El devoto siempre debe estar alerta para consumir solo las cosas que necesita absolutamente y no crear necesidades innecesarias.
“Los tres animales que fueron medio muertos fueron llevados a la conciencia por el sabio Narada. De hecho, los animales se levantaron y huyeron rápidamente.
“Cuando el cazador vio huir a los animales medio muertos, sin duda lo sorprendió. Luego ofreció sus respetuosas reverencias al sabio Narada y regresó a casa.
“Después de todo esto, Narada Muni fue a su destino. Después de que el cazador regresó a casa, siguió exactamente las instrucciones de su maestro espiritual, Narada.
Para el avance espiritual, uno debe tener un maestro espiritual genuino y seguir sus instrucciones para estar seguro de su avance.
“La noticia de que el cazador se había convertido en vaisnava se extendió por todo el pueblo. De hecho, todos los aldeanos trajeron limosnas y se las presentaron a los Vaisnava que anteriormente eran cazadores.
“En un día se trajo suficiente comida para diez o veinte personas, pero el cazador y su esposa aceptarían solo lo que pudieran comer.
“Un día, mientras hablaba con su amigo Parvata Muni, Narada Muni le pidió que fuera con él a ver a su discípulo el cazador.
“Cuando los sabios santos llegaron al lugar del cazador, el cazador podía verlos venir desde la distancia.
“Con gran celeridad, el cazador comenzó a correr hacia su maestro espiritual, pero no podía caerse y ofrecer reverencias porque las hormigas corrían de un lado a otro alrededor de sus pies.
“Al ver a las hormigas, el cazador se las llevó con un paño. Después de despejar así a las hormigas del suelo, cayó al suelo para ofrecer sus reverencias.
La palabra danda significa “vara”, y iva significa “me gusta”. Para ofrecer reverencias al maestro espiritual, uno debe caerse exactamente como una vara cae al suelo. Este es el significado de la palabra dandavat.
“Narada Muni dijo: ‘Mi querido cazador, tal comportamiento no es para nada sorprendente. Un hombre en servicio devocional es automáticamente no violento. Es el mejor de los caballeros.
En este verso, la palabra sadhu-varya significa “el mejor de los caballeros”. En este momento hay muchos supuestos caballeros expertos en matar animales y pájaros. Sin embargo, estos llamados caballeros profesan un tipo de religión que prohíbe estrictamente matar. Según Narada Muni y la cultura védica, los asesinos de animales ni siquiera son caballeros, por no hablar de ser hombres religiosos. Una persona religiosa, un devoto del Señor, debe ser no violento. Tal es la naturaleza de una persona religiosa. Es contradictorio ser violento y al mismo tiempo llamarse religioso. Tal hipocresía no está aprobada por Narada Muni y la sucesión discipular.
“Oh cazador, las buenas cualidades como la no violencia, que has desarrollado, no son muy sorprendentes, ya que los que se dedican al servicio devocional del Señor nunca se inclinan a causar dolor a los demás por envidia”.
“El cazador recibió a los dos grandes sabios en el patio de su casa. Extendió una estera de paja para que se sentaran, y con gran devoción les rogó que se sentaran.
“Luego trajo agua y lavó los pies de los sabios con gran devoción. Luego, tanto el esposo como la esposa bebieron esa agua y la rociaron sobre sus cabezas.
Este es el proceso que uno debe seguir al recibir al maestro espiritual o alguien en el nivel del maestro espiritual. Cuando el maestro espiritual llega a la residencia de sus discípulos, los discípulos deben seguir los pasos del antiguo cazador. No importa cuál era antes de la iniciación. Después de la iniciación, uno debe aprender la etiqueta mencionada aquí.
“Cuando el cazador cantó el maha-mantra Hare Krsna ante su maestro espiritual, su cuerpo tembló y las lágrimas brotaron de sus ojos. Lleno de amor extático, levantó las manos y comenzó a bailar, agitando sus prendas de arriba a abajo.
“Cuando Parvata Muni vio los síntomas de amor extático del cazador, le dijo a Narada: ‘Ciertamente eres una piedra de toque’.
Cuando una piedra de toque toca el hierro, convierte el hierro en oro. Parvata Muni llamó a Narada Muni una piedra de toque porque por su toque el cazador, que era el más bajo entre los hombres, se convirtió en un Vaisnava elevado y perfecto. Srila Bhaktivinoda Thakura dijo que la posición de un vaisnava se puede probar al ver cuán buena piedra de toque es, es decir, al ver cuántos vaisnavas ha hecho durante su vida. Un vaisnava debe ser una piedra de toque para que pueda convertir a otros al vaisnavismo mediante su predicación, a pesar de que las personas pueden caer como el cazador. Hay muchos llamados devotos avanzados que se sientan en un lugar apartado para su beneficio personal. No salen a predicar y convertir a otros en vaisnavas, y, por lo tanto, ciertamente no pueden llamarse sparsa-mani, devotos avanzados. Los devotos Kanistha-adhikari no pueden convertir a otros en Vaisnavas, pero un Vaisnava madhyama-adhikari puede hacerlo predicando. Sri Caitanya Mahaprabhu aconsejó a sus seguidores que aumentaran el número de vaisnavas.
yare dekha, tare kaha ‘krsna’-upadesa
amara ajnaya guru hana tara ‘ei desa
(CC Madhya 7.128)
Es el deseo de Sri Caitanya Mahaprabhu que todos se conviertan en Vaisnava y guru. Siguiendo las instrucciones de Sri Caitanya Mahaprabhu y Su sucesión discipular, uno puede convertirse en un maestro espiritual, porque el proceso es muy fácil. Uno puede ir a todas partes para predicar las instrucciones de Krsna. Bhagavad-gita son las instrucciones de Krishna; por lo tanto, el deber de cada vaisnava es viajar y predicar el Bhagavad-gita, ya sea en su país o en un país extranjero. Esta es la prueba de sparsa-mani, siguiendo los pasos de Narada Muni.
“Parvata Muni continuó: ‘Mi querida amiga Narada Muni, eres glorificado como el sabio entre los semidioses. Por tu misericordia, incluso una persona de baja estatura como este cazador puede unirse inmediatamente al Señor Krsna.
Un Vaisnava puro cree en las declaraciones de los sastras. Este verso se cita de la literatura védica, el Skanda Purana.
“Narada Muni le preguntó al cazador: ‘Mi querida Vaisnava, ¿tienes algún ingreso para tu mantenimiento?’ El cazador respondió: “Mi querido maestro espiritual, quienquiera que envíes me dará algo cuando venga a verme”.
Esto confirma la declaración en Bhagavad-gita (9.22) en el sentido de que el Señor lleva todas las necesidades a Su devoto Vaisnava. Narada Muni le preguntó al ex cazador cómo lo mantenían, y él respondió que todos los que vinieron a verlo le trajeron algo para su mantenimiento. Krsna, que está situado en el corazón de todos, dice: “Yo personalmente llevo todas las necesidades a un vaisnava”. Puede ordenarle a cualquiera que ejecute esto. Todos están listos para dar algo a un Vaisnava, y si un Vaisnava está completamente comprometido con el servicio devocional, no necesita estar ansioso por su mantenimiento.
“El ex cazador dijo: ‘Por favor, no envíen, por lo que pueden ser granos. Solo envíe lo que sea suficiente para dos personas, no más.
El ex cazador solo quería lo suficiente para que dos personas comieran, nada más. No es necesario que un vaisnava mantenga un stock de alimentos para el día siguiente. Debe recibir solo suficientes granos para durar un día. Al día siguiente, debe volver a depender de la misericordia del Señor. Esta es la instrucción de Sri Caitanya Mahaprabhu. Cuando su sirviente personal Govinda a veces mantenía un stock de haritaki (myrobalan), Sri Caitanya Mahaprabhu lo reprendió, diciendo: “¿Por qué guardabas un stock para el día siguiente?” Srila Rupa Gosvami y otros rogaban diariamente de puerta en puerta por su sustento, y nunca intentaron abastecer su asrama con comida para el día siguiente. No debemos calcular materialmente, pensando: “Es mejor almacenar alimentos durante una semana. ¿Por qué molestar al Señor al pedirle que traiga comida diariamente? ”Uno debe estar convencido de que el Señor proveerá diariamente. No hay necesidad de almacenar alimentos para el día siguiente.
“Narada Muni aprobó que no quisiera más que un suministro diario de alimentos, y lo bendijo, diciendo: ‘Eres afortunado’. Narada Muni y Parvata Muni desaparecieron de ese lugar.
“Hasta ahora he narrado el incidente del cazador. Al escuchar esta narración, uno puede entender la influencia derivada de asociarse con devotos.
Sri Caitanya Mahaprabhu quería enfatizar que incluso un cazador, el más bajo de los hombres, podría convertirse en un Vaisnava supremo simplemente al asociarse con Narada Muni o un devoto en su sucesión discipular de buena fe.