¿Cuál es la causa raíz de la guerra de Mahabharata? ¿Quién en primer lugar es responsable de esta batalla épica? Las respuestas filosóficas también son bienvenidas.

Primer error

Shantanu (Rey de Hastinapura) que tuvo un hijo llamado Devavrata (Bhisma) se casó con una mujer pescadora Satyavati que dio a luz a 2 hijos.

Bhishma juró abandonar el trono y hacer que los hijos de Satyavati fueran los herederos del trono.

Ella tuvo 2 hijos.

Pero tanto los niños Chitrangada como Vichitravirya murieron sin tener herederos.

Vichitravirya tuvo 2 esposas Ambika y Ambalika.

Sage Vyasa, a través de Niyoga (versión antigua de donación de esperma) les dio 2 niños

Dhritarastra a Ambika y
Pandu a Ambalika.

Segundo error

Parece que Ambika cerró los ojos durante niyoga y Dhritarastra nació ciega (un rey no debería tener tales discapacidades)

Tercer error

Estaba casado con Gandhari. Pero Gandhari ya estaba casada con una cabra debido a alguna falla en su astrología.

Cuarto error
Esto más tarde llevó a Duryodhana a asesinar a su familia pero

Shakuni fue perdonado.

Entonces Pandu se convirtió en el Rey.

Quinto error

Pandu mató a un ciervo que estaba apareándose. Le maldijeron que si tocaba a su esposa, moriría.

Puso a Dhritarastra como Regente.

Pandu tuvo 5 hijos por la bendición de los dioses.

A medida que crecían, Kauravas y Pandavas comenzaron a pelear.

Entonces, ¿cuál fue la causa raíz?

Shantanu se casó con una mujer con la condición de que sus hijos sean reyes.

En realidad no quería casarse. Fue Bhishma quien hizo el voto de renunciar al trono y no tener hijos para cumplir el deseo de su padre.

¿Estaba mal de Bhishma hacer eso? No. ¿Estaba mal que Shantanu se enamorara? No

Fue culpa de los padres de Satyavati quienes pusieron esta condición … Entonces uno puede decir que es su culpa.

TÚ. ¿Estás sorprendido? Porfavor lea abajo. Respondí esto en otro hilo.

Mahabharatha está sucediendo todos los días:

En cierto modo, todos estamos pasando por Mahabharatha todos los días dentro de nosotros.

Pandavas – Cinco sentidos

Draupati – Aathma (Alma)

Krishna – Señor Supremo sentado dentro de todos. Solo cuando nos entreguemos a él, él nos ayudará. De lo contrario, será testigo de lo que sea que suceda.

Kauravas – Todos nuestros vicios

Bheeshma, Vidura, etc. – Nuestra mente racional

Dritharashtra – Nuestra mente emocional. Que comprende y aprecia lo que la parte racional tiene que decir, pero es ciego a los vicios y no puede evitar lo que está sucediendo. Sin embargo, esta mente emocional con deseos incumplidos da a luz a cientos de vicios (representados como Dritharashtra callado porque en algún lugar abajo creía que el trono realmente le pertenecía y, por lo tanto, Duryodhana)

Karna – Mente con infinitos pensamientos. Él es parte de los sentidos pero está del lado de nuestros vicios.

Juego de dados : nuestros vicios esclavizan nuestros sentidos. Como este Aathma (Draupadi) puede percibir cualquier cosa solo a través de los sentidos, también está esclavizado.

De ahí la guerra sucede.

Incluso en este caso, el Señor nunca nos pidió que nos esclavizaran de nuestros vicios. Lo hicimos. Si queremos salir de él, la única forma es “Pelear” y si nuestra devoción es verdadera, entonces el Señor nos apoyará en esta lucha (aunque no pelearía en nuestro nombre).

Krishna da la causa raíz en el Bhagavad Gita. 4.8

Para librar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión, yo mismo aparezco, milenio tras milenio.

Más detalles se encuentran en el décimo canto de Srimad Bhagavatam resumido por Srila Prabhupada de la siguiente manera:

Una vez que el mundo se vio sobrecargado por la fuerza de defensa innecesaria de diferentes reyes, que en realidad eran demonios pero se hacían pasar por la orden real. En ese momento, todo el mundo se perturbó, y la deidad predominante de esta tierra, conocida como Bhumi, fue a ver al Señor Brahma para contarle sus calamidades debido a los reyes demoníacos. Bhumi asumió la forma de una vaca y se presentó ante Lord Brahma con lágrimas en los ojos. Estaba desconsolada y lloraba solo para invocar la compasión del señor. Ella relató la calamitosa posición de la tierra, y después de escuchar esto, Lord Brahma se molestó mucho, y de inmediato se dirigió hacia el océano de leche, donde reside Lord Visnu. Lord Brahma fue acompañado por todos los semidioses, encabezados por Lord Siva, y Bhumi también lo siguió. Al llegar a la orilla del océano de leche, Lord Brahma comenzó a apaciguar a Lord Visnu, quien anteriormente había salvado el planeta terrenal al asumir la forma trascendental de un jabalí.

Entonces el Señor Brahma se sentó personalmente a meditar, y hubo una transmisión de mensajes del Señor Visnu a Brahma. Brahma luego transmitió el mensaje a los semidioses.

El mensaje era este: la Suprema Personalidad de Dios aparecería en la tierra muy pronto, junto con Sus potencias supremas y poderosas, y mientras permaneciera en el planeta Tierra para ejecutar Su misión de aniquilar a los demonios y establecer a los devotos, los semidioses. También debe permanecer allí para ayudarlo.

Entonces la guerra fue un medio para limpiar la casa. Cuando Krishna viene, limpia al por mayor, como dice Srila Prabhupada:

No puedes detener la guerra y seguir matando animales. Eso no es posible. Habrá tantos accidentes por matar. La matanza al por mayor. Cuando Krishna mata, mata al por mayor. Cuando mato, uno tras otro. Pero cuando Krsna mata, reúnen a todos los asesinos y matan.

Entonces la guerra fue diseñada por Krishna para reducir la sobrecarga del poder militar de los reyes asúricos y sus ejércitos.

Todos los detalles fueron simplemente efectos de esta causa raíz.

Vyasa le dice al lector la razón para escribir el Mahabharata. Es para enseñar al lector acerca de los cuatro Purusharthas (objetivos de la vida), dharma, artha, kama y moksha y la mejor manera de alcanzar estos objetivos. En este proceso de enseñanza, le da al lector instrucciones sobre cómo llevar una vida útil.

1. Como la luna llena con su luz suave expande los brotes del lirio de agua, así este Purana, al exponer la luz del Sruti ha expandido el intelecto humano .

(Mahabharata Adi Parva I)

2. En días pasados, después de haber colocado los cuatro Vedas en un lado y el Bharata en el otro, los celestes reunidos para el propósito pesaron en la balanza. Y como los últimos pesaban más que los cuatro Vedas con sus misterios, desde ese período se le ha llamado en el mundo Mahabharata.

(Mahabharata Adi Parva I)

3. Este Bharata consta de cien mil slokas sagrados compuestos por el hijo de Satyavati, de un poder mental inconmensurable. El que lo lee a los demás, y los que lo oyen leer, alcanzan el mundo de Brahman y se vuelven iguales a los dioses. Este Bharata es igual a los Vedas, es santo y excelente; es el más digno de todos para ser escuchado, y es un Purana adorado por los Rishis. Contiene muchas instrucciones útiles sobre Artha y Kama. Esta historia sagrada hace que el corazón desee la salvación. Las personas instruidas que recitan este Veda de Krishna-Dwaipayana a aquellos que son liberales, veraces y creyentes, ganan mucha riqueza. Pecados tales como matar al embrión en el útero, son destruidos con seguridad por esto.

(Mahabharata Adi Parva LXII)

La causa raíz de la guerra de Mahabharata se encuentra en lo profundo del corazón humano. El camino a la guerra está pavimentado por la incapacidad de los seres humanos de restringir su deseo de artha y kama aplicando los preceptos del dharma. Es la lujuria de Kauravas por el poder que conduce a intentos asesinos de matar a los Pandavas lo que llevó a la guerra.

La causa raíz de esta guerra desastrosa fue el adharma : la iniquidad.

Ya se trate de formas inmorales de duryodhan o tácticas equivocadas de shakuni. Ya sea lujuria de jaydrath o desvergüenza de dushashan. Ya sea ceguera de dritrashtra o ignorancia de dharmvaadi vidur por kauravas, la única razón de esta guerra fue la necesidad del tiempo y el deseo de Krishna de aplastar la iniquidad, la inmoralidad, la crueldad y la injusticia y allanar el camino para la victoria del dharma y fomentar el establecimiento de dharam-rajya.

Una cosa que encontramos común en las grandes epopeyas hindúes: ramayan y mahabharat. En ambos, el destino conspira y el tiempo funciona para erradicar el adharma y trabajar para establecer dharam-rajya: el reino de la verdad y la justicia (ram rajya en un caso y yudhishthir rajya en otro).

También podemos llamar el deseo del destino como el deseo del Señor Krishna porque él es el Señor supremo y todo lo que quiera conspira para que todo el universo se haga realidad. El único lema detrás de la llegada del Señor Krishna fue erradicar el adharma de esta tierra.

yada yada hola dharamsya glanirbhavati bharat

abyuthanam adharamsya tadatmanam srijamyaham “

Ahora, lo que estaba causando adharma en ese momento se describe en el primer adhyay de sri brihmvevart puran por sage ved vyasa. Dice

“Era el momento en que poderosos demonios habían tomado la forma de reyes crueles y estaban causando estragos en la humanidad. Estos reyes eran muy injustos y eran enemigos de gau, brahmin y dioses. Al ver a este mata prithvi en forma de vaca sagrada se fue a señor Krishna y le rogó que la liberara de esta amenaza de iniquidad ”

Entonces, el Señor Krishna deseaba aniquilar a todos esos reyes y fuerzas adharmicas y deseaba liberar a esta tierra de la injusticia y la crueldad. No dudó en aniquilar incluso a sus propios hermanos e hijos, los yaduvanshis porque sabía que se habían quedado ciegos con el poder y se estaban convirtiendo en una amenaza para la humanidad cada día que pasaba.

Y todos aquellos que dicen en otras respuestas que la historia está escrita por el vencedor y están equiparando Sri Krishna a Shakuni son tan tontos como pueden ser. Comparar Krishna con Shakuni es como comparar la punta de una aguja con el Dios del sol. Shakuni era completamente adármico y el Señor Krishna deseaba la aniquilación de todos los adharmis, cómo ambos pueden ser iguales. ¿Cómo puede un hombre ingenuo y diplomático igualar al Señor Krishna?

Algunos de ustedes pueden pensar que si el Señor Krishna quería la guerra, ¿por qué fue a hastinapur como shantidoot? Porque deseó que nadie en el futuro lo culpe a él y a los pandavas por el asesinato en masa de sus rivales. Quería certificar su futuro curso de acciones actuando como shanti doot. También estaba completamente seguro de su fracaso como shantidoot, como es evidente por su conversación con draupadi antes de su partida a hastinapur. Porque Draupadi quería la guerra para vengarse y pensó que esto no sucedería si Krishna fuera a Hastinapur. A esto Krishna dice “panchali! Tú tienes fe en mí y yo tengo fe en duryodhan. Él nunca permitirá que mi shanti prastav tenga éxito”. Él estaba en lo correcto. Duryodhan condenó el tratado de paz al negarse a dar tierras equivalentes a la punta de una aguja y allanar el camino para la desastrosa guerra de mahabharat. Entonces, esto no significa que no deseaba la aniquilación de kauravas. Lo hizo pero no tenía la intención de dar el primer paso hacia la guerra. La misión del Señor Krishna en Mahabharat es igual a la misión de Angad de ir a Lanka en Ramayan. Ambos fracasaron, pero hoy angad y Sri Krishna son aclamados como héroes. Hay un dicho apto en este contexto

“Uno que está equivocado y cobarde nunca puede pensar en perdonar a su enemigo. El perdón y la paz son virtudes de valiente y correcto”

Entonces, en mi opinión, la única razón de la guerra de Mahabharat (y todas las otras guerras de ese tiempo involucrando a Krishna) fue adharma por parte de varios gobernantes y el deseo y el deseo de Krishna de aniquilarlos a todos.

Su deseo de aniquilación del adharma se expresa en srimad bhagwat gita

paritranay sadhunam vinashay ch dushkritam

dharm sasthapanarthay sambhavami yuge yuge ”

No solo es este el deseo de Sri Krishna, sino que Lord Ram también se ha comprometido a destruir la iniquidad y establecer la justicia como se expresa en los Sriramcharitmanas por Sri Tulsidas Ji.

jab jab hoye dharm kari haani

badahi asur adham abhimani

pestaña pestaña prabhu dhari vividh sharira

harahin kripanidhi sajjan peera “

(cada vez que hay una amenaza para el dharam (justicia) en esta tierra y cada vez que hay un aumento en el número de demonios y fuerzas no sociales, cada vez que el propio señor llega a esta tierra y elimina el miedo y el dolor de los santos y las personas éticas).

Espero haber podido satisfacer su consulta.

Jai shri radheshyam

Después de saber sobre Mahabharata, la mayoría de la gente tenía la idea de que Shakuni y Duryodhana eran las únicas causas de la guerra, pero mis puntos de vista difieren. En mi opinión, las personas mencionadas a continuación tenían el conocimiento apropiado sobre el Dharma . pero aun teniendo algunas de sus acciones desencadenaron la guerra.

BISMA

  1. su bendición de que solo moriría cuando hubiera un monarca estable en Hastinapur. (Kauravas no habría depositado en su prueba militar y, por lo tanto, no habría pensado en la guerra)
  2. Su voto de vida de largo celibato. (él habría construido una generación estable)
  3. secuestro de Amba, Ambika y Ambalika. (Amba no lo habría maldecido)
  4. decisión de hacer a Pandu el rey. (si Dhrithrashtra hubiera sido el rey, no hay envidia en la mente de Dhrithrashtra por Pandu)
  5. No voy a Indraprastha con Pandavas. (igual que el punto uno)
  6. no prohíbe el juego de ‘chausar’ (Draupadi no habría sido menospreciado)
  7. su voto a Dhrithrashtra por apoyar a Hastinapur en caso de una batalla (igual que el punto uno)

DRONACHARYA

  1. negación a la solicitud de Karna de enseñarle tiro con arco. (si hubiera aceptado esa solicitud, uno de los guerreros invencibles de esa época habría estado de pie con Pandavas y Kauravas nuevamente no podría confiar en Karna para derrotar a Arjuna y, por lo tanto, no habría guerra)
  2. no objetando a Ashwathama a sus malas acciones con Duryodhana.
  3. su decisión de estar con Kauravas en la batalla por su hijo (si se hubiera opuesto, Kauravas habría temido enfrentarlo en la batalla y, por lo tanto, no pensarían en la guerra)

Karna

  1. su regreso a Hastinapur (si hubiera aceptado en su infancia la solicitud de Bhishma de ir a Magadha, entonces Kauravas habría temido enfrentar a Arjuna en la batalla)
  2. Su promesa de apoyar a Duryodhana en todo momento. (igual que el punto 1)
  3. su apoyo a Duryodhana durante el ‘chausar’ para vengarse de Draupadi (si se hubiera opuesto, Duryodhana nunca lo habría planeado)

DRAUPADI

  1. ella insultó a Karna sobre la base de su casta en su swayamvara. (si no lo hubiera hecho, Karna no habría apoyado el plan de chausar de Duryodhana)

PANDAVAS

  1. insultaron a Karna sobre la base de su casta (Karna no habría prometido luchar contra Arjuna)

KUNTI

  1. probó su bendición e invocó al señor Surya (Karna no habría nacido)
  2. ella no le contó el nacimiento de Karna a Pandu (si le hubiera dicho a Pandu, Karna habría estado con Pandavas)
  3. En la competencia en Hastinapur, no reclamó a Karna como su hijo (igual que en el punto 2).
  4. ella no le contó a Pandavas sobre Karna (Pandavas nunca habría luchado contra él)

Por último, Shakuni y Duryodhana fueron malvados desde el principio. No he mencionado sobre ellos porque personalmente siento que ignoraba el Dharma desde el principio. Creo que esas personas fueron más responsables de la guerra que sabían sobre el Dharma, pero ciertas decisiones y acciones suyas cambiaron el curso de los acontecimientos.

Esta es mi opinión personal y los comentarios son bienvenidos.

Dominio cultural :

En mi opinión, fue el Dominio Cultural el que finalmente llevó a dos ramas de la misma familia a luchar entre sí en Kurukshetra.

Siempre considero la guerra de Kurukshetra como un evento histórico, y asocio todos los incidentes, magia, bendiciones, etc., sobrenaturales mencionados en el texto como logros científicos o, más bien, maravillas científicas de la época.

Mi enfoque hacia la guerra de Kurukshetra es más lógico que sentimental o religioso.

Según mi conocimiento, siento que había dos personajes principales en Mahabharata:

1. Krishna Yadav

2. Shakuni (tío de Duryodhana).

quienes eran igualmente inteligentes y tienen ideas culturales propias para la sociedad.

Puede relacionarlos con los actuales partidos políticos indios BJP y Congreso.

Mientras que las ideas del partido BJP parecen más centradas en hindúes, las ideas del Congreso aparecen más en una sociedad libre de religión, ¡liberal!

Sentí que Krishna y Shakuni tenían diferencias similares en sus ideas culturales. Krishna parece más centrado en el hindú, mientras que Shakuni parece más liberal.

Desde que Pandavs ganó la guerra, comenzamos a tratar a Krishna como Dios.

Si por casualidad Kaurav hubiera ganado esa guerra, probablemente hubiéramos estado adorando a Shakuni como Dios en lugar de Krishna.

El énfasis de Krishna estaba más en el gobierno hindú céntrico de la época (basado en el reparto, basado en la dinastía), él quería que eso continuara.

Donde, como sentí, Shakuni era más de igualdad para todos, independientemente del elenco y el tipo de religión, que querían deshacerse de las viejas tradiciones de la India antigua que estaban creando sesgo hacia diferentes sectores de la sociedad y la mujer.

Recuerde cómo cada hermano Pandu se casó con varias esposas (incluso compartieron una esposa) donde ninguno de los Kaurav tuvo más de una esposa (excepto Karna, pero las circunstancias de su segundo matrimonio fueron diferentes)

Además de eso, otras características de Duryidhana (de quien se decía que estaba muy influenciado por las ideas de Shakuni) también apuntan a esta conclusión:

  1. Él garantizó que Karna fuera el Rey de Hastinapur a pesar de conocer a su clase baja. Muestra que estaba en contra de la política de que debes nacer en la clase de guerrero para ser elegible para ser un guerrero.
  2. Hizo de Karna su mejor amigo a pesar de pertenecer a una clase más baja; sugiere que creía más en la amistad basada en la humanidad que en la clase.
  3. Incluso personalmente agradeció a una mujer de la clase atrasada por darle agua cuando a las personas de la clase atrasada se les prohibió incluso hablar con personas de la clase real.
  4. Mientras que Arjun solía ver a cada otro Guerrero como su competidor, Duryodhan, por otro lado, siempre estaba dispuesto a extender su mano de Amistad hacia ellos (por ejemplo: Ashwasthama, Ek lavya, Karna).

Shakuni era de las fronteras del actual Afganistán, allí hablaban un idioma diferente y eran personas de aspecto justo, en su mayoría pre-persas.

Tenían su propio conjunto de dioses, cultura y tradiciones (recuerde cómo las personas que residen más allá de la frontera de Jambudeep, que no siguen el estilo de vida védico indio, fueron llamadas Mleccha en Ramayan)

Pero después de la guerra de la ‘ Batalla de los Diez Reyes ‘, el rey Bharata les impuso la cultura y las tradiciones hindúes centrales, lo que también dio origen e importancia al trabajo de Shiva en esas regiones.

En realidad, una de las razones principales detrás de la guerra ‘ Dusrajna ‘ fue inducir la cultura védica hindú entre tales tribus.

Más tarde, cuando se propuso la alianza de Dhritrashtra con Gandhari, Shakuni vio una oportunidad en ella.

A diferencia de lo que muestran en las series de televisión, en el texto real de Mahabarta se menciona que Shakuni ha expresado su felicidad con esta alianza. Y ha decidido ir con su hermana a Hastinapur por su propia voluntad.

Hadtinapur fue uno de los poderosos mosy Kingdom of Ancient de esa época. Podría haber pensado que si logra impresionar al futuro rey de Hastinapur, podría tener éxito en el cierre de tradiciones centenarias en toda la India.

Pero se convirtió en diaaapoinente cuando Pandu fue declarado Rey de Hasinapur en lugar de Dhritrashta y, lo que es peor, después de que Pandu Dhritrashtra solo se convirtiera en el rey provisional de Hastinapur, lo que le prohibió realizar nuevos cambios de política o planear ataques en otro Reino.

Tanto Krishna como Shakuni estaban buscando a alguien a quien puedan guiar / ayudar para convertirse en una fuerza prohibida en la India y difundir sus ideas culturales y culturas en toda la India.

Después de enterarse de la impotencia de Pandu, Shakuni volvió a pensar que el hijo de Dhritrasht, el futuro rey de Hastinapur, podrá cumplir sus deseos. Entonces comenzó a nutrir a Duryodhana con su idea de Sociedad Ideal y estilo de vida.

Sintiendo eso, para contrarrestar el campamento Dhuryidhana de Shakuni, Krishna comenzó a ponerse del lado de los hermanos Pandavs.

¡Recuerda cómo Krishna hizo uso de Bheema para escapar de su archienemigo Jaydradh, por quien Krishna tuvo que trasladar su Reino de Mathura a Dwarka!

¡Vio una oportunidad en Arjun y logró influir en él con sus charlas!

Pero Pandav había cometido un gran error al principio cuando insultaron a Karna por su ego, cuando Karna desafió a Arjun.

Debido a que Karna elige el campamento Duryodhan en su lugar.

Si Arjun no hubiera insultado a Karna y hubiera aceptado su desafío y apreciado su talento más tarde … las cosas habrían sido diferentes …

Aunque Karna todavía habría sido amiga de Duryodhana, pero al menos Thete habría sido una oportunidad para que Krishna desarrollara amistad con Karna … y luego hubiera usado a Karna para influir en Duryodhana.

Krishna podría incluso haber tenido éxito en colocar a Karna como el próximo rey de Hastinapur, ya que Karna es mayor de Yudhistir. Que Duryodhana habría aceptado felizmente y probablemente nunca habría habido ninguna guerra de Kurukshetra …

¡Y la India hubiera sido diferente, mi amigo!

El propósito del Señor Krishna era establecer la regla de los líderes justos y reducir la carga de la tierra en forma de reyes beligerantes que simplemente estaban interesados ​​en el engrandecimiento personal. Según los estándares védicos, se espera que el rey no solo sea un administrador experto, sino también un representante de Dios en la tierra (nara-deva) que pueda defender las leyes de Dios dentro de la sociedad y facilitar a los ciudadanos en el camino del progreso espiritual.

Duryodhana obviamente no poseía estas calificaciones, ya que demostró repetidamente su desprecio por los principios religiosos, no solo en insultar a Draupadi sino también en el juego de dados y en sus numerosos intentos de asesinar a los Pandavas, en los que su objetivo principal era simplemente establecer su propio supremacía. Muchas veces ignoraba e incluso insultaba a personas santas como Bhisma, Vidura e incluso sabios como Vyasa y Maitreya Rishi. Finalmente, él se burló directamente y asaltó al Señor Krishna mismo, cuando el Señor vino a la asamblea de Kuru como un mensajero de la paz. ¿Cómo podría esperarse que un rey que no tiene en cuenta la virtud ejemplifique, proteja y guíe a los ciudadanos en el camino de la virtud?

Por lo tanto, era la voluntad suprema del Señor eliminar a Duryodhana y sus asociados y establecer Yudhisthira, así como en el campo de arroz se eliminan las plantas no deseadas. Esto serviría una instrucción para todo el mundo de que la virtud siempre gana al vicio.

Los ríos no tienen raíces. Podemos decir que Ganga se origina en Gangotri, pero si Gangotri fuera la razón, Ganga no hubiera sido tan riguroso. Se habría detenido después de fluir a unos pocos kilómetros.

El río obtiene su volumen debido a tantos ríos pequeños que fluyen hacia él. Del mismo modo, cada gran tragedia o cualquier gran incidente ocurre debido a muchas razones pequeñas. Si comienzas desde el “origen”, diría el juramento de celibato de Bheeshma. Luego se une en un pequeño afluente, la muerte de Chitrangad y la interferencia de Ved Vyas en este asunto. Si Chitangad no hubiera muerto, Ved Vyas no habría sido llamado, y esos niños “experimentales”, un ciego, un impotente, no habrían nacido. Así que ahora viene en un gran afluente, la ceguera de Dhritarastra y su deseo de convertirse en rey, ¡el deseo de ser el jefe! Debido a su deseo insatisfecho, abusó de su esposa y la presionó constantemente para engendrar el primer hijo. Así que ahora viene en enorme y poderoso afluente, el nacimiento de Pandavas y Kauravas.

Este nacimiento prematuro de crías comienza una confusión. Duryodhan quiere ser el rey, porque su padre es el emperador actual desde que Pandu se fue. ¡Pero es un año menor que Yudhisthir, el hijo del rey anterior!

Luego vienen algunos afluentes más. Un gran afluente es Shakuni, la venganza de Duryodhan buscando tío. Otro gran afluente son los constantes intentos de asesinato de Duryodhan.

Los Pandavas se casan con Draupadi contra viento y marea. Por lo tanto, se une al afluente final. La escena de Vastraharan es el sangam de todos los grandes afluentes y ahora el único destino es el océano: la muerte de Aka. Se suponía que la guerra sucedería, la razón era tan poderosa ahora. Por lo tanto, no le tengo a nadie la raíz de nada. Una ola de tsunami es pequeña en el epicentro, gradualmente después de recorrer una distancia alcanza su rigor y altura. Todo en el mundo sucede después de una larga supresión de muchas cosas pequeñas o grandes. La persona o cosa resiste la supresión hasta que alcanza su punto de ruptura. Pero el punto de quiebre no se alcanza en uno o dos intentos, necesita varios golpes para que suceda.

El insulto de Duryodhana por Draupadi

Duryodhana cayó en la piscina durante su primera visita al Rajasuya Yagna de Yudhishthira en Indraprastha. Draupadi vio esto desde el balcón y bromeó ” Andhasya Putra Andhaha ” que significa “el hijo de un ciego es ciego”.

Esta risa de Draupadi fue la causa del juego de dados y, finalmente, de la guerra.

Kunti – la madre de los Pandavas.

Sí, Kunti fue la razón principal detrás de la guerra de kurukshetra. Si ella le hubiera dicho a los pandavas que Karna era su hermano mayor, hubieran aceptado felizmente darle el trono. Además, Karna era la amiga más leal y querida de Duryodhana, y también le habría permitido a Karna gobernar Hastinapur.

Me encanta quora y es maravilloso encontrar tantas preguntas interesantes. Para esto obtendrás pocas respuestas. Algunos dirán que las mujeres como Draupadhi pueden ser culpadas como la causa. Algunos culparán al rey Dhertrashtra. Algunos culparán incluso a Krishn. Por mí culpo a Dios. Sí, Sri Bhagwan mismo. Ves que las escrituras hindúes son complejas de entender, pero cuando tienen sentido por completo, llegas a una conclusión y es que no hay nada en este universo sino Dios. Entonces todas nuestras escrituras son su leela. Leela significa juego divino. Entonces, el propio Señor tomó formas humanas y vino a la tierra con sus devotos rishis y Sants y devtas, y todos actuaron para revelar el gran mensaje de Mahabharat. Es por eso que cuando se le preguntó a Barbarick, el nieto de Bheem, qué vio durante la guerra y dijo que todo lo que vi fue Krishn en todas partes durante la guerra. No vi nada más. Usted ve, al igual que el ramayan, el Mahabharat es un leela realizado por el señor para guiar a la humanidad a la salvación. Esta es la belleza del hinduismo. En el Mahabharat hay una línea maravillosa que dice ahinsa parmo dharm. Lo que significa que ahinsa es el deber más alto para los hindúes. Es por eso que deberías ver krishn en Arjun, bheem, hanuman, shivji, Parvati, etc. Bhagwan y sus devotos solo están representando este leela nada más. De lo contrario, ninguna escritura hindú tiene sentido. Debido a que la pregunta siempre permanece abierta acerca de Dios de lo contrario porque te preguntas por qué Dios como Krishn no puede detener la guerra, quiero decir, después de todo lo que creó el universo, entonces ¿por qué no puede detener una guerra simple? Es porque él es el jugador que actúa, produce y dirige. Espero que esto tenga sentido.

Jai Bhagwan

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