Hay un total de más de 220 Upanishads. De todos ellos, 108 son considerados como los más auténticos. Y de los 108, los 11 Upanishads se consideran los más auténticos y principales. Los principales Upanishads son:
Īśa, Kena, Kaṭha, Praśna, Muṇḍaka, Māṇḍūkya, Taittirīya, Aitareya, Chāndogya, Bṛhad-āraṇyaka y Śvetāśvatara.
Ref: CC Ādi 7.108 (puede obtener la lista completa de 108 upanishadas de esta referencia)
Sri Ishopanishada (Isha Upanishada)
Los mantras de Sri Isopanishad dirigen nuestra atención hacia cómo la Persona Suprema es la totalidad completa de la existencia, y que todas las manifestaciones que emanan de Él, incluidos nuestros cuerpos y el mundo que habitamos, también están completas en sí mismas. El Isa, “controlador supremo”, para quien se nombra a Isopanishad, se describe como lejos y cerca, caminando y no caminando, y tanto dentro como fuera de todo.
Sri Isopanisad | Krishna.com
Extracto de la Enciclopedia Védica, Bhakti-yoga en los Vedas, Biblioteca:
La enseñanza resumida de Kena Upanisad, Katha Upanisad, Prasna Upanisad, Mundaka Upanisad, Mandukya Upanisad, Taittiriya Upanisad, Aitareya Upanisad, Svetasvatara Upanisad:
Kena Upanisad
Este Upanisad explica al Supremo, pero sin revelar Su personalidad directamente. De hecho, el Upanisad lleva el nombre de su primera palabra, kena (“¿por quién?”), Que es gramaticalmente en un caso “oblicuo”. El Supremo se revela “oblicuamente” como el inspirador y controlador de todas las funciones de la mente, los sentidos y los semidioses. Aunque aquí no se dice inequívocamente que Brahman es personal, sí muestra su propio poder para revelarse y crear éxito para personas individuales. Hay cuatro capítulos que suman 34 versos y párrafos cortos en prosa.
- El Supremo, Brahman, es desconocido para la mente y los sentidos que adquieren conocimiento. Obtienen su acceso al conocimiento a través de Brahman. El verdadero conocimiento es de Brahman, no de lo que vemos en este mundo.
- Brahman puede ser conocido solo en parte. Quien cree que conoce a Brahman por completo no lo sabe, mientras que quien reconoce que no conoce a Brahman por completo en realidad sabe algo sobre Brahman.
- Historia de Brahman exhibiéndose a sí mismo como una persona misteriosa (un Yaksa) a los semidioses y demostrando ser más grande que ellos al demostrar que son impotentes en su presencia.
- Los que conocen a Brahman tal como se ha revelado a sí mismo son superiores. Los semidioses más grandes son aquellos que lo conocieron primero. Para tener éxito en la vida, debe ser adorado, y se necesita auto purificación para este propósito. Quien lo conoce alcanzará la verdadera felicidad en el mundo espiritual.
Katha Upanisad
Este Upanisad explica el secreto de la vida eterna más allá de la muerte, como lo explicó el propio Yamaraja al joven brahmana Naciketa. Solo alguien que no tenga interés en las cosas materiales puede entender este tema correctamente. Al comprender las distintas identidades del alma jiva y el Alma Suprema, uno puede controlarse a sí mismo, renunciar a los deseos materiales y alcanzar la perfección espiritual. Hay seis capítulos que suman 119 versos.
1.1 Naciketa tenía solo cinco años pero estaba espiritualmente avanzado. Su padre regaló todo lo que poseía durante un sacrificio y no le quedaba nada que pagar a los sacerdotes. Naciketa le preguntó: “¿A quién me darás?” Molesto, su padre le dijo: “¡Te entrego a la muerte!” Naciketa fue a Yamaloka, pero Yamaraja no estaba en casa. Solo las mujeres de la familia estaban en casa, así que Naciketa tuvo que esperar en la puerta. Se quedó allí ayunando durante tres días. Yamaraja llegó a casa, se disculpó y ofreció tres bendiciones.
La primera opción de Naciketa: su padre no se molestará y estará feliz de verlo volver a casa.
Segunda opción: cómo realizar el sacrificio agnicayana para alcanzar la liberación.
Tercera opción: una explicación de si después de la liberación una persona todavía existe como persona individual o no.
Yamaraja trató de disuadir a Naciketa de pedirle esta tercera bendición, y ofreció varias tentaciones. Naciketa insistió.
1.2 Yamaraja da instrucciones como cumplimiento del tercer don (resto del Upanisad). Solo la persona más inteligente (como Naciketa) preguntará sobre esto. La mayoría de las personas son orgullosas tontas y vienen a Yamaraja una y otra vez. Aquellos que conocen al Señor Supremo en el corazón se liberan de la felicidad material y la angustia. Escuchan de las autoridades de buena fe y practican adhyatma-yoga. El alma (indiferentemente la jiva o Paramatma) es eterna y está situada en todos los cuerpos vivos. Es más pequeño que el más pequeño y más grande que el más grande. Uno puede ver la gloria del alma solo por la misericordia del Señor Supremo.
1.3 En realidad hay dos almas en el corazón, la jiva y el Paramatma. El alma jiva es el conductor del carro del cuerpo. Sus sentidos son los caballos y su mente es la cuerda. Quien se ha dado cuenta del conocimiento espiritual controla sus sentidos y alcanza la morada del Paramatma (tad visnoh paramam padam). El no ha nacido de nuevo. Quien no puede controlar sus sentidos no logra alcanzar esta liberación, pero permanece en el ciclo de nacimiento y muerte. Los objetos sensoriales son superiores a los sentidos, la mente es superior a los objetos sensoriales, la inteligencia es superior a la mente y el yo es superior a la inteligencia. Uno debería tomar en serio la oportunidad de la vida humana. La vida espiritual es como el filo de una navaja.
2.1 El Señor Brahma hizo los sentidos en el exterior del cuerpo; por lo tanto, las personas perciben hacia afuera más que hacia adentro. Solo una persona rara dirigirá su atención hacia adentro, deseando la inmortalidad. La Superalma inspira las actividades sensoriales de las jivas en todos los estados de conciencia. También controla a todos los semidioses. Quien no ve esta unidad debe morir una y otra vez. Quien se da cuenta de la Superalma en el corazón, del tamaño de un pulgar, brillante como un fuego sin humo, se libera de la envidia.
2.2 Un alma liberada abandona su cuerpo por última vez. En realidad, no es por los aires vitales que uno vive, sino por Aquel en quien descansa todo. La Superalma está en el corazón de todos y satisface las necesidades de todos sin enredarse. El Alma Suprema en todas las criaturas es el único controlador. Aunque uno en forma, se expande ilimitadamente. Esas personas sabias que lo realizan en el corazón alcanzan la paz eterna; nadie más lo hace. Él es el supremo ser viviente eterno entre todos los seres vivos eternos que abastece las necesidades de todos los demás. No hay luces materiales en el mundo espiritual, pero a la luz de ese lugar todo este mundo está iluminado.
2.3 El eterno baniano de Brahman tiene sus raíces hacia arriba y sus ramas hacia abajo. Todos los mundos están situados dentro de él, y nada existe aparte de él. Por miedo a las quemaduras de fuego de Brahman, brilla el sol, e Indra, Vayu y Death apresuran sus deberes. Si en este mundo uno puede entender al Supremo antes de renunciar al cuerpo, uno puede tomar su cuerpo eterno en el mundo espiritual. La mente es superior a los sentidos, la naturaleza superior de uno es superior a la mente, el yo (jiva) es superior a eso y el Supremo no manifestado es superior al yo. Más grande aún que el Supremo no manifestado es el Purusa que todo lo penetra. Conociéndolo, un alma condicionada se libera. Nadie ha visto su forma con ojos ordinarios, pero aquellos que lo han visto meditando en sus corazones se han vuelto inmortales. Uno se libera al saber que todo está bajo el refugio y el control de la Superalma, y al renunciar a los deseos materiales.
Prasna Upanisad
Este Upanisad tiene la forma de preguntas y respuestas. La discusión más bien esotérica se centra en la fuente y los controladores de la creación y en cómo lograr la perfección. Hará falta una explicación cuidadosa para que este texto sea claramente comprensible para los lectores modernos. Hay seis capítulos con un total de 67 párrafos y versos en prosa.
1. Seis hijos de sabios se acercaron a Pippalada para hacer preguntas. Les dijo que primero practicaran austeridades durante un año, después de lo cual responderá si puede.
Kabandhi Katyayana preguntó: ¿Cuál es la fuente de todas las criaturas?
Respuesta: El Señor de las criaturas (Prajapati) meditó y surgió una pareja conyugal, Rayi y Prana. Generaron criaturas. Rayi es prakrti y Prana es purusa. Aquellos que siguen Prajapati y engendran hijos pueden ir por el camino de Pitas a la luna, pero aquellos que son célibes y completamente honestos pueden ir por el camino de los devas a Brahmaloka.
2. Bhargava Vaidarbhi preguntó: ¿Cuántos dioses controlan a las criaturas? ¿Cuál de los dioses es el más grande, iluminando el universo?
Respuesta: Pippalada enumera las deidades de los elementos y sentidos. Prana es el mayor de los dioses. Cuando el prana está en el cuerpo, todos los demás devas (sentidos) están establecidos, pero cuando se va, todos son expulsados. Todo tiene prana como base, incluido el fuego, el sol, la lluvia, los Vedas, los ksatriyas y los brahmanas, e Indra y Rudra. Prana controla todo en los tres mundos, protege como una madre a sus hijos y otorga opulencia y sabiduría.
3. Kausalya Asvalayana preguntó: ¿De dónde nace este prana? ¿Cómo entra al cuerpo, lo mantiene y sale?
Respuesta: Esta es una muy buena pregunta, por lo que debes estar dedicado al Supremo. Prana nace del atma. Prana involucra los otros sentidos como un rey que controla a los administradores subordinados. El atma está en el corazón, rodeado de 101 nervios sutiles que se subdividen en miles. Por piedad uno va a mundos superiores, por pecado a mundos pecaminosos, por una mezcla al mundo de los humanos. El sol es el prana externo, que da vida al sentido de la vista. Tierra, cielo, viento son pranas secundarios. Quien conoce el adhyatma (en el cuerpo) que comprende prana disfruta de la inmortalidad.
4. Sauryayani Gargya preguntó: ¿Qué devas (sentidos) permanecen despiertos cuando uno está dormido? ¿En qué deva están establecidos todos los demás?
Respuesta: Todo se convierte en uno en el deva supremo, la mente, así como todos los rayos del sol se funden en el sol cuando se pone. Durante el sueño, los fuegos de prana permanecen despiertos. En el sueño profundo, todos los devas permanecen establecidos en el Paramatma. El vijnanatma (jiva) es el vidente, el tocador, el oyente, etc. Está establecido en el Paramatma infalible. El Paramatma no tiene cuerpo material y es infalible, pero es omnisciente y lo es todo.
5. Saibya Satyakama preguntó: ¿Qué mundo gana uno si canta om en el momento de la muerte?
Respuesta: Si alguien canta om solo por un tercio de su duración adecuada, nace en el mundo de los humanos y disfruta de las opulencias del celibato y la fe. Si se canta durante dos tercios la duración correcta, nace en el cielo medio para disfrutar de las opulencias de la Luna. Si lo canta durante toda la duración, meditando así en la Persona Suprema, nace al sol. Luego se libera de todos los pecados, alcanza el mundo espiritual y ve a la Persona Suprema, la Superalma.
6. Sukesa Bharadvaja preguntó: ¿Quién es el Purusa de dieciséis partes? ¿Donde vive el?
Respuesta: Él vive dentro del cuerpo, y estas dieciséis expansiones aparecen en él. El jiva es el disfrutador de las dieciséis expansiones, a saber, prana, fe, éter, aire, fuego, agua, tierra, los sentidos, la mente, la comida, la fuerza vital, las austeridades, los mantras, los deberes védicos, los mundos que se deben cumplir con tales deberes. e identidades asumidas en estos mundos. Quien comprende a este Purusa no sufre los dolores de la muerte.
Mundaka Upanisad
Este Upanisad describe la mayor comprensión del conocimiento védico. Los rituales védicos conducen a la perfección cuando se realizan con fe y conocimiento, pero no cuando uno está apegado a los resultados materiales. Para aprender la verdad superior, alguien que es de mente abierta y se ha desinteresado en las cosas materiales debe acercarse humildemente a un maestro espiritual calificado. La disciplina espiritual debe practicarse con la realización del Supremo Purusa como la meta de uno. Es importante apreciar la distinción de jiva soul y Supersoul. Con la perfección del esfuerzo espiritual, uno disfruta el cumplimiento de todos los deseos y va al mundo espiritual. Hay seis capítulos con un total de 64 versos y párrafos en prosa.
1.1 Saunaka le preguntó a Angira: ¿Qué es, sabiendo que todo se sabe?
Respuesta: Hay dos tipos de conocimiento, superior e inferior. El conocimiento inferior son los Vedas y los complementos védicos. El conocimiento superior es aquel por el cual se entiende “lo infalible” (aksara). El aksara es inaccesible para los sentidos, eterno e infinito, pero los sabios sabios lo ven, dándose cuenta de que es la fuente infalible de toda existencia. Todo proviene del aksara, como una araña hace girar su telaraña, las hierbas crecen de la tierra y el cabello y las uñas de una persona viva. El aksara es omnisciente y crea todo, desde las “tapas” de su propio pensamiento intenso.
1.2 El camino del sacrificio védico se expandió en Treta-yuga como el medio para alcanzar la verdad y el mundo de los piadosos. Quien no hace el sacrificio védico está arruinado. Quien hace el sacrificio védico es llevado por las llamas del fuego sagrado a Brahmaloka (el mundo espiritual), donde vive el maestro de los dioses. Pero el proceso ritualista no es confiable. Los sacrificios son “botes sin confirmar”. Aquellos que piensan que las ejecuciones rituales son la perfección por derecho propio permanecen en el ciclo de nacimiento y muerte. Los sabios son renunciados y se van a vivir al bosque. Por el camino del sol van a donde vive el inmortal Purusa. Un verdadero brahmana debería darse cuenta de que los beneficios obtenidos en este mundo por el sacrificio ritual son temporales. No debería interesarse por estos beneficios y acercarse humildemente a un gurú para descubrir el verdadero significado del sacrificio (tad-vijnanartham sa gurum evabhigacchet). El guru explicará la Verdad Absoluta a un discípulo calificado.
2.1 El Purusa está en todas partes, no nacido, sin sentidos materiales o mente, y más allá de la naturaleza material. Todo se genera de Él: la mente y los sentidos; los elementos de la materia; el sol y la luna; todas las criaturas vivientes; los Vedas y los sacrificios; los semidioses; austeridad, fe, brahmacarya y regulaciones védicas; los siete aires vitales, los siete fuegos sagrados, los siete sacrificios y los siete mundos logrados por ellos; los océanos, montañas y ríos; Las plantas y sus savia. Quien se da cuenta de esta Purusa en el corazón desata el nudo de la ignorancia.
2.2 El Absoluto es el objetivo al que uno debe apuntar. El arco de uno es el conocimiento de los Upanisads. La flecha afilada es la adoración meditativa de uno. O, om es el arco y el propio ser es la flecha; uno debe hacerse un solo objetivo como una flecha afilada. Uno debe entender aquello sobre lo cual todo está establecido, y abandonar todo lo demás. Este es el “puente hacia la inmortalidad”. Cuando uno se da cuenta del Supremo, los nudos del corazón se cortan, todas las dudas se disipan y el enredo kármico se disuelve. El Supremo puro se encuentra en el “vaso dorado” del corazón. No hay fuentes materiales de luz allí, pero por su luz todo en este mundo está iluminado.
3.1 Hay dos pájaros sentados en el árbol del cuerpo. Uno de ellos está tratando de comer los frutos del árbol, y el otro solo está mirando. El primer pájaro está sufriendo, pero cuando dirige su atención al otro pájaro, se liberará de esta infelicidad. Quien se da cuenta de que el Purusa “dorado” se libera de la piedad y la impiedad y se convierte en uno de calidad con Él. Conociendo al Supremo, la fuente de vida en todos, uno se satisface por dentro. El Alma Suprema se realiza mediante la verdad, la austeridad, el conocimiento correcto y el brahmacarya. Los sentidos, el habla, las austeridades y las actuaciones védicas no pueden alcanzarlo, pero alguien cuyo corazón está purificado por el conocimiento puede verlo. Un conocedor exitoso del Supremo tiene todos sus deseos cumplidos.
3.2 Aquellos con deseos materiales nacen en diversas situaciones, pero aquellos que han terminado con deseos materiales pueden adorar al Supremo y trascender la vida material. El Alma Suprema no se realiza mediante discusiones teóricas, esfuerzo mental o el estudio de muchas escrituras. Pero a quien el Alma Suprema elige favorecer, le revela su forma personal. Sin desarrollar la fuerza espiritual, uno no puede realizar el Alma Suprema. Siguiendo los métodos apropiados, uno puede realizarlo. Los sabios que estaban satisfechos por el conocimiento espiritual y libres del deseo material entraron en la naturaleza trascendental del Supremo. Arreglaron sus intenciones al comprender Vedanta, por sannyasa y por auto-purificación. Después de la muerte, fueron al mundo espiritual. Quien comprende a este Brahman también se convierte en Brahman, y ninguno de sus descendientes ignorará a Brahman. Él trascenderá el sufrimiento y los pecados, volviéndose liberado e inmortal.
Mandukya Upanisad
Este Upanisad es una explicación esotérica de la sílaba om en relación con los cuatro niveles de conciencia. Hay 12 párrafos en prosa.
La vibración om es todo: pasado, presente, futuro y más allá del tiempo. Tiene cuatro partes, que representan los cuatro niveles de conciencia. La letra a representa la conciencia despierta, llamada Vaisvanara, que disfruta de la materia bruta. Al darse cuenta, uno cumple todos sus deseos. La letra u representa la conciencia soñadora, llamada Taijasa, que disfruta de los placeres internos. Al darse cuenta, el conocimiento de uno se vuelve perpetuo y uno se une a las almas liberadas. Ninguno de sus descendientes ignorará al Supremo. La letra m representa el sueño profundo, que se fusiona en “ananda” sin ver ni soñar nada. Al darse cuenta de eso, uno puede entender todo lo que existe y entra en unión con el Supremo. La cuarta parte no se ha manifestado. Es el atma. Al darse cuenta, el atma de uno entra en el atma supremo.
Taittiriya Upanisad
Después de una sección introductoria que presenta meditaciones y oraciones por el éxito del estudio trascendental, este Upanisad describe la relación alma-cuerpo en cinco niveles (la famosa teoría del cinco-kosa). El Alma suprema de las almas se presenta como ananda, la reserva de placer que da vida y placer a las almas jiva, y como rasa, al saber quién se llena de placer. Hay tres capítulos que suman 86 párrafos en prosa.
1. Siksa-valli (enseñanzas preliminares)
Siksa como estudio de pronunciación
Explicación de samhita (conexiones) en cinco divisiones
adhilokam (mundano): la tierra se combina con el cielo (dyau), su combinación es el cielo (akasa), el agente de combinación es el aire.
adhijyautisam (celestial): el fuego se combina con el sol, su combinación es agua, el agente de combinación es un rayo.
adhividyam (educativo): el maestro combina con el estudiante, su combinación es la educación, el agente de combinación es la discusión.
adhiprajam (procreacional): la madre se combina con el padre, su combinación es descendencia, el agente de combinación es la procreación.
adhyatma (personal): la mandíbula inferior se combina con la mandíbula superior, su combinación es el habla, el agente combinador es la lengua.
Oración por los sentidos para el estudio.
Oración por instalaciones materiales.
Oración para obtener alumnos.
Meditación sobre la invocación vyahrti: bhur bhuvah suvah.
Meditación sobre Purusa dorada en el cielo dentro del corazón.
Glorias de om.
Calificaciones para estudiar y enseñar: verdad, austeridad, autocontrol, sacrificio, hospitalidad, etc.
Instrucciones para el alumno: Di la verdad, cumple con tus deberes, etc. Adora a tu madre, padre y gurú. Sigue el ejemplo de los grandes brahmanas y sigue los consejos de ellos.
2. Ananda-valli (Explicación del éxtasis espiritual)
Quien conoce a Brahman alcanza la perfección. Brahman es verdad y conocimiento, ilimitado. Quien se da cuenta en el corazón disfruta de los frutos de todos los deseos en compañía de Brahman. El éter surgió del atma supremo, y los otros elementos uno tras otro. La persona visible está compuesta de alimentos y fluidos vitales (anna-rasa-maya). Hay una segunda persona que lo anima, la persona prana-maya del aire vital. La tercera persona, la mano-maya de la mente y los deberes védicos, lo alienta. La cuarta persona, la vijnana-maya-purusa, que es la jiva, lo alienta. La jiva es engendrada por la quinta persona, la Persona Suprema ananda-maya. ¿Por qué algunas personas son liberadas después de la muerte mientras que otras regresan a este mundo nuevamente? La Persona Suprema es la causa original no manifestada de la creación (asat). Él creó la existencia manifiesta (sat). El es rasa. Quien lo alcanza como rasa se llena de dicha. Si no fuera el reservorio de ananda, ¿cómo podría existir alguna vida? Él da vida y ananda. Quien se da cuenta de Él alcanza la intrepidez, pero quien se da cuenta solo de cosas materiales separadas de Él permanece en el temor. El viento, el sol, el fuego, Indra y la Muerte cumplen con sus deberes por miedo a Él. Hay diferentes niveles de ananda, el de los seres humanos ordinarios, el de varios grados de Gandharvas y semidioses, y finalmente el de la Persona Suprema. Su ananda está más allá de la descripción de palabras y pensamientos ordinarios, pero aquel que entiende a Brahman como ananda ya no tiene miedo.
3. Bhrgu-valli (las conversaciones de Bhrgu con su padre)
Bhrgu va con su padre Varuna y le pide que le enseñen sobre Brahman. Varuna propone que Brahman es “comida”; Bhrgu medita sobre esto, se da cuenta de que Brahman es comida, pero vuelve con su padre y le pregunta sobre Brahman nuevamente. El intercambio se repite cuando se le dice a Bhrgu que medite en cada una de las realizaciones superiores de Brahman, hasta darse cuenta de Él como ananda. Luego se dice que no se debe despreciar la “comida”, porque no es diferente del aire vital en el que se establece el cuerpo. La “comida” también es agua, en la cual se establece el elemento fuego. También es la tierra, sobre la cual se establece el cielo. El mismo Purusa que se encuentra dentro del corazón de una persona también se encuentra en el sol. Quien comprende esto se da cuenta de cada una de las cinco purusas, que culmina en la realización de la ananda-maya Purusa. Entonces uno viaja libremente, disfrutando de cualquier “comida” que le guste. Continúa cantando alabanzas extáticas del Supremo en forma musical de Sama Veda: “Ah, soy comida. Soy el disfrutador de la comida. Soy el creador de alabanzas. Soy el primogénito de la Verdad, nacido antes de todos los dioses …”
Aitareya Upanisad
Este Upanisad describe la creación del mundo material por el atma supremo. Por su propio deseo, creó los mundos, sus controladores y su comida. Ese creador debe ser adorado porque es la fuente de toda conciencia y el controlador supremo de los sentidos de todos. Hay cinco capítulos que suman 33 párrafos en prosa.
- Al principio, el atma supremo estaba solo. Nada más se manifestó. El atma miró y pensó: “Déjame crear mundos”. Creó los elementos, los miró y decidió: “Déjame crear controladores de los mundos”. Hizo una persona de las aguas. Esta persona se sometió a calentamiento y apareció una boca en él. De esta boca salió el discurso, y del fuego del discurso. Aparecieron las fosas nasales de la persona, de donde salió el prana. (y así)
- Los semidioses creados experimentaron hambre y sed, y pidieron un lugar de residencia donde pudieran comer para satisfacer estos impulsos. El creador les trajo una vaca y luego un caballo, pero tampoco estaban satisfechos. Luego les trajo a un hombre, con el cual quedaron satisfechos y entraron.
- El supremo atma miró y pensó: “Déjame crear comida para estos mundos y sus controladores”. Hizo aparecer comida de las aguas. Cada uno de los sentidos trató de tomar la comida: habla, prana, vista, oído, tacto, procreación y excreción, y como no pudieron, no podemos comer simplemente mencionando comida, oliéndola, etc. El aire descendente (utilizado al tragar ) finalmente pudo tomar la comida. Entonces el atma entró en el cuerpo para convertirse en la Superalma interior.
- El primer nacimiento de una persona es cuando el padre coloca su semen en la madre. Debido a que uno se coloca a sí mismo, por así decirlo, en su esposa, por lo tanto, nunca debe hacerle daño a la esposa. El segundo nacimiento es cuando uno sale del útero materno. El tercer nacimiento es cuando uno ha vivido, envejecido, muerto y vuelve a nacer en un cuerpo nuevo.
- ¿Quién es el atma supremo a quien debemos adorar? Él por cuya agencia funcionan los sentidos. Este atma es conciencia. La conciencia tiene muchos nombres, pero en última instancia es el Supremo, Brahman.
Svetasvatara Upanisad
Este Upanisad identifica la fuente de creación y sustentador de toda la vida como la Suprema Personalidad de Dios. El jiva es distinto de Él porque no es el controlador supremo y puede caer en la ignorancia. Para realizar a la Persona Suprema, uno debe practicar la meditación y el servicio devocional práctico con fe implícita en el Señor y en el maestro espiritual. El Señor Supremo se llama Rudra aquí, pero las glorias descritas son obviamente las del Señor Visnu. Hay seis capítulos que suman 113 versos.
- ¿Cuál es la fuente de la creación, Brahman, de la que nacemos, por la cual vivimos y a la que regresamos? Algunos dicen que es tiempo, naturaleza personal, destino, oportunidad, etc. Los sabios meditaron y vieron la energía personal del Supremo, que subyace en la manifestación del tiempo y de los seres vivos. El Supremo da vida a todos y los sostiene a todos. Bajo su control, los seres vivos deambulan en ilusión. Cuando uno se da cuenta de sí mismo y de su controlador como separado, alcanza la inmortalidad. El isa mantiene todo: falible e infalible, manifiesto y no manifestado, mientras que la entidad viviente no tiene el control sino que está ligada por el espíritu disfrutador; cuando se da cuenta del Señor Supremo, se libera de todo enredo. Hay dos no nacidos, uno en conocimiento y otro en ignorancia. También está la naturaleza material femenina no nacida, que proporciona los objetos de disfrute material. La perfección se logra al comprender a Brahman en estas tres características distintas. Uno debe practicar la meditación, convirtiéndose en el bloque de madera inferior para batir el fuego sagrado (arani), om el bloque de arani superior y meditar la varilla de batido. De esa manera, uno puede llegar a ver al Señor escondido, que lo penetra todo como el aceite en las semillas, el agua en los ríos, el fuego en los bloques de arani y el ghee potencialmente contenido en la leche.
- (Los versos del Yajur Veda describen el enfoque de la mente en la meditación devocional.) Por el impulso de Savita (el Supremo inspirador) uno se da cuenta del Supremo. Uno debe practicar la meditación: sentarse derecho, colocar los sentidos dentro del corazón, verificar el movimiento de los aires vitales y concentrarse sin desviarse. Uno experimentará gradualmente realizaciones de Brahman, cada vez más distintas. Uno se liberará de la enfermedad, y uno olerá bien y defecará poco. Uno se dará cuenta de sí mismo y luego del Supremo, quedando así libre de toda esclavitud.
- El único Señor gobierna todo. Se llama Rudra. Los que lo conocen se vuelven inmortales. Sus ojos, bocas, brazos y pies están en todas partes. Él genera el cielo y la tierra. Él es la fuente de los semidioses. Está escondido en los corazones de cada ser vivo, y se realiza mediante la meditación devocional. Conociéndolo, uno trasciende la muerte, y no hay otro camino de liberación. Nada es más grande que Él, y nada es más pequeño que Él. (Se citan varios versos del Purusa-sukta). Aunque no tiene pies ni manos, viaja rápidamente y se apodera de todo. Ve sin ojos y oye sin oídos. Él lo sabe todo, pero nadie lo conoce. Él es conocido por su propia misericordia.
- Él mismo es todos los semidioses. Él es una mujer, un hombre, un niño, una niña, un anciano cojeando con un bastón. Todos los mundos nacen de él. Hay una cabra hembra (aja) que da a luz crías rojas, blancas y negras. Un macho cabrío (aja) está tratando de disfrutarla, mientras que otro macho ha dejado de disfrutarla. Hay dos pájaros amigables que comparten el mismo árbol. Uno de ellos está comiendo las frutas del árbol, mientras que el otro solo observa. El pájaro que olvida a su Señor está desconcertado y sufre, pero cuando toma nota del otro pájaro, el Señor Supremo, recupera su verdadera gloria y se libera de la angustia. Si uno no lo conoce, ¿de qué sirve sus mantras Rg Veda? Quien lo conoce se ha dado cuenta de los mantras védicos. La naturaleza es Maya, y el Señor Supremo es el poseedor de Maya. Al darse cuenta de Él como el Señor que mora en todos los corazones, uno alcanza la paz completa. Nadie ha visto su forma con ojos ordinarios, pero aquellos que lo han visto meditando en sus corazones se han vuelto inmortales.
- En la antigüedad, Brahma, semidioses y sabios se dieron cuenta de Él y se volvieron devotos e inmortales. Situado en el corazón de todos, el Señor Supremo le da a cada persona los resultados de sus acciones. Manifiesta los tres modos de la naturaleza y los tres caminos de la vida. Es del tamaño de un pulgar y brillante como el sol. Las innumerables jivas son cada una diezmilésima del tamaño de la punta de una brizna de cabello. Las jivas aparecen como hombres y mujeres y con otras distinciones según los distintos cuerpos que asumen. Aparecen en varias especies, grandes y pequeñas, aceptando varias combinaciones de los modos materiales. El Señor Supremo no tiene refugio material. Acepta las intenciones internas de una persona. Crea vida material y liberación, y es el productor del tiempo. Los que lo conocen abandonan su conexión con los cuerpos materiales.
- Los sabios que están desconcertados dicen que las leyes materiales o el tiempo son el controlador supremo, pero en realidad es el poder del Señor Supremo lo que hace que el mundo se mueva. Él impregna todo lo que existe, lo sabe todo y lo controla todo a través del tiempo. Las leyes del karma actúan bajo su autoridad. Uno debe dedicar todo el trabajo al servicio del Señor, y cuando el karma se agota, puede unirse al Señor. Es el promotor de la religión, el que disipa los pecados y el Señor de todas las opulencias. Él es el Señor Supremo de todos los señores, la Deidad Suprema de todas las deidades, el maestro de todos los maestros. No tiene el deber ni la necesidad de recibir ayuda de instrumentos materiales. Nadie es igual a Él o mayor que Él. Posee múltiples energías autónomas de conocimiento, poder y actividad. Ese Señor está escondido en el corazón de cada criatura, supervisando las leyes del karma. Es testigo de toda acción, solo y alejado de los modos materiales. Solo aquellas almas sabias que lo ven dentro del corazón alcanzan la felicidad eterna, nadie más. Él es el supremo ser viviente eterno entre todos los seres vivos eternos que abastece las necesidades de todos los demás. En su morada no brillan luces materiales, pero por su refulgencia todo en este mundo está iluminado. Al principio, generó Brahma y le enseñó los Vedas. Él da la iluminación desde el interior del corazón. Deseoso de liberación, yo (Svetasvatara Rsi) me refugio en Él. Para quien tiene devoción implícita por el Señor Supremo e igual devoción por el maestro espiritual de uno, se revelan todos los significados de estas declaraciones.
¡Hare Krishna!