Sus discusiones podrían ser relevantes para el tema de la sucesión del Profeta. Pero, considero que los problemas políticos y los esfuerzos de los enemigos del Islam pueden conducir a tantas discusiones y luchas … para debilitarse …
Pero:
La gran diferencia entre los chiítas y los sunitas
Todos los musulmanes están de acuerdo en que Allah es Uno, Muhammad (S) es Su último Profeta, el Corán es Su último Libro para la humanidad, y que un día
Alá resucitará a todos los seres humanos, y serán interrogados sobre sus creencias y acciones. Sin embargo, existen desacuerdos entre las dos escuelas en las siguientes dos áreas:
1. El califato (sucesión / liderazgo) que los chiítas creen que es el derecho de los imanes de Ahlul-Bayt.
2. La regla islámica cuando no hay una declaración clara del Corán, ni hay un Hadiz sobre el cual las escuelas musulmanas hayan acordado.
El segundo problema tiene raíz en el primero. Los chiítas se obligaron a referirse a Ahlul-Bayt por derivar la Sunnah del Profeta (S). Lo hacen de conformidad con el orden del Profeta que se informa en las auténticas colecciones de tradiciones sunitas y chiitas, además de lo que el Corán da fe de su perfecta pureza.
El desacuerdo sobre el califato no debe ser una fuente de división entre las dos escuelas. Los musulmanes coinciden en que el califato de Abu Bakr se produjo por elección de un número limitado de personas y fue una sorpresa para todos los demás compañeros. Por número limitado, quiero decir, la mayoría de los compañeros prominentes del profeta no tenían conocimiento de esta elección. «Ali, Ibn Abbas,
Uthman, Talha, Zubair, Sa’d Ibn Abi Waqqas, Salman al-Farsi, Abu Dharr,
Ammar Ibn Yasir, Miqdad, Abdurrahman Ibn Owf fueron algunos de los que no fueron consultados ni siquiera informados. Incluso Umar confesó el hecho de que la elección de Abu Bakr fue sin consultar a los musulmanes. (Ver sahih al-
Bujari, árabe-inglés, tradición 8.817)
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Por otro lado, la elección implica elección y libertad, y que cada
Muslim tiene derecho a elegir al candidato. Quien se niega a elegirlo no se opone a Dios ni a Su Mensajero porque ni Dios ni Su Mensajero designaron a la persona nominada por las personas.
La elección, por su naturaleza, no obliga a ningún musulmán a elegir un candidato específico. De lo contrario, las elecciones serían coerción. Esto significa que la elección perdería su propia naturaleza y sería una operación dictatorial.
Es bien sabido que el Profeta dijo: “No hay validez para ninguna lealtad dada por la fuerza”.
El Imam ‘Ali se negó a dar su lealtad a Abu Bakr durante seis meses. Le dio su lealtad a Abu Bakr solo después del martirio de su esposa.
Fatimah al-Zahra (sa), Hija del Santo Profeta, seis meses después de la partida del Profeta. (Ver Sahih al-Bukhari, versión árabe-inglés, Tradición 5.546). Si en el Islam se prohibiera la negativa a dar lealtad a un candidato electo, el Imam ‘Ali no se habría permitido demorar en dar su lealtad.
En la misma tradición en Sahih al-Bujari, el Imam ‘Ali (as) dijo que tenía algunos derechos en el Califato que no fue honrado, y se quejó de por qué Abu Bakr no debería haberlo consultado al decidir sobre el gobernante. Más tarde dio su lealtad cuando descubrió que la única forma de salvar el Islam es abandonar el aislamiento que se produjo debido a su negativa a prestar juramento de lealtad.
¿Y lo que es más? Los conocidos compañeros, Abdullah Ibn Umar y Sa’d Ibn Abi
Waqqas, se negó a dar su lealtad al Imam ‘Ali durante toda la duración de su califato. (Ibn Al-Athir, su historia Al-Kamil, v3, p98).
Pero el Imam no castigó a estos compañeros.
Si fuera permisible para un musulmán, que era contemporáneo del califa, negarse a dar su lealtad, sería más permisible para una persona que vino en un siglo posterior creer o no creer en las calificaciones de ese califa elegido. . Al hacerlo, no estaría pecando, siempre que Allah no le haya asignado el Califa.
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Los chiítas dicen que el Imam debe ser designado por Dios; ese nombramiento puede conocerse mediante la declaración del Profeta o el Imam anterior. los
Los eruditos sunitas dicen que Imam (o Califa, como prefieren decir) puede ser elegido o nominado por el Califa anterior, o seleccionado por un comité, o puede intentar obtener el poder a través de un golpe militar (como fue el caso de Muawiyah).
Los eruditos chiítas dicen que un Imam divinamente designado no tiene pecado y
Allah no concede tal posición a los pecadores. Los eruditos sunitas (incluidos los mu’tazilitas) dicen que Imam puede ser pecaminoso ya que es designado por alguien que no sea Allah. Incluso si es tirano y está hundido en pecados (como en el caso de Muawiyah y Yazid), la mayoría de los eruditos de las escuelas de Hanbali, Shafi’i y Maliki desalientan a las personas a levantarse contra ese Califa. Piensan que deberían ser preservados aunque no estén de acuerdo con las acciones malvadas.
Los chiítas dicen que el Imam debe poseer sobre todo cualidades tales como conocimiento, valentía, justicia, sabiduría, piedad, amor a Dios, etc. Los eruditos sunitas dicen que no es necesario. Una persona inferior en estas cualidades puede ser elegida con preferencia a una persona que tenga todas estas cualidades de grado superior.
Fuente:
- La gran diferencia entre los chiítas y los sunitas