La apostasía se castiga con la muerte
Dr. Shehzad Salee
Nuestros juristas creen que la apostasía se castiga con la muerte. Esta vista no es correcta. Mientras lo analiza críticamente, Ghāmidī, escribe: El castigo de la apostasía ha surgido al entender mal un H aadīth. Este Abdith ha sido narrado por ‘Abdullāh ibn’ Abbās (rta) de la siguiente manera: مَنْ بَدَّلَ دِينَهُ فَاقْتُلُوهُ El Profeta dijo: “Ejecuten a la persona que cambia de fe”. Nuestros juristas consideran que este veredicto tiene una aplicación general para todo el tiempo sobre cada musulmán que renuncia a su fe desde los tiempos del Profeta (sws) hasta el Día del Juicio. En su opinión, esta ley garantiza la pena de muerte para cada musulmán que, por su propia voluntad, se convierte en un incrédulo. En este asunto, el único punto en el que existe un desacuerdo entre los juristas es si un apóstata debe tener tiempo para arrepentirse antes de ejecutarlo y, de ser así, cuál debería ser el alcance de este período. Sin embargo, los juristas hanafitas eximen a las mujeres de este castigo. Aparte de ellos, existe un consenso general entre los juristas de que todo apóstata, hombre o mujer, debe ser castigado con la muerte. Debe apreciarse que esta visión de nuestros juristas no es correcta. El veredicto pronunciado en este H ~ adith tiene una aplicación específica y no general: solo se limita a las personas a quienes el Profeta (sws) había sido asignado directamente. El Corán usa las palabras mushrikīn y ummiyyīn para estas personas. Sigue una elaboración de este punto de vista. En este mundo, somos conscientes del hecho de que la vida nos ha sido otorgada no porque sea nuestro derecho sino porque es una prueba y una prueba para nosotros. La muerte pone fin a esto cuando termina la duración de esta prueba, como lo considera el Todopoderoso. Comúnmente, fija la duración de este período sobre la base de su conocimiento y sabiduría. Sin embargo, en el caso de los destinatarios directos y principales de un rasūl (mensajero de Allah), una vez que se les comunica la verdad en su forma definitiva, después de lo cual no tienen excusa sino terquedad y enemistad para negarlo, pierden su derecho a vivir. . El Todopoderoso los había bendecido con vida para intentar probarlos, y desde después de اِِتْمَام الحُُجَّة (itmām al-h ~ ujjah) esta prueba se completa por completo, por lo tanto, la ley del Todopoderoso en este sentido es que, en general, a esas personas no se les da más derecho a vivir y se les impone la pena de muerte. Este castigo se aplica a los destinatarios directos de un rasūl en una de las dos formas, dependiendo de la situación que se presente. En el primer caso, después de lograr اِتْمَامُ الحُجَّة (itmām al-h ~ ujjah) sobre su nación, un rasūl y sus Compañeros (rta) que no pueden alcanzar el ascenso político en su territorio migran de su pueblo. En este caso, el castigo divino desciende sobre su nación en forma de tormentas furiosas, ciclones y otras calamidades, que los destruyen por completo. Las tribus de A ^ d y Thamūd y la gente de Noé (sws) y Lot (sws), además de muchas otras naciones, se encontraron con este terrible destino, como se menciona en el Corán. En el segundo caso, un rasūl y sus Compañeros (rta) pueden adquirir ascendencia política en una tierra donde después de lograr اِتْمَامُ الحُجَّة (itmām al-h ~ ujjah) sobre sus pueblos migran. En este caso, un rasūl y sus compañeros someten a su nación por la fuerza y los ejecutan si no aceptan la fe. Fue esta situación la que surgió en el caso del rasūl Muhammad (sws). Debido a esto, el Todopoderoso le pidió que declarara que las personas entre los ummiyyīn que no habían aceptado la fe hasta el día de H ~ ajj al-Akbar (novena hijrah) deberían recibir una extensión final mediante una proclamación en el campo de ‘ Arafāt en ese día. De acuerdo con la proclamación, esta extensión final terminaría con el último día del mes de Muhramram, durante el cual tuvieron que aceptar la fe o enfrentar la ejecución al final de ese período. El Corán dice: فإذا انسلخ الأشهر الحرم فاقتلوا المشركين حيث وجدتموهم وخذوهم واحصروهم واقعدوا لهم كل مرصد فإن تابوا وأقاموا الصلاة وآتوا الزكاة فخلوا سبيلهم إن الله غفور رحيم (5: 9) Por eso, cuando los meses prohibidos son más, matar a los idólatras dondequiera que Encuéntralos. Agarrarlos, asediarlos y en todas partes emboscarlos. Pero si se arrepienten de sus malas creencias y establecen la oración y pagan zakāh, perdonen sus vidas. Dios es el que más perdona y siempre es misericordioso. (9: 5) AH ~ Adith ilustra esta ley de la siguiente manera: عن عبد الله بن عمر قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم أمرت أن أقاتل الناس حتى يشهدوا أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله ويقيموا الصلاة ويؤتوا الزكاة فإذا فعلوا ذلك عصموا مني دماءهم وأموالهم إلا بحق الإسلام وحسابهم على الله Abdallah ibn Umar informa del profeta: “he recibido instrucciones para hacer la guerra en contra de estas personas hasta que dan testimonio de la unidad de Dios y la profecía de Muhammad, establecer la oración y paga zakāh. Si aceptan estos términos, sus vidas se salvarán, excepto si cometen alguna otra violación que implique su ejecución por la ley islámica y [en el Más Allá] su cuenta recaiga en Dios ”. Esta ley, como se ha dicho antes, está específicamente diseñada para los ummiyyīn o las personas a quienes Muhammad (sws) había sido asignado directamente. Aparte de ellos, no tiene relación con ninguna otra persona o nación. Tanto es así, incluso las personas del Libro que estuvieron presentes en su tiempo fueron eximidas de esta ley por el Corán. En consecuencia, donde la pena de muerte para el ummiyyīn se menciona en el Corán, adyacente también se ha declarado en términos inequívocos que la gente del Libro se salvará y se les otorgará la ciudadanía si pagan jizyah. El Corán dice: قاتلوا الذين لا يؤمنون بالله ولا باليوم الآخر ولا يحرمون ما حرم الله ورسوله ولا يدينون دين الحق من الذين أوتوا الكتاب حتى يعطوا الجزية عن يد وهم صاغرون (29: 9) Lucha contra los que entre la gente del libro que se no crean en Dios ni en el Último Día, y que no prohíban lo que Dios y Su Profeta han prohibido y no acepten la Religión de la Verdad como su propia religión. [Lucha contra ellos] hasta que paguen a jizyah por subyugación y lleven una vida de sumisión. (9:29) La discusión anterior, describe una ley del Todopoderoso. Hay un corolario natural de esta ley divina tan obvio como la ley misma. Como se dijo anteriormente, la pena de muerte se había impuesto a los ummiyyīn si no aceptaban la fe después de un cierto período. Por lo tanto, se deduce que si una persona entre los ummiyyīn después de aceptar la fe volvió a su estado original de incredulidad, tenía que enfrentar la misma pena. De hecho, es sobre esta reversión sobre la que se dice que el Profeta (sws) dijo: “ejecuta a la persona que cambia su fe”. El pronombre relativo “who” en el H ~ adīth citado anteriormente califica el ummiyyīn como las palabras ” las personas ”(al-nās) en el H ~ adīth citado anteriormente están específicamente destinadas a los ummiyyīn. Cuando la base de esta ley tal como se narra en estos Ahādīth se ha especificado en el Corán, entonces, naturalmente, esta especificación también debería sostenerse en el corolario de la ley. Nuestros juristas han cometido el error fundamental de no relacionar el pronombre relativo “quién” en el H ~ adit “ejecutar a la persona que cambia su fe” con su base en el Corán como lo han hecho en el caso de “la gente” (al-nās) del H ~ adīth citado anteriormente. En lugar de interpretar el H ~ adīth a la luz de la relación entre el Qur’ān y el H ~ adīth, lo han interpretado en sentido absoluto, totalmente en el contexto del Qur’ān. En consecuencia, en su opinión, el veredicto pronunciado en el H ~ adīth tiene una aplicación general e incondicional. De este modo, han incorporado en el Código Penal Islámico un castigo que no tiene base en la sharī’ah.
