No sé dónde encuentras que los Vedas dicen que Dios no tiene cuerpo o que no tiene imágenes. De hecho, los Vedas lo comparan con otras entidades vivientes del Universo y dicen que él es el protector del Dharma, te coloca en diferentes cuerpos según tus Karmas, etc.
Debe haber hecho esta pregunta basándose en el famoso verso de Yajurveda, es decir, “na tasya Pratima Asti”, ¿verdad? El versículo no significa que Dios no tenga imagen ni personalidad en absoluto. Vraja Vihari dasa explica su significado de la siguiente manera:
“El significado de la palabra pratima cuando se usa en referencia a Dios y en el contexto de Vedas se refiere a“ semejanza ”. La palabra pratima según el diccionario védico sánscrito se refiere a similitud. Los Vedas enfatizan claramente que Dios no tiene igual o ninguna similitud. Esto, sin embargo, no significa que no tenga forma. Otra palabra en el verso es asti . Asti significa “ser”, “existir”, “vivir” o “constituir”. Por lo tanto, el versículo pide ser traducido como “ no hay nadie vivo o existente de ninguna manera similar a Él”. Sí, el veredicto de la literatura védica es que Dios es uno sin un segundo. Pero eso no significa que no tenga forma.
– extracto de Cuando los Vedas son malinterpretados por Vraja Vihari Dasa
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El versículo compara claramente a Dios con las entidades vivientes de todo el universo. Y concluye que nadie es igual a él.
Katha Upanishada 1.2.20:
aṇor aṇīyān mahato mahīyān ātmāsya jantor nihito guhāyām tam akratuḥ paśyati vīta-śoko dhātuḥ prasādān mahimānam ātmanaḥ
“Tanto la Superalma [Paramātmā] como el alma atómica [ jīvātmā ] están situadas en el mismo árbol del cuerpo dentro del mismo corazón del ser vivo, y solo una persona que se ha liberado de todos los deseos materiales, así como las lamentaciones, la gracia del Supremo, comprende las glorias del alma “.
– extracto de Bg 2.20
El verso anterior sugiere que el Supremo tiene personalidad.
Svetasvatara Upanisad (4.6) lo deja más claro:
dvā suparṇā sayujā sakhāyā
samānaṁ vṛkṣaṁ pariṣasvajāte
tayor anyaḥ pippalaṁ svādu atty
anaśnann anyo ‘bhicākaśīti“Hay dos pájaros en un árbol. Uno de ellos está comiendo los frutos del árbol, mientras que el otro está presenciando las acciones. El testigo es el Señor, y el que come fruta es la entidad viviente.
– extracto de SB 11.11.6
Nuevamente, lo mismo se describió anteriormente, pero con más información, es decir, él es testigo de las actividades del alma individual.
Katha Upanishad 2.2.13
nityo nityanam cetanas cetananam eko bahunam yo vidadhati kaman
“El Señor Supremo es eterno y los seres vivos son eternos. El Señor Supremo es consciente y los seres vivos son conscientes. La diferencia es que el Señor Supremo está supliendo todas las necesidades de la vida para las muchas otras entidades vivientes “.
– extracto de los versos más citados por Srila Prabhupada
Este verso es casi similar al verso de Yajurveda, pero este es más claro acerca de su conclusión. El versículo dice que el Señor Supremo es eterno y que suple las necesidades de la vida de las entidades vivientes del mundo. ¿Puede una cosa impersonal o una cosa sin cuerpo pensar y actuar?
Mundaka Upanishada 3.2.3:
nāyam ātmā pravacanena labhyo
na medhasā na bahunā śrutena
iam evaiṣa vṛṇute tena labhyas
tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanuṁ svām“El Señor Supremo no se obtiene por explicaciones expertas, por vasta inteligencia o incluso por mucho oído. Solo lo obtiene alguien a quien Él mismo elige. Para tal persona, Él manifiesta Su propia forma “.
– extracto de SB 10.13.54
Si el Señor Supremo no tiene cuerpo, tiene menos calidad o tiene menos atributos, ¿cómo puede pensar a quién debería revelar su forma original?
La conclusión es que el Señor Supremo no tiene sentidos materiales / temporales o cuerpo, sino un cuerpo espiritual que está lleno de eternidad, conocimiento y dicha.
Svetashvatara upanishad 6.8:
na tasya karyam karanam ca vidyate
na tat-samash cabhyadhikash ca drishyate
parasya shaktir vividhaiva shruyate
sva-bhaviki jnana-bala-kriya ca
“No posee una forma corporal como la de una entidad viviente ordinaria. No hay diferencia entre Su cuerpo y Su alma. Es absoluto. Todos sus sentidos son trascendentales. Cualquiera de Sus sentidos puede realizar la acción de cualquier otro sentido. Por lo tanto, nadie es más grande que Él ni igual a Él. Sus potencias son múltiples y, por lo tanto, Sus acciones se realizan automáticamente como una secuencia natural “.
—Extracto de https://nitaaiveda.com/All_Scrip…
Shvetashvatara Upanishad (4.9)
asman mayi shrijate vishvam etat
“El maestro de Maya (potencia material) crea este mundo”.
—Extracto de https://nitaaiveda.com/All_Scrip…
Shvetashvatara Upanishad (4.1).
ya eka varno bahudha shakti-yogad
varnan anekan nihitartho dadhati
“El que no tiene rival crea las variedades de este mundo, utilizando sus propias potencias según su propio deseo”.
—Extracto de https://nitaaiveda.com/All_Scrip…
Si el Supremo no posee ninguna personalidad o sentido, entonces no puede pensar y crear el universo usando sus potencias (energías).
Ahora, hay algunas personas que dicen que Dios es originalmente impersonal y toma la forma y crea el mundo, pero en realidad no creen que la forma manifestada sea completamente igual a la fuente original. De todos modos, esa lógica, es decir, la idea de que de algo impersonal o sin calidad surge, es muy ilógica y va en contra de los textos védicos.
Dios, por definición, es la causa de todas las causas o el origen de todo (lo cual se confirma en Vedanta-Sutra (1.1.2), Srimad Bhagavatam 1.1.1, Brahma-Samhita 5.1, etc.).
Esta definición concisa de Dios está esencialmente de acuerdo con la comprensión de Dios dada por todas las tradiciones teístas del mundo. Entonces, si Dios es la fuente de todo lo que vemos en este mundo, entonces Dios mismo debería poseer los atributos esenciales de todo, de lo contrario, sería menor que su creación. En este mundo, existen seres personales y fuerzas impersonales, por lo que ambos aspectos deben estar presentes en Dios. Si Dios no fuera una persona, entonces él, que por definición es el Ser Completo, estaría incompleto. Otra forma más simple de decir esto es: si nosotros, como hijos de Dios, somos personas, ¿cómo puede nuestro padre, Dios, no ser una persona? Entonces, aquellos que dicen que Dios no es una persona en realidad lo están limitando, al despojarlo de lo que tiene su creación.
Ahora consideremos la pregunta “¿La personalidad y la forma no limitan a Dios?” La sabiduría védica nos ayuda a comprender que lo que causa la limitación no es la forma, sino la materia. Debido a la naturaleza misma de la materia, todos los objetos materiales son limitados, tengan forma o no. Subconscientemente proyectamos nuestras concepciones de la materia en la forma de Dios y por eso pensamos que una forma limitaría a Dios. Pero Dios no es material; El es completamente espiritual. El espíritu tiene características diferentes de la materia; lo que es espiritual tiene el potencial de ser ilimitado, ya sea que tenga forma o no. La forma espiritual de Dios no lo limita.
– extracto de ¿Cómo pueden los ilimitados tener un formulario?
Sin embargo, los textos védicos hablan tres aspectos de la verdad absoluta y, de ellos, el impersonal es el más bajo y subordinado al aspecto primario.
3er aspecto: Brahman
El Señor Krishna dice:
Bg 14.27 – Y yo soy la base del Brahman impersonal, que es inmortal, imperecedero y eterno y es la posición constitucional de la felicidad última.
– extracto del Capítulo Catorce: Los tres modos de la naturaleza material
Brahma samhita 5.40 – Adoro a Govinda, el Señor primigenio, cuya refulgencia es la fuente del Brahman no diferenciado mencionado en los Upaniṣads, al diferenciarse de la infinidad de glorias del universo mundano aparece como la verdad indivisible, infinita e ilimitada.
Extracto del Capítulo 5
Brahman es su refulgencia corporal al igual que Sun y sus rayos.
También se explica en el mantra 16 de Sri Ishopanishad:
pūṣann ekarṣe yama sūrya prājāpatya
vyūha raśmīn samūha
tejo yat te rūpaṁ kalyāṇa-tamaṁ
tat te paśyāmi yo ‘sāv asau puruṣaḥ so’ ham asmiSinónimos:
pūṣan – ¡oh, mantenedor! eka – ṛṣe – el filósofo primitivo; yama — el principio regulador; sūrya – el destino de los sūris (grandes devotos); prājāpatya – el bienqueriente de los prajāpatis (progenitores de la humanidad); vyūha – eliminar amablemente; raśmīn – los rayos; samūha – retira amablemente; tejaḥ – refulgencia; yat — entonces eso; te – Tu; rūpam – forma; kalyāṇa – tamam – muy auspicioso; tat – eso; te – Tu; paśyāmi – puedo ver; yaḥ – alguien que es; asau — como el sol; asau — eso; puruṣaḥ – Personalidad de Dios; saḥ – yo mismo; aham — yo; asmi – am.
Traducción:
Oh mi Señor, Oh filósofo primigenio, mantenedor del universo, O principio regulador, destino de los devotos puros, bienqueriente de los progenitores de la humanidad, por favor elimina la refulgencia de Tus rayos trascendentales para que pueda ver Tu forma de dicha. Eres la eterna Suprema Personalidad de Dios, como el sol, como lo soy yo.
—Extracto de Iso mantra 16
2do aspecto: Parmatma (Súper alma)
Bg 7.21 – Estoy en el corazón de todos como la Superalma. Tan pronto como uno desea adorar a algún semidiós, mantengo su fe firme para que pueda dedicarse a esa deidad en particular.
Extracto del Capítulo Siete: Conocimiento de lo Absoluto
Kaṭha Upaniṣad (1.2.20):
aṇor aṇīyān mahato mahīyān
ātmāsya jantor nihito guhāyām
tam akratuḥ paśyati vīta-śoko
dhātuḥ prasādān mahimānam ātmanaḥ“Tanto la Superalma [Paramātmā] como el alma atómica [jīvātmā] están situadas en el mismo árbol del cuerpo dentro del mismo corazón del ser vivo, y solo una persona que se ha liberado de todos los deseos materiales, así como las lamentaciones, la gracia del Supremo, comprende las glorias del alma “.
– extracto del significado de Bg 7.21
El Señor Krishna se expande a sí mismo en formas ilimitadas y reside en el corazón de cada entidad viviente con el alma de esa entidad viviente.
1er aspecto primario: Sri Bhagavan (persona suprema)
Bg 7.7 – Oh vencedor de la riqueza, no hay verdad superior a Mí. Todo descansa sobre Mí, como las perlas están ensartadas en un hilo.
Bg 7.10 – ¡Oh, hijo de Pṛthā !, sabe que soy la semilla original de todas las existencias, la inteligencia de los inteligentes y la destreza de todos los hombres poderosos.
Bg 7.12 – Sepa que todos los estados del ser, ya sean de bondad, pasión o ignorancia, se manifiestan por Mi energía. Soy, en cierto sentido, todo, pero soy independiente. No estoy bajo los modos de la naturaleza material, porque ellos, por el contrario, están dentro de Mí.
Bg 7.13 – Engañado por los tres modos [bondad, pasión e ignorancia], el mundo entero no me conoce, que estoy por encima de los modos e inagotable.
Bg 7.19 – Después de muchos nacimientos y muertes, el que realmente tiene conocimiento se entrega a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que es. Esa gran alma es muy rara.
Bg 7.23 – Los hombres de pequeña inteligencia adoran a los semidioses, y sus frutos son limitados y temporales. Los que adoran a los semidioses van a los planetas de los semidioses, pero mis devotos finalmente alcanzan mi planeta supremo.
Extracto del Capítulo Siete: Conocimiento de lo Absoluto
Bg 15.16 – Hay dos clases de seres, el falible y el infalible. En el mundo material cada entidad viviente es falible, y en el mundo espiritual cada entidad viviente se llama infalible.
Bg 15.17 – Además de estos dos, existe la mayor personalidad viva, el Alma Suprema, el Señor imperecedero mismo, que ha entrado en los tres mundos y los mantiene.
Bg 15.18 – Porque soy trascendental, más allá de lo falible y lo infalible, y porque soy el más grande, soy celebrado tanto en el mundo como en los Vedas como esa Persona Suprema.
Extracto del Capítulo Quince: El Yoga de la Persona Suprema
Sri Chaitanya Charan das da una muy buena analogía:
Aquí hay una analogía para ilustrar esta unidad en la diversidad de la Verdad Absoluta.
Tres estudiantes rurales llegan una noche a un andén con su maestro, ansiosos por ver por primera vez un tren. Después de una larga espera, cuando ven una luz brillante en la distancia, el primer aldeano le pregunta a su maestro: “¿Es ese el tren?” Cuando el profesor asiente, el alumno se va, convencido de que ha visto el tren. Cuando el tren se acerca, el segundo alumno nota el motor, la forma detrás de la luz, y pregunta: “¿Es ese el tren?” Cuando el maestro asiente nuevamente, el segundo alumno se va, seguro de haber visto el tren. Cuando el tren finalmente llega a la estación, el tercer estudiante lo ve lleno con su conductor y múltiples compartimentos y pasajeros y, con el aliento de su maestro, incluso se encuentra y se hace amigo del conductor.
El brillante faro del tren representa el sustrato espiritual refulgente, o Brahman, y el motor con su forma concreta representa la característica localizada de Dios, Paramatma. La experiencia del tercer alumno es similar a encontrarse con la Persona Suprema, Bhagavan, y desarrollar una relación personal con Él. El maestro representa las tradiciones de sabiduría, que dan una respuesta acorde con el nivel de compromiso paciente del buscador.
Por lo tanto, una visión holística de primer plano revela una Verdad Absoluta tres en uno que integra los aspectos inmanentes y trascendentes, así como las características personales e impersonales.
– extracto de ¿Cómo pueden los ilimitados tener un formulario?
Otro:
Si Dios es la fuente de todo, entonces debe ser la fuente tanto de los seres personales como de las cosas impersonales que se ven en este mundo. Para ser su fuente, él mismo debe tener ambos aspectos. Los textos védicos concilian estos dos aspectos aparentemente contradictorios a través del ejemplo del sol. El sol tiene forma de globo celeste y no tiene forma como su refulgencia generalizada. De manera similar, Dios tiene una forma como la Persona Suprema, Krishna, y no tiene forma como la refulgencia omnipresente, conocida como Brahman. Así como el globo solar es la fuente de la luz solar, Krishna es la fuente del Brahman, como se confirma en el Gita (14.27).
Extracto de ¿Quién es Dios? – El científico espiritual
La gente no comprende que el Supremo tiene forma y aspecto impersonal y lo considera solo impersonal y comienza a especular. Basado en la evidencia lógica y védica, el Supremo no puede ser impersonal, pero la refulgencia omnipresente del Señor es esa cosa que es el destino final de los yoguis Jnana, pero el destino más grande de los yoguis es el Señor mismo.
La Suprema Verdad Absoluta, es decir, Sri Krishna mismo dice:
Bg 7.3 – De muchos miles entre los hombres, uno puede esforzarse por la perfección, y de aquellos que han alcanzado la perfección, apenas uno me conoce en verdad.
Bg 7.19 – Después de muchos nacimientos y muertes, el que realmente tiene conocimiento se entrega a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que es. Esa gran alma es muy rara.
Extracto del Capítulo Siete: Conocimiento de lo Absoluto
La pregunta que queda es por qué adoramos a tres dioses, es decir, Brahma, Vishnu y Shiva. La respuesta es Vishnu o Krishna es él mismo esa verdad absoluta y de él proviene Brahma. De Brahma, aparece Lord Shiva. Para las referencias, puede leer la respuesta de Gauranga Dasa a ¿Son Brahma, Vishnu y Shiva uno?
Aún así, la pregunta está ahí, ¿por qué adoramos a Vishnu o Krishna? Debido a que no somos Dios o todo Brahman y porque somos almas condicionadas, tenemos que seguir las instrucciones de Dios para ir más allá de las tres modalidades de la naturaleza material o alcanzar Moksha. Krishna dice:
Bg 7.14 – Esta energía divina mía, que consta de los tres modos de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han rendido a Mí pueden cruzar fácilmente más allá.
Extracto del Capítulo Siete: Conocimiento de lo Absoluto
Espero eso ayude. ¡Hare Krishna!
(fuente de la imagen: google)