¿Qué filósofos hicieron los argumentos más convincentes para la existencia de Dios?

Como aún no ha sido citado, me gustaría hablar sobre Blaise Pascal. Fue a la vez un gran matemático y físico (el lenguaje de programación que Pascal lleva su nombre), pero también un devoto filósofo cristiano. Se le ocurrió una teoría muy interesante llamada “La apuesta de Pascal”. Básicamente, lo que dice Pascal es que es imposible probar que Dios existe, pero que el comportamiento racional es creer que sí.
De hecho, hay cuatro resultados posibles:

  • Dios existe y tú crees en él
  • Dios existe y no crees en él
  • Dios no existe y tú crees en él
  • Dios no existe y tú no crees en él

Ahora, recuerde que Pascal es matemático. Lo que hizo fue tratar de evaluar la cantidad de positividad y negatividad que recibirías de cada resultado, para ver cuál era el mejor.

Obtienes esta tabla.

  • Dios existe y tú crees en él (GB): el signo + ∞ significa que obtienes una infinidad de felicidad. De hecho, viviste tu vida de manera correcta y eres recompensado por la eternidad.
  • Todos los demás resultados (f2, f3, f1) son algo positivos o algo negativos. Sin embargo, ninguno alcanza la positividad infinita del resultado GB.

Pascal argumenta que es más racional actuar como si Dios existiera, porque es la única forma de obtener el mejor resultado posible.

Por supuesto, esto puede ser muy criticado, ¡pero te lo dejo a ti!

Gráfico de la página de Wikipedia:

http://en.wikipedia.org/wiki/Pas…

No recuerdo si alguno de los filósofos antiguos se las arregla para pensar lo que es posible hoy en día; y actualmente para mí no se trata de creer sino de certeza. Sigo completamente la respuesta de Gordon Hogenson (la transcribo a continuación) porque tuve una experiencia similar (principalmente como profesor en una universidad superior, donde algunos de mis alumnos asisten a una clase de Filosofía de la vida porque buscan una explicación racional de sus experiencias místicas ) Para conocer algunos detalles de mi filosofía, vea el Resumen 1 de Filosofía de la vida de João Ferreira.

Transcripción:

Gordon Hogenson, MS Química Física, Universidad de Washington (1997)

Mi fe se hizo más fuerte cuando tuve algunas experiencias con psicodélicos. Antes de eso, fui expuesto a la religión cuando era niño, pero en realidad no resonó conmigo. Tener mis propias experiencias místicas me planteó muchas preguntas. También estaba comprometido con una comprensión científica del universo, por lo que me sentí impulsado a reconciliar la ciencia y la experiencia mística, o espiritualidad. Comencé un proyecto de investigación que investigaba la espiritualidad, especialmente desde una perspectiva científica, o con un enfoque basado en la experiencia.

Veo las experiencias de los individuos como una forma fundamental de proporcionar información sobre la naturaleza de la realidad. Experiencias inusuales, experiencias místicas, experiencias paranormales, experiencias espirituales, todo son como puntos de datos. Desde un punto de vista científico, ¿por qué no estamos reuniendo todas estas experiencias y estudiándolas? En ciencia, descartamos y disminuimos la experiencia personal en favor de los datos instrumentales, pero nuestros cerebros son todos instrumentos y las experiencias son los datos.

Lo que encontré en la literatura fue que sí, las llamadas experiencias espirituales son parte de cada cultura y han sido reportadas por milenios, y han moldeado las tradiciones espirituales y religiosas. Me interesé principalmente en los aspectos esotéricos de la religión, no en las versiones exotéricas de la religión, la mitología y las cronologías, etc. Descubrí que pensadores serios habían recorrido el camino que yo estaba siguiendo antes. Gente como Joseph Campbell, que habla sobre la universalidad del mito.

Cuando ves las cosas de esta manera, aprendes a no interpretar las mitologías religiosas literalmente, sino a verlas como historias y valorarlas como formas de expresar verdades comunes sobre la experiencia humana.

En todo esto, gradualmente llegué a desarrollarme y conectarme con una idea de Dios. Como estudiante de mecánica cuántica, parte de mi revelación mística fue la idea de la dualidad I-Dios, análoga a la dualidad onda / partícula. La conciencia, o “ser”, puede expresarse como una forma individualizada (como una partícula), el yo mismo o “yo”, o puede expresarse como el todo, todo lo que es, o “Dios”. Sin embargo, esos dos no son simplemente “conectados”, son una y la misma, diferentes expresiones de la misma conciencia subyacente.

Estaba claro en esta revelación que “yo” no era el cuerpo físico, sino que “yo / dios” como dualidad era una conciencia en la eternidad, también conocida como un alma inmortal, y unida o infinita en el tiempo y el espacio. Uno con el Universo, uno con Dios, uno con toda la vida, se convirtieron en frases significativas para mí, no solo en declaraciones poéticas.

Cuando escucho la palabra “Dios”, reconozco a un Dios que conozco por experiencia personal, pero también sé que este Dios mío (OMG) también está trabajando en la vida de todos nosotros, tiene una unidad íntima con todos nosotros, incluso si no lo reconocemos o lo sabemos. En cierto sentido, la conexión es opcional. No creo que a este Dios le preocupe si las personas son religiosas o no. Creo que este Dios está interesado en explorar todos los aspectos de la experiencia, a través de nosotros. Creo que somos los agentes de Dios en este mundo, y el cambio se produce a través de nuestro propio libre albedrío y nuestra aportación a este mundo, y que la intervención divina se produce por los humanos (cada uno un alma co-eterna con Dios) actuando en el mundo.

Si adoptas este punto de vista, puedes ver a Dios operando en todas las religiones del mundo. Es posible que desee que la gente deje de lado la idea de que todos necesitamos suscribirnos a las mismas doctrinas y dogmas. ¿No estaría bien que las personas en la misma iglesia no estuvieran de acuerdo sobre cosas como la Trinidad, o si Jesús era Dios o era un hombre, y ser aceptado? Dios es un gran concepto, una gran idea, demasiado grande tal vez para encajar en una tradición religiosa. Veo a Dios expandiéndose en todas las direcciones. Los veo a todos expresando lo divino, independientemente de nuestra religión.

Sin embargo, debemos mantener nuestras religiones a un alto nivel. Cualquier religión que predica la violencia, o el fuego del infierno y la condenación, o habla de un Dios enojado y celoso, está atrapada en las limitaciones y errores del pasado y necesita ser alentada a evolucionar hacia adelante de alguna manera. Creo que deberíamos mirar la historia religiosa humana para ver la evolución de las ideas y pensamientos religiosos como la historia de la evolución de la relación humana con Dios. Después de todo, acepto la reencarnación, por lo que creo que vivimos todas esas vidas pasadas adorando a varios dioses, citando varios credos, defendiendo nuestras diversas religiones y experimentando todo tipo de variaciones en la religión. Creo que en algún momento, nos relacionamos con Dios como una figura de autoridad, un defensor de “nuestra tribu” frente a otras tribus. Este es el Dios del Éxodo, que hirió a varios enemigos y desató una terrible destrucción en Sodoma y Gomorra. Más adelante, vemos a un Dios que enfatiza el amor y el perdón. Asegurémonos de que nuestros conceptos religiosos sigan evolucionando, y hagamos un esfuerzo por dejar de lado las viejas ideas limitantes sobre Dios para que podamos abrirnos a nuevas ideas más expansivas. Mantengamos esta relación con la conciencia cósmica divina, y permitamos que evolucione hacia una comprensión mayor y más profunda.

Nathan Ketsdever escribió una lista bastante buena, pero omitió 2 que realmente deberían estar en cualquier lista:

Richard Swinburne, filosofía de Oxford

Alvin Plantinga – Departamento de Filosofía – Universidad de Notre Dame

Menciones honoríficas:
JP Moreland
Paul Copán
Norman L. Geisler
Paul D. Feinberg
Matt Slick – Matt Slick | Ministerio Cristiano de Apologética e Investigación
Josh McDowell,
Hugh Ross
Lee Strobel
Hugo Anthony Meynell,
Timothy J. Keller,

1. René Descartes y Anselmo de Canterbury, en sus despliegues del argumento ontológico, que, cuando se afirma sin ofuscación intencional, es simplemente “Dios está definido para existir; por lo tanto, él existe”.

2. Tomás de Aquino, con el argumento teleológico y el argumento de la causalidad, cuyas variaciones han sido realizadas por innumerables apologistas a continuación.

Estos tres argumentos son pura sofistería, por supuesto, pero en mi opinión, estos son los sofismas que son lo suficientemente creativos y lo suficientemente intrincados como para confundir a muchas personas al escuchar o leer por primera vez.

Como Peter Ireland dijo anteriormente, los argumentos a favor de Dios son en general muy decepcionantes. Creo que estos tres argumentadores hicieron los argumentos más convincentes de un campo de competencia débil, pero eso no quiere decir que sean muy convincentes en absoluto.