No, en absoluto.
La violencia no violenta del Gita
El escenario del campo de batalla del Gita a menudo incita a las personas a hacer la pregunta: “¿Cómo puede Dios instruir a una persona que busca la paz a luchar en una guerra mortal que causó tanto sufrimiento?”
El Gita (05.29) declara inequívocamente que Krishna es el mejor simpatizante de todos los seres vivos. Él nunca quiere causar sufrimiento a nadie; de hecho, quiere acabar con todos los sufrimientos de todos. Y sus instrucciones están destinadas a promover ese propósito benevolente.
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Comprendamos esto mirando una instrucción paradójica de Krishna. En el Gita (11.55), le pide a Arjuna que trabaje para él ( mat-karma krn ) y que nunca tenga malicia hacia nadie ( nirvairah sarva-bhuteshu ). Para Arjuna hacer el trabajo de Krishna significaba pelear la guerra contra los Kauravas encabezados por Duryodhana. ¿Cómo podría luchar sin malicia? En otras palabras, ¿cómo podría ser violento sin violencia?
El hecho es que ni Krishna ni Arjuna deseaban dañar a Duryodhana: la guerra fue su último recurso para proteger a Duryodhana de su naturaleza inferior egoísta que se estaba dañando a sí mismo y a todos los demás, incluidos los Pandavas.
La sabiduría de Gita explica que todos nosotros tenemos una naturaleza superior desinteresada, nuestro lado espiritual, y una naturaleza inferior egoísta, nuestro lado material. Krishna quiere que triunfemos sobre nuestra naturaleza inferior, como lo insta el Gita (03.43), y de ese modo hacernos bien a nosotros mismos y a todos los demás. Para ayudarnos a ganar nuestra guerra interior, él comparte conocimiento espiritual (Gita 04.01). Y él también desciende personalmente (04.09) para proteger el dharma, que es esencialmente el medio para aplicar ese conocimiento espiritual y así ganar la guerra interior. Una parte integral del dharma es actuar como el bienqueriente de todos los seres vivos, como lo exhorta Gita (12.13), y ayudarlos a ganar sus guerras internas individuales. Por lo tanto, desde la perspectiva espiritual iluminada, todos estamos de nuestro lado: todos somos como nosotros, almas puras enfrentadas a sus naturalezas inferiores.
Desafortunadamente, en esta guerra, la naturaleza inferior seduce tanto a algunas personas que luchan por ella en lugar de luchar contra ella. Estas personas engañadas rechazan todo consejo destinado a ayudarles a ver cómo se están arruinando por su deserción. Duryodhana fue un ejemplo trágico de un individuo así cuya codicia lo dominó y pervirtió tanto que descaradamente cometió injusticias graves contra los Pandavas. No solo eso, rechazó con desprecio a los ancianos cariñosos de consejo como Vidura y Bhishma, sabios venerables como Vyasa y Maitreya, e incluso el Señor Supremo, Krishna, quien aceptó el cargo de un mensajero de paz en un último esfuerzo para evitar el derramamiento de sangre.
De hecho, el Mahabharata describe en una sección completa, el Udyoga Parva [El libro del esfuerzo], los vigorosos esfuerzos de los Pandavas para evitar la guerra. Y después de la guerra, la sección más larga del Mahabharata titulada Shanti Parva describe pautas elaboradas para que el rey gobierne con justicia y por lo tanto haga todo lo posible para mantener la paz.
Pero a pesar de los mejores esfuerzos, algunas personas como Duryodhana están tan empeñadas en gratificar su naturaleza inferior que solo el tratamiento quirúrgico de la pena capital puede redimir sus almas perdidas. Para situaciones tan extremas, el Gita no lucha por recomendar la guerra física. Pero incluso mientras libramos una guerra tan inevitable, nos insta a no dejar que la animosidad nos ciegue a la realidad espiritual, como se demuestra en el llamado de Gita (11.55) a Arjuna para que cumpla con su deber prescrito de luchar y sin embargo no ceder ante la animosidad. Los Pandavas honraron el llamado de los Gita a la violencia no violenta, como es evidente en sus arreglos después de la guerra para un funeral respetable de los Kauravas para su bienestar espiritual.
Para la mayoría de nosotros, esta violencia no violenta no tiene que expresarse nunca como violencia física. Nuestros conflictos de relación casi nunca justifican acciones drásticas como la violencia. Para resolver tales conflictos, la sabiduría de Gita nos insta a recordar que no estamos luchando contra las personas, sino que estamos luchando contra su naturaleza inferior. Esta idea puede disuadirnos de las respuestas malévolas que implicarán que sucumbamos a nuestra naturaleza más baja y empeoremos una mala situación. Al recordar que otros son como nosotros en que también están luchando contra su naturaleza inferior, podemos dirigir nuestra violencia no violenta contra nuestra naturaleza inferior. Podemos elegir respuestas maduras que expresen nuestra naturaleza superior, haciendo así nuestro mejor esfuerzo para mejorar la situación. Y nos sorprenderá con qué frecuencia nuestra elección de honrar nuestra naturaleza superior inspirará a otros a actuar de manera similar de acuerdo con su naturaleza superior, mejorando así dramáticamente las perspectivas de una resolución de ganar-ganar.
Por lo tanto, la idea del Gita de que todos estamos del mismo lado en la guerra interna y el llamado del Gita a la violencia no violenta en esta guerra es la base más sólida para una paz sostenible.
Fuente: https: //www.thespiritualscientis…