¿Por qué no hay una lectura de la Torá adicional correspondiente para el musaf [parte adicional del servicio, que representa una ofrenda del Templo] en cada sábado?

Su pregunta supone que la lectura de la Torá tiene algo que ver con el korban musaf (sacrificio adicional sobre el diario, ofrecido en Shabat y festivales). Sin embargo, esto no es del todo cierto. La respuesta radica en la razón por la que leemos la Torá durante los servicios en primer lugar.

En algún momento en las primeras etapas del judaísmo se ordenó que la Torá se leyera en público. Es una de las prácticas más antiguas del judaísmo. El inicio de esta práctica se ha atribuido a la generación que dejó Egipto y a la generación que regresó a Israel después del primer exilio, pero como es el caso con la mayoría de las prácticas judías, fue moldeado e institucionalizado por ChaZaL, los rabinos de la Mishná y el Talmud de la era posterior a la destrucción del templo. La razón para leer la Torá en público es con fines educativos, no como un reemplazo para los sacrificios ni nada por el estilo. La lectura era una práctica común mientras los templos estaban de pie y los sacrificios estaban activos, de hecho, según la tradición, incluso puede ser anterior a los sacrificios.

El desarrollo de la lectura de la Torá tiene dos corrientes con un razonamiento único: (1) lectura en festivales y días especiales; (2) lectura regular de toda la Torá durante un período de tiempo (eventualmente un ciclo de un año en el que se lee un segmento cada Shabat).

(1) La lectura pública se instituyó para ocasiones especiales. El único tipo son los festivales, y las lecturas públicas de estos sirvieron para recordar a la gente las leyes de estos festivales (como se mencionó, esto fue muy temprano, antes del advenimiento de cualquier código escrito que pudiera hacer referencia al tipo que es tan común hoy). Otro tipo fueron los “cuatro días de reposo”, en los que se escribió un segmento especial: el recuerdo de Amalek (Zachor), el mandamiento de donar dinero para el mantenimiento del templo (Shkalim), las leyes de volverse puro (Parah) y el comienzo de el mes de Nissan, el mes en el que tiene lugar la Pascua (Hachodesh). Todas estas fueron ocasiones que ocurrieron una vez al año y la lectura sirvió como recordatorio del director educativo o del director. Como el Shabat normal es un evento semanal común, no se incluyeron en esta categoría.

(2) La segunda etapa, atribuida a la generación que regresó del primer exilio, decretó que habría lecturas públicas sobre Shabat. La lectura sobre Shabat sirvió para aprender Torá en general, no fue parte de la observancia de Shabat. Al principio, el contenido de la lectura quedaba a discreción de la comunidad: no se especificaba la extensión, y cada comunidad elegía un tema cada Shabat. Más tarde se instituyó que la Torá se lea en orden, recogiendo cada Shabat donde la lectura se dejó fuera del Shabat antes. En algún momento, los intentos de crear ciclos unificados comenzaron, siendo los primeros ciclos de 5,5 años y los posteriores de 3,5 años. Finalmente, se estableció el orden que conocemos hoy, que es un ciclo unificado que se completa dentro de un año. Con esto, la lectura se hizo significativamente más larga de lo que se practicaba originalmente. En pocas palabras: el objetivo de la lectura del Shabat era la enseñanza de la Torá, no nada que ver con el Shabat per se. Más tarde, se instituyó que habría lecturas públicas en los días en que la gente se reúne: lunes y jueves (estos eran los días de mercado, y los aldeanos que no tenían una sinagoga operativa adecuada en su área vendrían a las ciudades donde existían tales sinagogas) y la tarde de Shabat * (el sábado). La razón dada es para asegurarse de que no pasen más de tres días sin el aprendizaje de la Torá.

Tenemos dos tipos de lectura: lecturas destinadas a enseñar las leyes o principios de ocasiones especiales / poco comunes y lecturas destinadas a enseñar la Torá al público. Dado que Shabat es una ocurrencia semanal común, la lectura de las leyes relativas a Shabat nunca se instituyó.

Probablemente debido a su inclusión en la Sección Karbonos de la sección Birkos HaShachar de Schacharis, igual que por qué no ‘aplicamos’ el tamid todas las mañanas y las tardes. Sin embargo, sí decimos el Musaf de Rosh Jodesh en ese mismo momento y, sin embargo, lo ‘apoyamos’. Entonces es posible que esa no sea la razón.

EDITAR:

Vi en una nota al pie en el sefer Ishei Israel Tfila- Halacha en Hilchos Rosh Jodesh que trae el Levush que dice que no leemos el Shabat Mussaf ya que son solo 2 versos y no hacemos un bracha en menos de 3. La única respuesta a eso, supongo, es por qué no incluir los 9 versículos anteriores que discuten el Tamid diario. Supongo que la respuesta a eso sería Tircha D’Tzibura.