P.- ¿Cuál es la visión de Purva Mimamsa sobre moksha y la vida eterna?
1. Purva Mimansa no acepta a Moksha. Pero acepta la vida eterna en el cielo. A través de Yajna, las personas pueden alcanzar el cielo y disfrutar allí eternamente. No aceptan la caída del cielo. Pero las deidades pueden bajar a la tierra por deseo. Entonces para ellos el Cielo es la meta más alta. Sin embargo, Vedanta lo niega. Vedanta dice que hay una caída del cielo.
2. Purva Mimansa no acepta a Dios. Dice que Karma produce directamente el resultado. Dios no es requerido en el medio. Esta opinión es rechazada por Vedanta. Vedanta dice que Karma es inerte. Por lo tanto, no puede producir resultados automáticamente. Se requiere una entidad consciente Isvara en el medio para convertir el Karma inerte en resultado.
3. Purva Mimansa dice que los Upanishads no son parte de Veda. Veda significa Samhita y Brahmana. Los Upanishads son apéndices de Veda. Cuando los Upanishads dicen ‘Aham Brahmasmi’, eso significa que Veda está alabando a los Humanos y motivando a hacer Yajna. Como le decimos al niño: “Eres un buen chico, así que debes estudiar bien”.
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4. Purva Mimansa es compatible con el sistema de casta eterna. Esta es una parte muy divertida de Purva mimansa. Dice que los brahmanes nacen de su boca, los kshatriyas de sus hombros, los vaishyas de sus muslos y los shudras de sus pies. Y en cada nacimiento su casta seguirá siendo la misma. Eso significa que un Brahmin después de la muerte renacerá como hijo de Brahmin. Y A shudra nacerá como Shudra en cada nacimiento. No hay conversión de casta en el ciclo de nacimiento-muerte . Vedanta rechaza esta teoría. Vedanta dice que basado en el Karma, un Brahmin puede nacer en una casta Shudra y viceversa.
Si analiza el desarrollo védico, ha pasado por tres fases principales.
1. Deva-Lokas o cielos : Karma kanda, la doctrina védica primitiva se originó con la adoración de la naturaleza, la personificación o deificación de las fuerzas naturales (por ejemplo, dios del sol, dios de la luna, dios del río, dios de la colina, etc.). Los Rishis concluyen que todo está controlado por semidioses presentes detrás de estas fuerzas naturales. Por ejemplo, Indra, Varuan, Vayu, Agni, etc. Son los poderes supremos del cosmos. Descubrieron que el cielo es un lugar donde residen estos semidioses. Hay hermosos ángeles como Rambha, Menaka, etc. Así que el objetivo religioso era complacer a estos semidioses a través de Yajna y el sacrificio de animales. Y llegar al cielo después de la muerte para el disfrute eterno. Pensaban que este es el objetivo final de la vida y que el cielo es eterno. Entonces, estos humanos terrenales pueden convertirse en semidioses en el cielo. Hay siete cielos mencionados en Veda. Y hay 33 tipos [no millones] de deidades.
2. Hiranyagarva: A través de un viaje más profundo hacia adentro, Rishis se dio cuenta de que también hay una caída del cielo. Una vez que el Punyam o el mérito termina, las deidades tienen que bajar a la tierra para acumular más méritos. En la tierra nacen como humanos y, a veces, también como animales y árboles en función de sus méritos residuales. Esto significa que no hay ciudadanía permanente ya que hay retorno del cielo. Con una búsqueda adicional, encontraron una deidad superior, Hiranyagarva [Puranic Brahmaji], quien es el verdadero creador de este mundo. Demi-dioses celestiales son creados y controlados por él. Y su morada se llama Hiranyagarva loka o Brahma-loka, un lugar de residencia permanente. Las personas con altos méritos y conocimiento tienen la oportunidad de vivir allí eternamente. Hay muchos himnos en Veda que alaban a Hiranyagarva Upasana. Los buscadores que llegan allí no regresan a la tierra. Entonces es un cielo que no regresa.
3. Brahman o Isvara: en una investigación adicional, Rishis descubrió que Hiranyagarva no es el verdadero creador. El creador es alguien más refulgente, más místico. El creador está realmente sentado dentro del ser humano, no en ningún lado afuera. Este es un cambio dramático de la sabiduría anterior: viaje de afuera hacia adentro. Rishis declaró: “Cada individuo es un creador potencial, Aham Brahmasmi, yo soy Brahman” . El cosmos no se crea, sino que se proyecta como si proyectamos nuestro sueño mientras dormimos. Entonces, ¿por qué estamos buscando a Dios afuera, realmente él está sentado adentro? De hecho, estamos engañados de nuestra verdadera naturaleza divina. Estas son las enseñanzas de Upanishads o Vedanta. Enseña a Brahman con calidad [Saguna Brahman] y sin calidad [Nirguna Brahman]. Nirguna Brahman es un principio de conciencia maravilloso que es la base de este cosmos. Es un principio como el principio de gravitación. Esta es una dramática migración de Isvara personalizada al principio de conciencia impersonal .
Entonces es un largo viaje. Así es como la civilización védica evolucionó en sabiduría hasta que alcanzaron el conocimiento de ” Aham Brahmasmi “.