Prácticamente ninguna de las afirmaciones hechas en la novela El Código Da Vinci es confiable de ninguna manera, y esto se aplica a sus afirmaciones sobre el “Santo Grial”. Dan Brown se basó casi por completo en dos teorías de conspiración chifladas para su “investigación” sobre el Grial: Santo Grial del Santo Sangre de Michael Baigent, Richard Leigh y Henry Lincoln y The Templar Revelation: Secret Guardians of the True Identity of Christ de Lynn Picknett y Clive Príncipe. Baigent et al presentaron una tesis enrevesada alegando que el “Grial” era en realidad una línea de sangre ininterrumpida de Jesús protegida por una sociedad secreta llamada “Priorato de Sion”. Picknett y Prince luego elaboraron esta idea. Ambas teorías han sido desmentidas desde hace mucho tiempo, y ahora se sabe que Baigent y sus coautores fueron engañados por un engañador llamado Pierre Plantard, quien inventó toda la historia y creó el llamado “Priorato”.
El Grial fue un elemento en varias historias de fantasía medieval y aparece por primera vez en una obra de ficción de fantasía caballeresca en el romance ficticio de Chrétien de Troyes, Perceval, le Conte du Graal , que escribió en algún momento entre 1180 y 1191. Esta fue una de varias de historias que fueron escritas sobre los legendarios caballeros del Rey Arturo y que fueron inmensamente populares a finales de la Edad Media. Fue el quinto y último romance escrito por Chrétien y quedó sin terminar. Cuenta las aventuras de Perceval, un joven criado por su madre en el bosque que se encuentra con algunos caballeros y decide viajar a la corte del Rey Arturo para unirse a los Caballeros de la Mesa Redonda. Obteniendo el título de caballero en Camelot, Sir Perceval se embarcó en una serie de aventuras.
En sus viajes, Perceval es invitado a cenar con una figura misteriosa llamada ‘el Rey Pescador’. Durante la comida, ve una extraña procesión que consiste en un joven con una lanza sangrante, dos niños con velas y finalmente una hermosa niña que lleva un ‘grial’. Chrétien no deja en claro al lector exactamente qué es este “grial”, pero la palabra en francés antiguo puede referirse a una taza, un plato o una fuente para servir.
Más tarde, a su regreso a Camelot, Perceval es amonestado por una extraña anciana por no haberle preguntado al Rey Pescador sobre el “grial”, diciendo que la pregunta correcta podría haber curado al padre herido del Rey. La historia luego cambia abruptamente a algunas aventuras de otro de los caballeros de Arthur, Sir Gawain, antes de regresar brevemente a Sir Perceval y luego interrumpir.
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Es importante tener en cuenta que la historia nunca menciona nada acerca de que este ‘grial’ o ‘Grial’ sea la copa de Cristo, ni deja claro que es una copa en absoluto. El significado del misterioso ‘Grial’ nunca se explica y Chrétien nunca terminó la historia antes de morir. Chrétien nunca se refiere al objeto como ‘ el Grial’, y mucho menos ‘el Santo Grial’, sino simplemente como ‘ un grial’ y no está del todo claro qué significado pensó que tendría al final de la historia.
A pesar de esto, la fantasía de Chrétien se hizo inmensamente popular, posiblemente en parte porque nunca se terminó y nunca se explicó el ‘Grial’. Perceval fue continuado y ‘terminado’ por no menos de cuatro poetas posteriores, quienes le dieron diferentes finales; Todo de diversa calidad. La historia de Chrétien inspiró a otros poetas a escribir romances sobre los mismos temas, y fue Joseph d’Arimathie de Robert de Boron (escrito en algún momento entre 1191 y 1202) el que nos dio los comienzos del ‘Santo Grial’ del folklore posterior. Es el trabajo de De Boron lo que convierte el sencillo ‘grial’ / ‘grial’ de Chrétien en una copa y lo describe como la copa utilizada por Jesús en la Última Cena, traída a Gran Bretaña por José de Arimatea.
Durante los siguientes tres siglos aparecieron varias otras versiones de la historia. El Parzival alemán de Wolfram von Eschenbach combinó elementos de la versión más cristiana original de Chrétien y de Robert de Boron, aunque en su historia el ‘Grial’ no es un plato o una taza, sino una piedra. No fue sino hasta la escritura del francés Estoire del Saint Grail (‘La historia del Santo Grial’) que aparecen los elementos principales de la leyenda del Grial más conocidos hoy en día. Fue esta versión la que se utilizó como fuente para la versión de la historia de Le Thomas Mory d’Arthur en inglés medio de Sir Thomas Malory, que a su vez inspiró los recuentos modernos de Sir Alfred Lord Tennyson y varios otros.
Se especula que la historia de Chrétien puede haber sido inspirada por leyendas celtas anteriores de calderos mágicos, pero es difícil ver de dónde sacó sus ideas. Lo que está claro es que su historia no hizo conexión entre el ‘Grial’ de su historia y la copa de Jesús. Ese desarrollo ocurrió después de su muerte a través de un proceso de evolución y una tendencia a que todas las fantasías artúricas desarrollen cada vez más el simbolismo cristiano. Nada en ninguna de las historias del Grial conecta el Grial con María Magdalena (aunque sí lo conecta con otras figuras bíblicas) y no hay evidencia para conectar este vago y evolutivo conjunto de historias de fantasía con algo sobre un ‘linaje sagrado’, y mucho menos cualquier antiguo ‘sagrado femenino’.
No fue sino hasta el siglo XX que los teóricos aficionados intentaron por primera vez conectar el ‘Grial’ con las leyendas medievales totalmente separadas sobre María Magdalena e inventaron la teoría del ‘Grial’ como un código para una supuesta línea de sangre de Jesús.