Lo siguiente está copiado de la sección de Tratados de Antidance de una presentación especial llamada Western Social Dance of An American Ballroom Companion: Dance Instruction Manuals Ca. 1490-1920 por Elizabeth Aldrich, Washington, DC, 1998. crédito: Biblioteca del Congreso, División de Música:
La danza ritual y ceremonial había jugado un papel importante en la antigua Roma. La danza también había sido importante en el judaísmo temprano en el antiguo Cercano Oriente, y se menciona en ambas ediciones del Talmud y en la responsabilidad . Sin embargo, la danza no era parte de las primeras prácticas religiosas cristianas porque, como lo señaló el autor JG Davies (1998)
[en el cristianismo] el viaje del alma fue considerado como una guerra interminable contra la carne, porque el cuerpo y el alma fueron concebidos como opositores. Esta denigración bastante bíblica del aspecto físico de la naturaleza humana respaldaba la idea de que la danza no tenía lugar en las devociones cristianas.
Aunque hay registros de bailes sagrados dentro de la iglesia cristiana medieval, la posición oficial del clero de la iglesia medieval era la ambivalencia. Sin embargo, vehementemente contra cualquier aspecto de las ceremonias paganas, los líderes de la iglesia no podían negar que la danza fue mencionada en los primeros escritos bíblicos como parte de celebraciones alegres. Las artes visuales religiosas medievales a menudo representaban imágenes positivas de danza y música, pero la danza nunca fue admitida en la liturgia católica romana. (Cierta indulgencia se extendió a ciertas iglesias que ya habían establecido la danza como parte de una ceremonia religiosa, por ejemplo, El baile de los seises de España ). Sin embargo, la iglesia primitiva no tuvo éxito en detener el baile social, y su continua y enorme popularidad es atestiguada por numerosos documentos de la iglesia que condenan la práctica.
A menudo, la literatura sobre antígenos temprana no objetaba bailar per se sino que atacaba las danzas sociales contemporáneas. Esto se reflejó en el tratado de 1606 de Jean Boiseul, Traité contre les danses, publicado en Francia. Boiseul afirmó que si bien la danza bíblica era “alegre y espontánea”, las danzas sociales del siglo XVII, incluidos el courante, branle y galliard, eran inmorales. En 1869, más de doscientos sesenta años después, W. Wilkinson en The dance of modern society afirmó que la danza era perfectamente inocente; sin embargo, la “forma moderna de bailar” era inaceptable, y notó que una pelota era simplemente una “concentración de una muchedumbre de animales mudos o simplemente charlatanes”. El colorido tratado de Thomas Faulkner de 1892 Del salón de baile al infierno, estaba completamente dedicado a los peligros del vals.
La mayoría de los tratados de anticipación reconocieron la presencia de la danza en la Biblia y ofrecieron numerosas disculpas. En 1867, un llamado de JG Jones a todos los cristianos afirmó que la danza bíblica era el resultado de “una piedad ferviente y un corazón desbordante de gratitud”. La explicación más popular, que apareció en una gran parte de esta literatura, se basó en la suposición de que la danza en la Biblia fue bailada por y para mujeres y solo con fines religiosos. Los adornos sobre este tema incluyeron la sugerencia de que el baile en los tiempos bíblicos se realizaba al aire libre al aire libre durante el día, nunca en habitaciones cerradas o durante la noche, como era la práctica con las bolas. Si bien las mujeres generalmente se veían positivamente en estas circunstancias, Thomas Faulkner’s 1916 The lure of the dance y Revels A. Adams’s 1921 The social dance declararon que las mujeres no deberían bailar porque, por naturaleza, eran débiles. De hecho, predicaron que las mujeres necesitaban protección contra el baile y la posible lujuria de los hombres.
Otros argumentos contra la danza en el siglo XIX incluyeron sugerencias de que la danza era mala para la salud y era una pérdida de tiempo y dinero. Se pueden encontrar ejemplos de tales ideas en el discurso de NL Rice de 1847 A sobre el baile; Jonathan Crane’s 1849 Un ensayo sobre el baile; El baile de G. Heckman en 1879 como un entretenimiento cristiano; Bailarines y bailes de 1901 de James Hubbert; y la anónima inmoralidad de 1904 de las danzas modernas.
En el siglo diecinueve, la literatura de antidance se publicó y difundió ampliamente, especialmente en los Estados Unidos. A menudo, la literatura se basaba en sermones. La naturaleza y la tendencia de las bolas consistían en dos sermones dados por el Reverand Jacob Ide en 1818. Ide notó que el baile no solo era contrario a las Escrituras, sino que las bolas eran demasiado caras y excitaban sentimientos indeseables y agregaban que el amor resultante por la compañía terminaría en la ociosidad. . El baile social incompatible con una profesión cristiana, un sermón de BM Palmer de Carolina del Sur en 1849, advirtió a los lectores que los que bailaban eran “caídos y depravados, sujetos al dominio de las pasiones malvadas”. El sermón de 1893 del autor de Kentucky W. Gardner, Baile moderno, predicó que el baile era peligroso para la salud, la piedad y la utilidad.
Algunos escritores de antidance basaron sus argumentos en los Diez Mandamientos. El Schriftsmässige beantwortung der frage de 1750 de Carl Bogatzky, publicado en Halle, Alemania, agregó el juego a las áreas que necesitaban reformas y su tratado era un intento de demostrar que el baile (y los comportamientos relacionados) rompieron los pactos. Las observaciones anónimas sur les danses, publicadas en Lausana en 1830, señalaron que así como el becerro de oro bíblico había representado la idolatría, el placer derivado de la danza también representaba la idolatría, rompiendo así el Primer Mandamiento.
A menudo, los manuales de orientación contenían testimonios expansivos de importantes líderes cívicos o de la iglesia, como la anónima inmoralidad de las danzas modernas de 1904 y la danza moderna de 1921 de MC Drumm. Aunque el propósito de Mordecai Ham’s 1916 La danza moderna era “salvar a muchos hombres y mujeres jóvenes de una de las apelaciones más atractivas de Satanás a la lujuria de la carne”, su manual contenía uno de los testimonios más interesantes contra la danza social. En este trabajo, la famosa bailarina de ballet y actriz Lydia Lopokova, supuestamente dio un testimonio en contra de las prácticas de baile social de la época.
Dos autores se centraron específicamente en la gran población de inmigrantes de habla alemana que se establecieron en el medio oeste de los Estados Unidos. En 1901, G. Pfefferkorn publicó Ist Tanzen Sünde? y, en 1910, Don Luigi Sartori publicó un ataque especialmente virulento en Die Modernen Tanze. (El trabajo también apareció el mismo año en inglés que Modern dance, de Satori).
Si bien la mayoría de los conceptos en los manuales de orientación siguen caminos similares, algunos autores utilizaron enfoques novedosos y creativos para el tema. WE Penn’s 1884 No hay daño en bailar árboles usados como metáforas, señalando que era el fruto del árbol lo que podría resultar peligroso; la “fruta” en el árbol de la danza incluía “orgullo, lascivia, mentira, borrachera, malversación, fornicación, crueldad, idolatría, prostitución, aborto y asesinato”. En su tratado de 1899, Un relato del juicio de baile social, el Reverand George Davis usó su entrenamiento como abogado para presentar su “juicio” contra el baile, incluido un “jurado” compuesto por la conciencia pública y “testigos” con nombres como Sr. Round Dancing Master y Miss Chicago Barmaid.
Compañeros importantes en esta literatura incluyen salas de baile públicas, el resumen de 1929 de Ella Gardner de regulaciones para salas de baile públicas en cien ciudades y las salas de baile de 1914, que definieron los requisitos de la ciudad de Buffalo, Nueva York para operar un salón de baile público; y la investigación de 1917 de Louise E. de K. Bowen sobre las condiciones de los salones públicos de baile en Chicago, Los salones públicos de baile de Chicago. (Consulte la Bibliografía para leer más sobre danza y religión).
