¿No tenía Ram un mayor deber de hacer que el público viera la luz sobre el personaje de Sita, en lugar de ceder ante sus suposiciones y abandonarla?

Answer 1

El abandono de Sita se describe en Uttara Kanda. Todo el Uttara Kanda es una interpolación (o) PRAKSHIPTA, una inserción realizada en una fecha posterior.

Considera lo siguiente:

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A la vista de las siguientes contradicciones en el UTTARA KANDA , creo que todo el Uttara Kanda es un PRAKSHIPTA, una inserción realizada en una fecha posterior.

1) La historia de Srimad Ramayana termina con la coronación de Sri Rama como el Rey del Reino de Kosala. El sabio Valmiki describe en el capítulo final de Yuddha Kanda que, después de haber disfrutado del reinado durante diez mil años, Sri Rama realizó cien sacrificios de caballos. Se describió muy brevemente sobre la feliz vida de la gente del reino de Kosala durante el reinado de Sri Rama.

सर्वे लक्षणसम्पन्नाः सर्वे धर्मपरायणाः ||
दशवर्षसहस्राणि रामो राज्यमकारयत् | (Yuddha Kanda 128 Sarga 106 Sloka)

“Toda la gente estaba dotada de excelentes características. Todos estaban dedicados a la virtud. Rama estuvo comprometido en la realeza durante diez mil años”.

2) Esto fue seguido por PHALA SRUTI. En el final del maricón se describieron slokas de Yuddha Kanda PHALA SRUTI, el resultado de la lectura de Srimad Ramayana.

धर्मयं यशस्यमायुष्यं राज्ञां च विजाअवहम् ||
आदिकाव्यमिदं चार्षं पुरा वाल्मीकिना कृतम् |
पठेद्यः शृणुयाल्लोके नरः पापात्प्रमुच्यते || (Yuddha Kanda 128 Sarga 107-108 Slokas)

“En este mundo, cualquiera que lea y escuche esta lírica principal derivada del discurso de un sabio, que está dotado de justicia, que confiere fama y longevidad, que consigue la victoria para los reyes y que Valmiki escribió al principio, esa persona es liberada de toda desgracia “.

श्रुत्वा रामायणमिदं दीर्घमायिश्च विन्दति |
रामस्य विजयं चैव सर्वमक्लिष्ठकर्मणः || (Yuddha Kanda 128 Sarga 112 Sloka)

“Al escuchar esta epopeya de Ramayana y todo el episodio de victoria de Rama, que era incansable en sus acciones, una persona adquiere longevidad”.

विनायकाश्च शाम्यन्ति गृहे तिष्ठन्ति यस्य वै |
विजयेत महीं राजा प्रवासि स्वस्तिमान् भवेत् || (Yuddha Kanda 128 Sarga 116 Sloka)

“Quien escucha atentamente la epopeya en su casa, todos los obstáculos llegan a su fin. Un rey conquista la tierra. A una persona que se queda lejos de casa, le va bien”.

En todos los textos hindúes de Paraayana es una tradición incorporar el PHALA SRUTI, el resultado de leer un Texto Sagrado, al final de cualquier PAARAYANA pero no en el medio.

Por lo tanto, si el PHALA SRUTI fue agregado al final de Yuddha Kanda de Srimad Ramayana, indica que el Sabio Valmiki de hecho cerró su escritura sobre Srimad Ramayana con ese Sarga. En consecuencia, se puede concluir que UTTARA KANDA es una PRAKSHIPA, y la inserción se realiza en una fecha posterior,

3) Mientras intentaba detener a Ravana al ordenar el asesinato de Sri Hanuma, Vibhishana dice que no había precedencia, de matar al mensajero (Sundara Kanda).

वैरूप्याम् अन्गेषु कश अभिघातो |
मौण्ड्यम् तथा लक्ष्मण सम्निपातः |
एतान् हि दूते प्रवदन्ति दण्डान् |
वधः तु दूतस्य न नः श्रुतो अपि || (Sundara Kanda 52 Sarga 15 Sloka)

“Algunos de los castigos a un enviado son: deformar las extremidades, golpear con un látigo, afeitarse la cabeza y dejar marcas en el cuerpo. De hecho, no hemos escuchado en ningún momento matar a un mensajero ” .

Vibhishana decía solo un mes antes de la Gran Batalla que tuvo lugar en Lanka. Estaba diciendo que hasta entonces no había precedencia de matar a un mensajero .

Sin embargo, fue narrado en el 13º Sarga de Uttara Kanda sobre el asesinato del mensajero de Kubera por Ravana . Este incidente afirma que tuvo lugar en el momento del comienzo de las guerras de Ravana en Devatas, Yakshas, ​​Gandharvas, etc., a su edad más joven.

Si Ravana realmente hubiera matado a un mensajero de Kubera, Vibhishana podría no haber dicho que no tenía precedencia matar a un mensajero.

Por lo tanto, el Uttara Kanda es PRAKSHIPTA

4) En el slog end slokas de Yuddha Kanda se describió que mientras Rama gobernaba el reino, la gente sobrevivió durante miles de años, con miles de su progenie, todos libres de enfermedades y penas. Y, las personas mayores no realizaron obsequios con respecto a los jóvenes.

निर्दस्युरभवल्लोको नानर्थः कन् चिदस्पृशत् |
न च स्म वृद्धा बालानां प्रेतकार्याणि कुर्वते || (Yuddha Kanda 128 Sarga 100 Sloka)

“El mundo estaba desprovisto de ladrones y robos. Nadie se sentía inútil ni las personas mayores realizaban obsequios con respecto a los jóvenes”.

Valmiki dice que en el reinado de Sri Rama no hubo muertes prematuras en su reino. Sería insoportable para un padre, si su hijo muere antes que él. Cualquier padre desea morir en manos de su hijo. Se dijo en el sloka anterior que mientras Sri Rama gobernaba el reino de Kosala, ningún joven murió antes de que su padre muriera, por lo tanto, las personas mayores no realizaban obsequios con respecto a los jóvenes. .

Sin embargo, se describió la muerte prematura de un hijo de un brahmán en los 73-76 Sargas de Uttara Kanda .

Sucedió que cierto hijo de Brahman murió en una muerte prematura. El desconsolado padre llevó su cuerpo a la puerta del palacio del rey y, colocándolo allí, lloró en voz alta y reprochó amargamente a Sri Rama la muerte de su hijo, diciendo que debía ser la consecuencia de algún pecado cometido en su reino, y que el rey mismo era culpable si no lo castigaba; y finalmente amenazó con terminar con su vida allí sentándose en una dharana (huelga de hambre) contra Sri Rama a menos que su hijo fuera resucitado.

Sri Rama luego consultó a su consejo de ocho sabios Rishis, y Narada entre ellos le dijo que algunos Shudra entre sus súbditos debían haber estado realizando Tapasya (ejercicios ascéticos) y, por lo tanto, ir en contra del Dharma (ley sagrada), ya que de acuerdo con esto, la práctica de Tapasya era propio de los dos nacidos solos, mientras que el deber de los Shudras consistía solo en el servicio de los “dos veces nacidos”. Sri Rama estaba convencido de que era el pecado cometido por un Shudra al transgredir el Dharma de esa manera, lo que fue responsable de la muerte del niño Brahmin.

Entonces, Sri Rama montó su automóvil aéreo y buscó en el campo al culpable. Finalmente, en una región salvaje muy lejana al sur, vio a un hombre que practicaba una rigurosa austeridad de cierto tipo. Se acercó al hombre, y sin más preámbulos que preguntarle. Esa persona se informa a sí mismo de que era un Shudra, llamado Sambuka, que practicaba Tapasya con miras a ir al cielo en su propia persona terrenal. Sri Rama, sin siquiera una advertencia, exposición o algo similar dirigido a él, se cortó la cabeza.

En ese mismo momento, el niño Brahman muerto en la lejana Ayodhya comenzó a respirar de nuevo. Aquí, en la selva, los dioses llovieron flores sobre el rey de su alegría por haber evitado que un Shudra obtuviera la admisión a su morada celestial a través del poder de Tapasya, que no tenía derecho a realizar. También aparecieron ante Sri Rama y lo felicitaron por su acto. En respuesta a su oración para revivir al niño Brahman muerto que yacía en la puerta del palacio en Ayodhya, le informaron que ya había cobrado vida.

Este episodio de Sambuka descrito en 73-76 Sargas de Uttara Kanda contradice la declaración del sabio Valmiki de que en el reinado de Sri Rama no hubo muertes prematuras .

Por lo tanto, se puede concluir que UTTARA KANDA es una PRAKSHIPA, y la inserción se realiza en una fecha posterior,

5) Srimad Ramayana fue escrito mucho antes a Mahabharata. En las Secciones 272-289 de Vana Parva de Mahabharata, la historia de Sri Rama fue narrada a Yuddhistara por Sage Markandeya. Aunque la historia contiene pequeñas variaciones en comparación con la historia contada en el Srimad Ramayana, esos episodios describen la historia de Sri Rama en su totalidad.

Sin embargo, el sabio Markandeya termina la historia de Sri Rama en la Sección 289 de Vana Parva de Mahabharata con la coronación de Sri Rama como el rey del Reino de Kosala. No se mencionó la historia de UTTARA KANDA.

Podemos citar muchas de esas contradicciones. Por lo tanto, el Uttara Kanda es PRAKSHIPTA en su totalidad.

Answer 2

Después de que la Madre Sita fue rescatada de Ravana, ella dudó y fue exiliada por Lord Ram y pasó el resto de su vida lejos de Lord Rama, criando a sus gemelos en el Ashram de Valmiki.

Si vemos esto externamente

Parece que Lord Dudaba La castidad de la Madre Sita.
¿Qué clase de Dios es el que duda?
Dios es conocedor de todo, la duda no es el síntoma de ser dios.

Por otra parte.
En la parte inicial de Ramayana se ve que simplemente con UN toque de los pies de loto del Señor ram Ahilya (quien perdió su castidad) no solo fue entregada por la maldición dada por su esposo (quien la rechazó porque ella perdió su castidad por trucos) pero ella también va a Volver a Dios.

Mientras que la Madre Sita ha servido esos pies de loto por miles de veces …
Imagínense cuál sería la fortuna de esa dama ………

¿Entonces por qué fue renunciada?

Razón No.1

Se dice en BG
vedabase.net
Bhagavad-gita como es Capítulo 3 Versículo 21
Cualquier acción que realice un gran hombre, los hombres comunes la siguen. Y cualesquiera que sean los estándares que establezca mediante actos ejemplares, todo el mundo los persigue.

Y el commen men en general no es el devoto puro y, por lo tanto, la mayoría de las veces no entiende a Dios.
Y por lo tanto, un par de veces blasfeman al señor y a su devoto (pecado) por no entender su actividad como Divina y, por lo tanto, este pecado podría ser bastante perjudicial para ellos y puede destruir todos sus actos piadosos en la ruina.

El problema común de los hombres era que, dado que la Madre Sita permaneció en el Lanka de Ravan durante algunos meses, la forma en que Lord Ram está seguro de que es casta (un punto a tener en cuenta es que la Madre Sita ya se sometió a Agni Pariksha)
Pero como digo, EL PROBLEMA DEL HOMBRE COMÚN ES DUDAR TODO.

Para no hacer que los hombres comunes lo blasfemen y en cambio lo aprecien.
Y
Con el fin de dar la enseñanza a los hombres comunes de que la castidad y la infidelidad no son aceptables, y ser renunciado.

Lord Ram, el noble rey que piensa más en el bienestar de sus hombres de campo que en su familia personal.
Renuncia a su querida esposa devota Madre Sita.

Ella se convirtió en el instrumento para enseñar, esa responsabilidad de Praja (gente del campo) es más importante que el hogar personal.
E internamente se siente muy honrada con eso porque Lord Ram la elige como un instrumento para mostrar tales pasatiempos.

Razón no 2 (la razón confidencial)

Hay dos tipos de sabores.
Alivio en la reunión con Lord Ram. (Sentimiento de unión)
Y
Alivio de ser separado después de reunirse con Lord Ram. ( Vipralambha) (sentimiento de separación)

El propósito del servicio devocional es estar siempre en la conciencia de Dios, es decir, recordar siempre a Dios.
Ese es el mayor logro.

Al unirse, uno solo puede ver / recordar a la persona solo cuando está cerca / delante de usted.

En vipralambha por sentimiento de separación e intenso deseo de encuentro.
Uno ve a Lord Ram en todas partes.
y, por lo tanto, el gusto se convierte en millones de veces más que el gusto en una reunión.

Entonces, para recompensar su intenso servicio devocional por sí mismo, él le recompensó el éxtasis espiritual más elevado de vipralambha seva.

Esta es la misma razón que también hace que Krishna abandone las Damiselas de Vrindavan (gopis).

La conciencia de la Madre Sita es así:
Que si mi señor disfruta al alejarse de mí e incluso si esto rompe mi corazón en pedazos, que Lord Ram rompa mi corazón al no permitirme permanecer cerca de él, pero debería estar feliz (su placer es mi objetivo final) .

Answer 3

En primer lugar, diré que esta es una pregunta que viene a la mente de todos cuando escuchamos a Ramanaya como una historia. Tuve esta pregunta que me molestó durante más de 10 años. Pero el día que recogí ramayana y lo leí detenidamente, todas mis dudas desaparecieron. Si lee Ramayana una vez, se dará cuenta de que Rama nunca dudó del carácter de Sita y, para la mayor Revelación, Sita siempre entendió cada acción de Ram y nunca lo cuestionó. De hecho, cuando Rama llegó al Ashram de Vishwamitra por llevar su caballo a ashwamegh yagya, pudo haberle cogido la mano a Rama, como en nuestras películas hindi, y la película de la saga Sita Ram habría terminado. Era más eterno que un asunto mundano. .

¿Sabes lo que pasó después de que Sita descendió a la tierra? Está representado en Uttara Kanda de Ramayana.

Después de que Sita descendió debajo de la tierra. “Deseo estar solo”, dijo Ram, después de haber acostado a luv & kush.

“Vigilaré la puerta. Nadie te molestará. Mataré a cualquiera que se atreva a abrir la puerta de tu habitación”, dijo lakshman.
Con la espada en la mano, Lakshman se sentó frente a la puerta cerrada y vigiló toda la noche.

Luego, justo antes de que amaneciera, vio al sabio Duevasa correr hacia él “déjame pasar. Deseo ver a Ram en este mismo instante”, gruñó el sabio.

“Busca la soledad. Por favor, espera un momento”, dijo lakshman, inclinándose ante el rishi conocido por su mal genio.
“No, ahora. Quiero verlo ahora. Y si no abres esa puerta, maldeciré la ciudad de ayodhya, prenderé fuego con mi ira”

Un lakshman asustado abrió la puerta de la cámara de Ram y sintió a los pies de Ram. “Tuve que abrir la puerta. Tuve que perturbar tu soledad. Tuve que desobedecerte. Por Ayodhya”. Mientras hablaba, se dio la vuelta y, para su sorpresa, no encontró Durvasa, solo un pasillo vacío. Nunca hubo un Durvasa. Fue solo una aparición.

Ram levantó a lakashman y dijo “Finalmente lo entiendes, hermanito”. Lakshman no estaba seguro de que lo hiciera. “Ayodhya es más importante que Ram. Todas mis acciones son para Ayodhya, no para mi esposa, ni para mis hijos, ni para mis hermanos, ni para mi padre, ni para mi madre, solo para mi gente. Pero todas tus acciones estuvieron fuera de amor por mí. Fuiste leal a mí. Exigiste lealtad por mí. Pero solo exigí amor por la gente de Ayodhya, todos sus defectos ahora resisten. Ese es mi hermano, es el reinado “.

“Tanto sacrificio”

“¿Es sacrificio dejar de dormir por tu hijo que llora, lakshman?”, Preguntó Ram.

Después de esta conversación, esa mañana Rama fue al río Saryu y saltó a ella. Y luego, siendo el agua que fluye a través de la tierra donde Sita entró dentro de la tierra, se convirtió en el único con la hija de la tierra Sita. Recuerde que Sita es considerada como la hija de la diosa de la tierra Bhūmi.

Sabes que lo llamamos Ramayana, pero en realidad debería ser Sitayana. Quiero decir que esta historia de Ram & Sita habla más sobre las mujeres indias y sus valores. Solo me gustaría citar a Swami Vivekananda para todo este acto de rama y Sita.

De Obras completas de Swami Vivekananda Volumen 4:

Unos días después de la desaparición de Sita, un mensajero llegó a Rama de parte de los dioses, quien le indicó que su misión en la tierra había terminado y que debía regresar al cielo. Estas noticias le trajeron el reconocimiento de su propio Ser real. Se sumergió en las aguas de Sarayu, el poderoso río que lavó su capital, y se unió a Sita en el otro mundo.

Esta es la gran epopeya antigua de la India. Rama y Sita son los ideales de la nación india. Todos los niños, especialmente las niñas, adoran a Sita. ¡La altura de la ambición de una mujer es ser como Sita, la pura, la devota, la que todo lo sufre! Cuando estudias estos personajes, puedes descubrir de inmediato cuán diferente es el ideal en India del de Occidente. Para la carrera, Sita se erige como el ideal del sufrimiento. Occidente dice: “¡Haz! Muestra tu poder haciendo”. India dice: “Muestra tu poder sufriendo”. Occidente ha resuelto el problema de cuánto puede tener un hombre: India ha resuelto el problema de lo poco que puede tener un hombre. Los dos extremos, ya ves. Sita es típica de la India, la India idealizada. La pregunta no es si ella alguna vez vivió, si la historia es historia o no, sabemos que el ideal está ahí. No hay otra historia de Paurânika que haya permeado tanto a toda la nación, que haya entrado en su propia vida, y haya hormigueado tanto en cada gota de sangre de la raza, como este ideal de Sita. Sita es el nombre en India de todo lo que es bueno, puro y santo, todo lo que en mujer llamamos femenino. Si un sacerdote tiene que bendecir a una mujer, dice: “¡Sé Sita!” Si bendice a un niño, dice “¡Sé Sita!” Todos son hijos de Sita, y luchan por ser Sita, la paciente, la que todo lo sufre, la siempre fiel, la esposa siempre pura. A pesar de todo este sufrimiento que experimenta, no hay una sola palabra dura contra Rama. Ella lo toma como su propio deber, y realiza su propia parte en él. ¡Piensa en la terrible injusticia de su exilio al bosque! Pero Sita no conoce la amargura. Ese es, nuevamente, el ideal indio. Dice el antiguo Buda: “Cuando un hombre te lastima y vuelves para lastimarlo, eso no curaría la primera lesión; solo crearía en el mundo una maldad más”. Sita era un verdadero indio por naturaleza; ella nunca devolvió la lesión.

¿Quién sabe cuál es el ideal más verdadero? ¿El aparente poder y la fuerza, como se mantiene en Occidente, o la fortaleza en el sufrimiento, de Oriente?

Occidente dice: “Minimizamos el mal al conquistarlo”. India dice: “Destruimos el mal sufriendo, hasta que el mal no sea nada para nosotros, se convierte en un disfrute positivo”. Bueno, ambos son grandes ideales. ¿Quién sabe cuál sobrevivirá a la larga? ¿Quién sabe qué actitud realmente beneficiará más a la humanidad? ¿Quién sabe cuál desarmará y conquistará la animalidad? ¿Estará sufriendo o haciendo?

Mientras tanto, no intentemos destruir los ideales de los demás. Ambos estamos empeñados en el mismo trabajo, que es la aniquilación del mal. Tomas tu método; tomemos nuestro método. No destruyamos el ideal. No le digo a Occidente: “Toma nuestro método”. Ciertamente no. El objetivo es el mismo, pero los métodos nunca pueden ser los mismos. Entonces, después de escuchar acerca de los ideales de la India, espero que le digas al mismo tiempo a la India: “Sabemos que el objetivo, el ideal, está bien para los dos. Sigues tu propio ideal. Sigues tu método a tu manera, y ¡Dios te bendiga! “ Mi mensaje en la vida es pedirle a Oriente y Occidente que no se peleen por diferentes ideales, sino mostrarles que el objetivo es el mismo en ambos casos, por opuesto que pueda parecer. Mientras nos abrimos paso a través de este valiente valle de la vida, ofrezcamos la velocidad de Dios.

Referencias

Las obras completas de Swami Vivekananda / Volumen 4 / Conferencias y discursos / El Ramayana

¿Cómo justifica el sentido de moralidad y justicia de Bhagwan Ramchandra cuando rechaza a Sita durante el evento Agnipariksha?

Answer 4

Gracias por el A2A!

Sri Rama ya había anticipado que la gente podría no aceptar a la madre Sita como su reina, después de que Ella se quedó en Lanka durante 11 meses, y ya había demostrado que la madre Sita era irreprochable por cualquiera. ¡Pero todavía un hombre todavía la criticaba! Según el estricto código moral de Sri Rama, el rey y la reina gobernantes deben ser aceptables para todos y cada uno de sus súbditos. Así que prefirió dejar el reino a sus hermanos e ir al bosque con su esposa. Pero como sus hermanos no estaban dispuestos a gobernar el reino, ya que está en contra de su dharma, tiene que permanecer como el rey y separarse de su esposa.

Otra razón es esta … Es el juego cósmico de los dioses para que Sri Rama deje el avatar y regrese a Vaikuntha. Se dice que Sri Rama gobernó durante 11000 años.

dasha varsha sahasrAni dasha varsha satAni cha vatsyAmi mAnushE lOkE pAlayan prithivIm imam
– Habitaré este mundo humano y gobernaré esta Tierra durante 11000 años.

Según la promesa que hizo el Señor Vishnu al comienzo de Srimad Ramayana, Él descenderá a la Tierra no solo para terminar con las atrocidades de los demonios, sino que gobernará durante 11000 años y mostrará el camino del dharma a los humanos. (Todos los avatares anteriores del Señor Vishnu tuvieron una duración muy corta. Incluso el avatar posterior de Sri Krishna fue por 6000 años, haciendo del avatar de Sri Rama el avatar más largo). La separación con la madre Sita ocurrió al final de este período, alrededor de 12 años antes del final del avatar de Sri Rama. Después de que los 11000 años de gobierno prometidos terminaron y el dharma se restableció en la Tierra, los dioses querían que Sri Rama regresara a Su morada divina de Vaikuntha para que puedan servirlo en toda la opulencia divina. El avatar de Sri Rama es muy único, ya que aquí Dios lleva la vida como un mero humano sin rasgos divinos. Entonces, para hacer que Sri Rama regrese a Vaikuntha, los dioses eliminan lentamente a todos los seres queridos de Sri Rama uno por uno. La Madre Sita era la más amada y, por lo tanto, primero se separa (solo físicamente, nadie puede separarla de Sri Rama en sentido real) de Sri Rama y es la primera en abandonar la Tierra. Los siguientes en abandonar la Tierra son los hermanos de Sri Rama y, por fin, incluso el Señor Hanuman, el cómplice más amado y de confianza, es hecho para abandonar Ayodhya y mantenerse alejado de Sri Rama por el juego cósmico de los Dioses. Con todos sus apegos cortados, el Señor Yama persuade a Sri Rama para que abandone el avatar y regrese a Vaikuntha.

Answer 5

Ramayana como tal es un activo espiritual del hindú Sanatan Dharma y tiene codificados consejos y doctrinas espirituales. Están disponibles para las personas que tienen Shraddha (Adoración) para Ram. Para los escépticos, todo es controvertido.

Ram es Maryada-Purushottam.
Él es un ejemplo del mejor ser humano práctico posible a diferencia de Srikrishna.

Las decisiones de Rama son criticadas por muchos cuando se trata de Bali, Sita y Shambuka.

Si fuera un Rey el que decidiera, Ram demostró un mejor ejemplo a los Reyes del Futuro en cuanto a cómo sacrificar cosas personales por el Reino. (Mire las situaciones actuales en la política india)
Pero, para los plebeyos, estas decisiones parecerían un fracaso.
Fracaso como marido cuando es wrt Sita, fracaso como Kshatriya cuando es wrt Bali y fracaso como juez cuando es wmb Shambuka.

Como todas sus decisiones fueron para el bien de la humanidad en su conjunto, dados los diferentes escenarios difíciles y lo que otros o usted hubieran hecho (mire la imagen más grande), a Rama le fue bien como un Maryadapurushottam, aunque no como un esposo. Objetivo de su Avataar para establecer un ejemplo.

Para los plebeyos, la política india actual ofrece los mejores ejemplos de madres exitosas, esposos exitosos, padres exitosos, chachas exitosos y Bhatijas. ¿Son buenos para la India? ¿Podemos adorarlos?

Tampoco es cierto que no fue un marido exitoso.
El certificado de éxito del esposo es otorgado por la esposa. Sita era Sati y apreciaba todas sus responsabilidades y deberes como la esposa de Rama como Reina y, por lo tanto, compartía todos los eventos buenos y malos de la vida de Rama. Rama no estaba feliz de abandonarla. Sita también pudo apreciar que Kirti de Rama estaba en juego debido al comentario de Dhobi y la historia de por qué Dhobi dijo algo malo sobre Rama es como se narra en Padmapurana:
(Muy brevemente, la historia de la vida pasada del lavandero dice que él era un loro macho en esa otra vida y que un día él y su esposa loro, ambos encaramados en un acantilado de la montaña, estaban hablando de Rama y Sita: cómo Rama se casaría con Sita y cómo vivirían una vida feliz como rey y reina, y así sucesivamente. Sita le pide a sus sakhis, sus amigas, que atrapen a los pájaros y se los traigan para que pueda obtener más detalles de su futuro de ellos. a ella, responden todas sus preguntas, pero ella se niega a dejarlos ir, diciendo que los dejaría ir solo después de que Rama venga a Mithila y la abrace como dijeron, porque han creado el anhelo de Rama en su corazón a través de sus palabras Ella les dice que los mantendría en su palacio con todo amor y cuidado. La hembra de loro le dice a Sita que esto no servirá, que no serán felices en el palacio ya que son aves salvajes. También le dice a Sita que está embarazada. [con huevos] e iría a la naturaleza y después del nacimiento de los polluelos, vuelve a ella. Cuando Sita no está de acuerdo, el loro macho también habla, prometiendo traer a su esposa y dársela a Sita después de que nazcan los polluelos. Sita le dice que puede ir a donde quiera, pero que no va a dejar ir a la hembra. El pájaro le pide repetidamente que deje ir a su esposa, pero Sita se niega. Eventualmente, el pájaro hembra abandona su vida después de maldecir a Sita que ella también sería separada de su esposo Rama mientras está embarazada. Al verla morir, los pájaros machos se arrojan a las aguas del Ganges, prometiendo que renacería en la ciudad de Rama y debido a sus palabras, Rama la abandonaría. Es el pájaro macho que muere con venganza en su corazón después de maldecir a Sita que renace como el lavandero. Además de echar la culpa por abandonar a la embarazada Sita de Rama a Sita, la historia de la vida pasada del lavandero alcanza otro propósito. Dice que ninguno de sus sujetos está realmente descontento con Rama. El único que lo critica es el lavandero, y su crítica no es válida porque es solo una expresión del dolor que Sita le había causado en su nacimiento anterior).

Es complicado, pero esto puede entenderse con el siguiente ejemplo de prueba tal como apareció en una de nuestras pruebas de clase en un taller.

Un hombre común C habita en una aldea. Es común y, por lo tanto, sigue todas las tradiciones y tendencias establecidas por la comunidad. Su hija está enamorada de un hombre virtuoso P que vive en un pueblo al otro lado del río. Este P es un hombre de Principios y ética y haría cualquier sacrificio para adherirse a sus principios. El hombre común C quiere casar a su hija con un hombre en su pueblo y no con P. Hay otro hombre L que está enamorado de la Chica en esta discusión. Pero, la niña sabe que L no es ético.

Ahora, un día, C decide casar a su hija con alguien de la aldea en un día en particular. En esa noche, la hija no tiene otra opción que abandonar la casa por la noche para proponerle matrimonio a P al otro lado del río. River se inunda y, por lo tanto, le pide al barquero S (que es un sacrificador por cualquier causa buena) que la lleve al otro lado del río, ya que quiere casarse con P. S resiks su propia vida y de alguna manera se las arregla para llevar a la niña Por otro lado, pero en este esfuerzo pierde su vida.
Ahora, la niña se acerca a P en las horas impares de la noche. P la entiende y también acepta casarse con ella siempre que su padre también esté de acuerdo. La lleva a la orilla del río y le pide que regrese a casa. Él le promete que vendrá y persuadirá a su padre a este respecto. pacificado
La Chica piensa que P es muy rígido y puede que no esté bien para ella y L será la elección correcta. Entonces, ella cambia de opinión y no regresa a casa según P y decide ir con L, que puede casarse con ella en todas las circunstancias, ya que es muy hermosa. Mientras cruza la jungla, los oprtunistas la notan y la violan en la jungla. De alguna manera, ella logra llegar por L. L acepta que ella lo sepa todo. En esta prueba, se le pidió que organizara C, P, L, O, S en el orden para que el orden le diga qué tipo de personalidades son buenas para la sociedad y malas para la sociedad. El orden correcto fue P, S, C, L, O.
Razones:-
P: es sabio, valiente y, al mismo tiempo, visionario. Establece nuevas tendencias para la sociedad y está dispuesto a sacrificar cualquier cosa por el bien de la sociedad.
S-Él solo sabe lo que ha demostrado ser bueno para la sociedad y está listo para hacer sacrificios. No sabe o no puede pensar qué novedades se pueden agregar para enriquecer el nivel de vida y la cultura de la sociedad. Él protege a la sociedad.
C- Es un hombre común. Conoce las tendencias y costumbres existentes y las sigue estrictamente. Mantiene viva a la sociedad en el futuro. Esa es su contribución.
L-es un esclavo de las tentaciones y no sabe ni quiere pensar qué es bueno o malo para la sociedad. Solo quiere satisfacer sus necesidades corporales a corto plazo. Es egoísta. Si tienes un buen% de esas personas, la sociedad perecerá, se degradará.
O-No son buenos para la sociedad. Aprovechan al máximo cualquier oportunidad para obtener ganancias. Si un buen porcentaje de esas personas son suyas, la sociedad verá que termina en poco tiempo.

P es equivalente a Rama aquí.

Answer 6

Todos saben que no se debe culpar a Sita. Lord Rama también confiaba completamente en Sita. El Agni Parksha, es solo para asegurarse de que la gente no la culpe de su personaje. Esto demostraría a las personas que, una mujer puede mantener su personaje inspirado en situaciones difíciles. Rama estaba completamente seguro de su personaje, por eso ordenó a Agni Pariksha, de lo contrario, si tuviera la menor duda, no pediría una prueba tan difícil. Fue para mostrar el carácter más alto. Y él mismo ha conservado el gran carácter. No volvió a casarse ni siquiera con las condiciones de la situación. Lo más importante aquí es que ” Creen en el respeto en lugar de las comodidades reales “. Aquí, Lord Rama no quiere que alguien la señale, a pesar de su grandeza. Había tradición que la gente sigue lo que hace el rey. Entonces, aunque Sita era perfecta, todos los demás en la sociedad no son lo mismo. Puede suceder que vean los hechos de cómo se llevaron a Sita por la fuerza y ​​otros toman ejemplos y hacen algo mal. Al igual que hoy, la niña sufrida no obtiene los derechos y la justicia y otros abusan de los derechos otorgados a las mujeres. Sita entendió muy bien la situación de su esposo y la aceptó fácilmente. Estaba embarazada, no dio ninguna prueba. Pero cuando sus hijos crecieron para enfrentar el mundo. Finalmente abandonó la prueba no para demostrar por sí misma sino por sus hijos que, después de años, nadie apuntará los dedos malos contra Luv Kush. Era su deber como madre y no como esposa, porque Lord Rama ya la había abandonado.

Answer 7

Siento que debe haber una brecha en nuestra comprensión aquí, porque creo en mi religión y cultura. Pero sin invitar a los comentarios insuficientes y reprensores de “aquellos que solo creen en Dios”, deseo saber mejor. una historia como Ramayana y un modelo a seguir como maryada purushottam Ram dio un ejemplo tan equivocado para todas las generaciones venideras?

1. Entiendo las explicaciones de que hizo todo por la realeza sacrificando su amor personal. Pero, ¿cómo se salvó la “maryada” de raghukul al abandonar a una dama que no hizo nada malo? ¿La verdad no es importante? Aquí “maryada” es sinónimo de “el ojo público / log kya kahenge”, que es la causa principal de tanto mal hoy.

2. En cierto modo, parece haber dicho que una mujer impura no debería ser aceptada, ya sea en la familia de un dhobi o un rey. Aquí, de alguna manera, puso la culpa de la “falta de castidad” en Sita a la vista del público ( ¡incluso si él supiera en su corazón y por agnipariksha que no era cierto! ¿Qué concepto de “castidad” se estaba promoviendo? La relación sexual consensuada fuera del matrimonio puede ser menospreciada, acordada, pero imagínese si la modestia de Sita fuera indignada por Ravana con fuerza en Lanka, ¿ya no sería “pura”? Eso significaría que todas las víctimas de violación deberían ser abandonadas por sus familias incluso hoy, ¿verdad?

3. Entiendo el concepto de amor que no requiere explicaciones, y que Ram y Sita entendieron bien las acciones de los demás sin necesidad de hacer preguntas. Pero ¿por qué la feminidad ideal en la India ha sido sinónimo de sufrimiento? Exactamente por qué?

Answer 8

He escrito esto antes. Por favor refiérase a

SOMP La respuesta de Samarth a RAMAYANA: ¿Por qué Rama envió a Seeta al bosque? ¿Estaba en lo cierto al enviar a su esposa, que era una mujer embarazada, al escuchar falsas acusaciones de un lavandero? ¿Fue un dharma de un rey?

Answer 9

Más que el abandono de Rama, es la defensa que algunas personas inventan (Rajdharma Vs Personal Dharma) lo que me molesta. (Perdón por comenzar con una réplica).

Mi explicación, sin embargo, se divide en dos. El abandono y el episodio de Dhobi es una adición posterior y no es de Valmiki. Esta es la opinión de muchos estudiosos. Los puntos de datos que tenemos son:

1) Rama y Sita no estaban juntas cuando Lava y Kusha vinieron a narrar a Ramayan durante Ashwamedha
2) Lava y Kusha heredaron el reino de Rama
3) En el momento de Pattabhishekam, Sita ascendió al trono como la Reina.
4) En la época de Ashwamedha, Rama tenía la estatua de Sita a su lado.

El episodio de Dhobi es solo una especulación sobre lo que habría sucedido. Mi opinión depende de las muchas posibilidades.

Posibilidad 1: tuvo lugar el abandono de Sita.
Cualquier cosa que se haya adherido a maryada , es Adharma. No sé qué Rajadharma sobrevivió castigando a un inocente sin ningún error. ¿Algún Rajadharma prescribe que una mujer que no puede ascender al trono? (¿Qué pasa con Chandramathi que era un esclavo en la casa de un brahmán Kashi? ¿Qué pasa con Indumathi que fue secuestrado por supuestamente Yama Dharmaraja? Estoy seguro de que tendremos más casos a medida que profundizamos).
Me gustaría pensar que Rama era un hombre razonable y que no es el que actúa de manera improvisada. Está claro que no abandonó a Sita como esposa, ya que tenía su estatua. Podemos concluir que fue obligada a renunciar a su posición de Reina.

La razón detrás del abandono sigue siendo un misterio, ya que señala una victoria de Maryada sobre el propio Dharma, como la herramienta que desafía su propia causa. Seguramente exigía el fin del yuga y un nuevo comienzo.

Posibilidad 2: Sita se fue voluntariamente
Esto me parece más apropiado ya que el “abandono” se ve muy fuera de lugar a quien conocemos como Rama. Parece aún más explicable que solo esperó el tiempo suficiente para dar su reino a quienes lo merecían (los hijos de Sita). Silenciosamente demostró que no había abandonado a Sita con el episodio de la estatua de oro. Con suerte, cualquier funcionario o cortesano que tuviera pensamientos regresivos sobre Sita debería haber recibido su mensaje.

Mi conclusión personal es que no hubo abandono.

Answer 10

Digo una y otra vez que Seeta no fue abandonada por Ram. es una historia falsa añadida en valmiki Ramayan en el período de lord buddha. La historia de sambuk badh también es falsa. Muchos eruditos que estaban muertos contra las declaraciones e historias vadic y poranik añadieron

nuevos estadistas e historias en él. Esto se llama shepak. significa agregado la parte más tarde. Esto se agregó para difamar el nombre de Maryada pursottam Ram. Goswami tulsidas no agregó esta parte en su Ram charit manas porque conocía este hecho.

Answer 11

Si bien creo que nadie puede dar una respuesta autorizada a esa pregunta. Aquí está mi opinión: Ram podría haber sido un gran rey, pero fracasó como esposo. Aquí hay algunas cosas que podría haber hecho:

1. Podría haber defendido a Sita y decir que ella hizo el Agni Pariksha y eso prueba. (Esto en sí mismo no es correcto, creo)
2. Podría haber hecho gobernar a Lakshmana o Bharata (igualmente capaces si no más) y podría haberse retirado a las selvas.

Dicho esto, Ramavatar está mostrando las capacidades de un ser humano sin superpoderes. Así que estar equivocado es ser humano, por eso puede ser que Ram no sea perfecto. Por eso es que nunca lo adoramos solos, sino siempre con Lakshmana, Sita y Hanuman. Juntos fueron un gran equipo.

Answer 12

Rama nunca fue perfecto, pero siempre trató de ser uno … un hijo obediente, un rey justo, pero no pudo ser un buen marido … para mí tampoco era un rey justo … la reina era su tema, debería ser justo a ella también …