Según nuestra antigua escritura Shrimad Bhagwat Puran, el Señor Krishna describió el siguiente proceso de meditación para obtener los Siddhis.
Fuente: Secretos de conseguir Siddhi’s- Inglés
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Uddhav ji preguntó: ¡Señor! Por favor dígame cómo, en qué forma y sentimiento uno debe hacer meditación.
¡El Señor Krishna dijo, querido Uddhava! Que no es ni demasiado alto ni demasiado bajo. Manteniendo el cuerpo en posición vertical, siéntese cómodamente en dicho asiento, mantenga las manos en el regazo y establezca una visión en la parte delantera de la nariz. De aquí en adelante, refina los nervios mediante pranayam como poorak, kumbhak, rechak y rechak, kumbhak, poorak. La práctica de Pranayama debe aumentar gradualmente y, además, también debe tratar de ganar los sentidos. En el corazón rumian sobre un hilo delgado como el cordón de loto. Tómelo con aliento y localice el tono como una loma en él, no rompa la corriente de ese tono. De esta manera, practique pranayam tres veces al día, diez veces con omkar. Al hacerlo dentro de un mes, el oxígeno se convierte en control. Luego medita para que el corazón sea un loto. Se encuentra dentro del cuerpo como si su cordón estuviera hacia arriba y hacia abajo. Ahora piense que su cara se volvió hacia arriba y ha florecido, tiene ocho pétalos y debe confiar en el sol, la luna y el fuego, respectivamente, en un cojín en el medio. Después de eso recuerda mi forma dentro del fuego. Esta forma mía es muy propicia para la meditación. La construcción de mis órganos es muy curvilínea. La paz está en cada poro, la cara de loto es extremadamente viva y hermosa, cuatro elegantes brazos hasta la rodilla, el cuello muy hermoso y encantador, las mejillas son similares a la gema esmeralda, el brillo extraordinario de una sonrisa dilatoria en la cara, ambas orejas son iguales y Pendientes de forma de Capricornio parpadean en él. Usar tela amarilla en el cuerpo polvoriento como una nube lluviosa. Los Shrivats y las marcas de Lakshmi G están instalados en el cofre Derecha – Izquierda. Llevando caracola, rueda, maza y loto en las manos respectivamente, la corona colgando del cuello, la tobillera se adapta a los pies, la joya ‘Kaustubh’ brilla en el cuello, coronas, brazaletes, fajas y brazaletes decorados brillantemente aturdidos en su lugar. Cada parte de la mía es extremadamente hermosa y desgarradora. Un rostro bello y una mirada amorosa y convincente hacen precipitar la benevolencia. Uddhav! Piensa en esta delicada forma mía y debes pensar en cada parte.
El hombre sabio debe sacar sus sentidos de la sensualidad por la mente y pensar en mí con la ayuda de la mente, no importa en qué órgano. Cuando comenzaste a concentrarte en todo el cuerpo, arrastra tu mente a una posición específica y no pienses en otros órganos además de mi cara con una sonrisa tenue. Cuando la mente se queda en mi cara, desvíala hacia el cielo. Después de eso, abandone la contemplación del cielo, monte en mi forma y no piense nada más que yo. Cuando Así la mente entra en mí, entonces, como una llama que consiste en otra llama, se convierte en una, de la misma manera que me sientes en ti mismo y en mí. El yogui que tiene el control de su mente en mí con la ayuda de este intenso yoga de meditación, el conocimiento relacionado con el elemento diverso del objeto y la ilusión de los hechos para su logro pronto se retiran de su mente.
Perfección mística: los Siddhis
El Señor Supremo dijo: “Cuando un yogui fija su atención en Mí y, por lo tanto, al estar conectado ha conquistado sus sentidos y su respiración, logra las perfecciones místicas del yoga”.
U ddhava dijo: ‘Oh, Tú, que traes la perfección a todos los yoguis, amablemente dime qué método se requiere para la concentración y cómo funcionan estas perfecciones. Y, Acyuta, ¿cuántas perfecciones hay?
El Señor Supremo dijo: ‘Los maestros del yoga hablan de dieciocho perfecciones y meditaciones místicas [que conducen a ellas], con ocho de ellas permaneciendo primarias en Mí mientras que diez se manifiestan [como secundarias] de la calidad [de la bondad]. La capacidad de obtener, en cuanto a la forma, el más pequeño [ animâ ], el más grande [ mahimâ ] o el más ligero [ laghimâ en relación con garimâ , el más pesado], para adquirir cualquier objeto material [ prâpti ], la capacidad de disfrutar sensualmente lo que sea puede ser visto o escuchado [ prâkâmya ], tener la ventaja en el empleo de las fuerzas [ îs’itâ o îs’itvâ ], tener el control, sin obstáculos por los modos, por medio de la magia [ vas’itvâ ] y responder a cualquier deseo que busque [Su] favor [ kâmâvasâyitâ ], son las ocho perfecciones místicas, oh gentil. Conócelos como los que originalmente me pertenecen. En este cuerpo no estar plagado de hambre y sed y tal, escuchar y ver cosas lejanas, ser transportado con la velocidad de la mente, asumir cualquier forma a voluntad, entrar en los cuerpos de los demás, morir a voluntad. , para presenciar el deporte [de las chicas celestiales] con los dioses, para ser un logro perfecto como a uno le gusta, y para que sus mandamientos se cumplan sin obstáculos [son los diez siddhis secundarios]. Conocer el pasado, el presente y el futuro, liberarse de las dualidades, conocer las mentes de los demás, controlar la potencia del fuego, el sol, el agua, el veneno, etc. y no ser conquistados por otros son los perfecciones que se describen como el resultado de concentrarse en el yoga. Por favor, aprende ahora de Mí por medio de qué tipo de meditación se produce la perfección.
El que me adora, yo que anima todas las formas sutiles de existencia, obtiene la perfección de animâ [para entrar en lo más pequeño] al enfocarse en la realidad de los elementos. Uno logra la perfección de mahimâ [para entrar en la grandeza] al fijar la mente en la energía material total animada por Mí y también en la situación de cada uno de los elementos materiales por separado [para ser el grande del cielo, el fuego, el agua , el aire y la tierra]. El yogui puede obtener laghimâ [ligereza] conciliando su conciencia en Mí como la sustancia sutil de la [división natural del] tiempo [como la base o sustancia primaria] con los elementos materiales que están allí en forma de átomos. Quien, con su mente enfocada en Mí, reduce la mente completamente a la emotividad del principio I, obtiene el siddhi de prâpti [adquisición mística] por el cual puede llamarse a sí mismo el propietario de los sentidos de todos los seres vivos. Para obtener de Mí, cuya apariencia se encuentra más allá de la percepción, el siddhi superexcelente de prâkâmya [para disfrutar lo que sea cuando sea] uno debe fijar firmemente sus actividades mentales en Mí, la Superalma que es el hilo que atraviesa la mayor parte de la materia. dentro de Vishnu, el Controlador Original de los Tres en forma de Tiempo, uno obtendrá el siddhi de îs’itvâ [la supremacía] por medio del cual se puede controlar el cuerpo condicionado [el campo] y su conocedor. El yogui que establece su En mi mente, Nârâyana como se denota por la palabra Afortunado [ bhagavat ] y conocido como el cuarto [más allá de los tres planos puede, estando dotado de Mi naturaleza, obtener la potencia mística de vas’itvâ [para someter a la magia]. Con la mente que es pura en Mí enfocándose en el impersonal [ brahman ] que está libre de cualidades materiales [trascendental], uno obtiene el supremo de la felicidad en donde el deseo encuentra la plenitud completa [ kâmâvasâyitâ ].
Al concentrarse en Mí, el Señor de la personificación de la bondad, la suma total del dharma, una persona obtiene la libertad de las seis ondas Establecidas en Mí, la personificación del cielo, concentrándose en el sonido trascendental presente en la prana , el Cisne es percibido y uno escucha las palabras pronunciadas por todos los seres vivos Fusionando los ojos con el sol y el sol con los ojos [haciéndolo así trascendentalmente y sin mirar físicamente] uno es capaz, con la mente en meditación, de ver cualquier cosa que esté lejos Absorbiendo completamente la mente en Mí, uno puede con el viento [la respiración, el aire sutil], que sigue a la mente para que el cuerpo se concentre en Mí, por el poder de esa meditación encontrar el ser [físico] para ir a donde sea que la mente va [ manojava ]. Cuando la mente abraza cualquier forma que uno desee asumir, puede, al amparo de la potencia de Mi yoga [asumir cualquier forma], esa misma forma aparece que uno tenía en mente [ kâmarûpa ]. Como un siddha que desea entrar en el cuerpo de otra persona, uno debe, entregándose al propio cuerpo burdo, proyectarse en ese cuerpo, como el viento, entrando por la respiración vital, como una abeja que cambia las flores [ para-kâya -praves’anam ]. Con el talón bloqueando el ano y llevando el aire vital desde el corazón hasta el pecho y luego desde la garganta hacia la cabeza, uno debe colocarse en la parte superior del cráneo [la brahma-randhrena ], [para morir] renunciar al cuerpo material y dirigirse al mundo espiritual. Cuando uno desea disfrutar de los lugares celestiales del piadoso, debería, situado en Mí, meditar sobre el modo de la bondad para ver llegar a las mujeres llenas de bondad de los semidioses en sus Vimanas [ devânâm saha-krîdânudars’anam ]. Cuando alguien tiene plena fe en Mí y sabe que él en Mí encontrará su cumplimiento, yo que aparezco por el bien de la verdad, en consecuencia obtendrá lo que tenía en mente [ yathâ-sankalpa-samsiddhi ]. La persona que se dio cuenta de Mi naturaleza, supremacía y dominio, es alguien que de ninguna manera puede sentirse frustrado porque su orden y comando son tan buenos como los Míos [ âjñâpratihatâ gatih .
Un yogui puro de carácter que por su devoción por mí sabe concentrarse, adquiere una visión de las tres fases del tiempo [pasado, presente y futuro], incluido el conocimiento sobre asuntos de nacimiento y muerte . De un sabio versado en yoga cuya conciencia se pacifica por medio de Mi yoga, el cuerpo no puede ser herido por el fuego y tales elementos, así como los acuáticos no pueden ser dañados por el agua en la que viven. Él [mi devoto] se vuelve inconquistable cuando medita en Mis expansiones que están decoradas con el S’rîvatsa y armas, banderas, paraguas ceremoniales y diferentes abanicos.
El hombre de sabiduría que me adora de este modo mediante el proceso de concentración en el yoga alcanzará las perfecciones místicas como se describe, en todos los aspectos [de acuerdo con la naturaleza de su práctica. Qué perfección sería difícil de lograr para un sabio que en Mí empeñado en la meditación consiguió dominar sus sentidos, su respiración y su mente. Uno dice que ellos [ siddhis ], para quien practica la forma más elevada de yoga mediante la cual se obtiene directamente de mí toda la perfección en la vida, constituyen limitaciones que son una pérdida de tiempo. Las muchas perfecciones que uno tiene en este mundo por nacimiento, por hierbas, austeridades y por mantras son todas obtenidas por el yoga; por ningún otro método se logrará la perfección real del yoga. De todas las perfecciones soy, de hecho, la causa y el protector. Soy el Señor del Yoga [la unión final], el Señor del análisis, el dharma y la comunidad de maestros védicos. De la misma manera que los elementos materiales existen dentro y fuera de los seres vivos, Yo Mismo, el Alma, que no puede ser cubierta [por algo más grande], existo dentro y sin todos los seres encarnados.