La enciclopedia de filosofía de Stanford, en su artículo sobre la verdad, afirma sin rodeos: La verdad es uno de los temas centrales de la filosofía. También es uno de los más grandes. La verdad ha sido un tema de discusión por derecho propio durante miles de años. Además, una gran variedad de cuestiones en filosofía se relacionan con la verdad, ya sea confiando en tesis sobre la verdad o implicando tesis sobre la verdad.
Sería imposible examinar todo lo que hay que decir sobre la verdad de manera coherente .
Y también: el problema de la verdad es fácil de establecer: qué son las verdades y qué (si es que las hay) las hace verdaderas. Pero esta simple declaración oculta una gran controversia. Si existe un problema metafísico de la verdad en absoluto, y si lo hay, qué tipo de teoría podría abordarlo, todos son cuestiones permanentes en la teoría de la verdad.
Leyendo más sobre las diversas teorías presentadas en esta y otras enciclopedias, sobreviene el caos y la confusión.
Uno de los filósofos más famosos de todos los tiempos, Immanuel Kant, afirma en sus conferencias lógicas:
La verdad es su propio movimiento propio.
¿Qué pasa con los filósofos famosos como Hegel:
Un juicio es una combinación o separación de dos o más conceptos. Para que un juicio sea una expresión de conocimiento, debe tener una razón o fundamento suficiente por el cual el juicio podría llamarse verdadero. La verdad es la referencia de un juicio a algo diferente de sí mismo, que es su razón suficiente (fundamento). Los juicios pueden tener una verdad material, formal, trascendental o metalogica. Un juicio tiene una verdad material si sus conceptos se basan en percepciones intuitivas que se generan a partir de sensaciones. Si un juicio tiene su razón (fundamento) en otro juicio, su verdad se llama lógica o formal. Si un juicio, por ejemplo, de matemática pura o ciencia pura, se basa en las formas (espacio, tiempo, causalidad) del conocimiento empírico e intuitivo, entonces el juicio tiene una verdad trascendental.
o Schopenhauer? Para Arthur Schopenhauer,
Un juicio es una combinación o separación de dos o más conceptos. Para que un juicio sea una expresión de conocimiento, debe tener una razón o fundamento suficiente por el cual el juicio podría llamarse verdadero. La verdad es la referencia de un juicio a algo diferente de sí mismo, que es su razón suficiente (fundamento). Los juicios pueden tener una verdad material, formal, trascendental o metalogica. Un juicio tiene una verdad material si sus conceptos se basan en percepciones intuitivas que se generan a partir de sensaciones. Si un juicio tiene su razón (fundamento) en otro juicio, su verdad se llama lógica o formal. Si un juicio, por ejemplo, de matemática pura o ciencia pura, se basa en las formas (espacio, tiempo, causalidad) del conocimiento empírico e intuitivo, entonces el juicio tiene una verdad trascendental.
¿Significa todo esto mucho para cualquiera, excepto para los estudiantes de filosofía, y solo como resúmenes conceptuales? ¿No debería la filosofía estar sirviendo a todos los seres humanos, como todas las demás ciencias? No se desesperen. Hay otros filósofos como Friedrich Nietzsche, que creían que la búsqueda de la verdad, o “la voluntad de la verdad”, era una consecuencia de la voluntad de poder de los filósofos. Pensaba que la verdad debería usarse siempre que promoviera la vida y la voluntad de poder, y pensaba que la mentira era mejor que la verdad si tenía como consecuencia esta mejora de la vida.
Para nosotros, la falsedad de un juicio no es necesariamente una objeción a un juicio … La cuestión es en qué medida avanza la vida, preserva la vida, preserva la especie, tal vez incluso la cría de especies …
Como escribió en Beyond Good and Evil,
Propuso la voluntad de poder como una verdad solo porque, según él, era la perspectiva más sincera y afirmativa de la vida que uno podría tener.
(…) Algunos estudiosos consideran el ensayo no publicado de Nietzsche de 1873, “Sobre la verdad y la mentira en un sentido no moral” (“Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinn”) como una piedra angular en su pensamiento. En este ensayo, Nietzsche rechaza la idea de las constantes universales y afirma que lo que llamamos “verdad” es solo “un ejército móvil de metáforas, metonimos y antropomorfismos”. Su opinión en este momento es que la arbitrariedad prevalece por completo dentro de la experiencia humana: los conceptos se originan a través de la transferencia muy artística de estímulos nerviosos en imágenes; La “verdad” no es más que la invención de convenciones fijas con fines meramente prácticos, especialmente los de reposo, seguridad y consistencia. (…)
Robert Wicks explica lo que propuso Nietzche :
Otros filósofos muy reconocidos como Fromm y Foucault están de acuerdo en que la “verdad” es arbitraria y está ahí para servir a un propósito práctico. Erich Fromm considera que tratar de discutir la verdad como “verdad absoluta” es estéril y que se debe poner énfasis en la “verdad óptima” . Considera que la verdad se deriva del imperativo de supervivencia de captar el entorno físico e intelectual, mediante el cual los niños pequeños buscan instintivamente la verdad para orientarse en “un mundo extraño y poderoso”.
¿A dónde vas, te siento pensando, con todo esto? Todo se siente incomprensible y un ejercicio inútil. Sí, lo entendemos. Hay muchas opiniones diferentes, y todas están en desacuerdo. Bueno, esto no es precisamente cierto. La mayoría de ellos está de acuerdo en que la verdad es un tema complicado, que su definición como concepto es casi enteramente arbitraria y que su definición depende de si desea abordarla desde perspectivas socioeconómicas, científicas, religiosas, políticas, culturales u otras.
Muchos de ellos, como Nietzsche, consideran que la verdad tiene un propósito, un objetivo. Otros se concentran en la relatividad constante de la verdad. Si la “verdad” tiene un objetivo o si depende de infinitos puntos perceptuales, entornos y condiciones, tiene que ser relativa ya que si un punto perceptual, un objetivo o las condiciones cambian, la “verdad” cambia con ellos.
Bueno, estoy de acuerdo con cada uno de ellos, a pesar de que todos están en desacuerdo entre sí. Respeto a todos y cada uno de esos grandes pensadores de la humanidad. Todos y cada uno de ellos tienen razón, Platón tiene razón, Nishida tiene razón, Fromm, Kant y Nietzsche tienen razón y todos los demás también. Y en realidad puedo unirlos a todos mediante la introducción de un concepto que no está de acuerdo con nadie y que está de acuerdo con todos. ¿Puede ser eso posible? Para empezar, ¿qué hay de tratar la “verdad óptima” de Erich Fromm como “verdad absoluta” y viceversa? ¿Hay algún conflicto en eso? ¿Por qué alguien elegiría creer que algo no puede ser verdad solo porque es “demasiado bueno” o “demasiado simple”? ¿Por qué usted, mi lector, un ser humano, no daría la oportunidad a la posibilidad de que lo que es es lo mejor que puede ser? ¿Por qué te gustaría vivir en un mundo que está mal, un mundo que no es el mejor posible, el óptimo? ¿Por qué es “demasiado bueno para ser verdad”? ¿Por qué no es posible que la verdad sea tan buena como parece? ¿Y por qué al menos no dar a esta probabilidad una oportunidad de lucha para probarse o caer? ¿No merece todo un vistazo, y mucho menos la mejor probabilidad posible para nuestro bienestar? ¿La única probabilidad de que todo sea lo mejor posible? ¿Dónde la verdad óptima es la verdad?
Bueno, estaría en lo correcto al pensar, si estoy de acuerdo con todos estos filósofos, que la verdad es relativa, arbitraria y depende de su propósito u objetivo para su uso, por un lado, y la perspectiva desde la que se ve y las condiciones a su alrededor, cómo ¿puedo siquiera contemplar que pueda existir un concepto como “Verdad absoluta”? Parece paradójico y totalmente contradictorio; Si la verdad es relativa y arbitraria, ¿cómo puede ser absoluta al mismo tiempo? ¡Seguramente es aún más confuso que las diversas teorías y filosofías anteriores!
En realidad es bastante simple. Si todo es cambiante y, por lo tanto, todas las verdades son arbitrarias, y se supone que la verdad tiene un propósito, ¿por qué no elegir una verdad según cuánto sirva mi felicidad? Después de todo, ¡todos afirmamos que queremos ser felices (al menos en teoría)! ¿Por qué queremos algo si no es porque nos haría felices? ¿Por qué queremos dinero, poder, bienes de consumo, casas, carreras, reconocimiento, relación, amor, si no porque creemos que nos haría felices? ¿Te gustaría un yate, una casa de verano, el éxito o una relación si te hicieran menos feliz en lugar de más, si te hicieran sentir miserable?
Dado que muchos y en realidad los filósofos más admirados y respetados, así como nuestras propias experiencias humanas, coinciden en que cada “verdad” cumple un propósito o perspectiva específica, consciente o inconsciente, ya sea aceptación social, seguridad, adaptación, manipulación política, histórica o religiosa y conveniencia, olvido, complacencia, cercanía, amor, etc., entonces la verdad absoluta solo puede ser la que cumple el objetivo mejor y más deseable , el objetivo más alto independientemente de las condiciones o puntos de percepción.
Entonces, la verdad es lo que sirve a mi felicidad . Y eso es absoluto. ¿Por qué te conformarías con un sustituto si puedes ir por la carga madre, la razón detrás de todo lo que queremos y perseguimos? ¡Es así de obvio y simple!
