La razón principal por la cual la Iglesia Católica se opuso a la enseñanza del heliocentrismo como un hecho fue que era contraria a la ciencia de la época.
Entre los mitos modernos sobre la ciencia primitiva está la persistente idea de que la oposición al heliocentrismo era una de “ciencia” versus “religión”. Según esta historia, los primeros astrónomos modernos como Copérnico y Galileo “probaron” que la Tierra giraba alrededor del sol y los otros científicos de la época estuvieron de acuerdo. Pero la Iglesia Católica se aferró a una interpretación literal de la Biblia y rechazó esta idea simplemente por una fe fanática, insistiendo en que la tierra tenía que ser el centro del cosmos porque el hombre era el pináculo de toda la creación. Casi todo en esta popular historia está mal.
“Copérnico y Galileo probaron el heliocentrismo”
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El modelo geocéntrico, propiamente la síntesis aristotélica-ptolemaica, había sido dominante durante más de 1500 años por una muy buena razón: tenía más sentido según lo que se sabía antes de la invención del telescopio. Algunos escritores populares afirman que los antiguos griegos “descubrieron el heliocentrismo”, refiriéndose a algunos breves comentarios sobre la idea de Aristarco de Samos de que el sol era un “fuego central” y que los otros planetas giraban a su alrededor. De hecho, la idea de Aristarco no era un “descubrimiento” en absoluto: era una creencia mística basada en los supuestos de su filosofía pitagórica. Él creía que el fuego era el “más noble” de los cuatro elementos y que el centro era la posición “más noble”. Entonces concluyó que el sol, siendo puro fuego, tenía que estar en el centro del cosmos. Sus contemporáneos rechazaron sus ideas e incluso las consideraron blasfemas: el filósofo estoico Cleanthes pidió que lo castigaran por su “impiedad”. Aristóteles, por otro lado, los rechazó porque los consideraba irracionales y no basados en la observación:
En todo esto, no están buscando teorías y causas para dar cuenta de los hechos observados, sino forzando sus observaciones y tratando de acomodarlas a ciertas teorías y opiniones propias.
(Aristóteles, En los cielos II.13.293a)
Así que esta forma temprana y no científica de heliocentrismo siguió siendo una nota al pie de la historia científica hasta Copérnico. Pero aunque la teoría de Copérnico se basaba en la razón y la observación, era principalmente un modelo matemático más que nada basado exclusivamente en observaciones astronómicas: Copérnico hizo muy pocas observaciones y basó su nuevo modelo directamente en sus cálculos matemáticos. O más bien, recalculaciones. Tomó las Tablas Alphonsine de posiciones astronómicas, que se basaban en el modelo ptolemaico, y recalculó los datos que funcionan desde la premisa del sol como centro. Su nuevo modelo funcionó como una forma de predecir las posiciones de los planetas de una manera que resolvió varios problemas con el modelo Ptolemaico, pero contenía aún más “epiciclos” para que funcionara que la versión de Ptolomeo.
Como dispositivo de cálculo, el modelo copernicano funcionó bastante bien y se utilizó como tal. Sin embargo, como descripción real de los cielos, fue claramente ideado y tuvo varios problemas críticos. Los más importantes fueron los que impidieron a los antiguos griegos crear un modelo heliocéntrico en primer lugar y que mantuvieron el geocentrismo predominante durante un milenio y medio. En primer lugar, los físicos notaron que si la Tierra girara habría efectos Coriolis observables. En segundo lugar, una tierra giratoria implicaría una paralaje estelar. Dado que ninguno de estos efectos se observó, los griegos y sus sucesores romanos, medievales y modernos modernos concluyeron razonablemente que la tierra era el centro del cosmos. Porque así era ciertamente como se veía.
Copérnico parece haber creído que el heliocentrismo era un hecho, pero sabía que su modelo no lo demostraba. Galileo definitivamente creía que era un hecho y presentó argumentos que creía que lo indicaban. Pero sus argumentos, basados en manchas solares y la acción de las mareas, eran irremediablemente defectuosos (en realidad estaban completamente equivocados) y fueron refutados y rechazados por otros académicos en ese momento.
Así que ni Copérnico ni Galileo “probaron” el heliocentrismo; los argumentos científicos que habían apoyado el geocentrismo se mantuvieron firmes a principios del siglo XVII. Fue solo mucho más tarde que se superaron estas objeciones.
“Los científicos del siglo XVII aceptaron el heliocentrismo copernicano”
La concepción popular del problema de la Iglesia con el heliocentrismo generalmente supone que la cosmología de Copérnico fue ampliamente aceptada por los astrónomos y que la Iglesia estaba completamente fuera de sintonía con la ciencia de la época: un poco como una versión del siglo XVII de evangélicos creacionistas y evolución. Esto se ajusta a las narrativas populares modernas sobre “ciencia versus religión”, pero no se ajusta a los hechos históricos.
En realidad, el trabajo de Copérnico fue generalmente rechazado. Robert S. Westman realizó una encuesta de escritura sobre cosmología en el período comprendido entre la publicación de De Revolutionibus y 1600 de Copérnico y descubrió que en estos 57 años solo hubo diez escritores de cualquier tipo que apoyaran la teoría heliocéntrica (ver Westman, The Pregunta copernicana: pronóstico, escepticismo y orden celestial , 2011). El libro de Copérnico fue razonablemente ampliamente leído, para un trabajo tan técnico, pero el análisis de todas las copias sobrevivientes por Owen Gingerich mostró que, aunque las secciones sobre el uso de sus cálculos para encontrar la posición de los planetas estaban claramente bien escritas y fuertemente anotadas, el secciones de su cosmología generalmente no lo eran. En su galardonada monografía The Book Nobody Read: Chasing the Revolutions of Nicolaus Copernicus (2005) Gingerich demostró que el modelo cosmológico fue ampliamente ignorado en lugar de utilizado.
Es por eso que cuando la Iglesia se volvió a considerar si los escritos de Galileo sobre el copernicanismo eran heréticos, se concluyó que era un buen dispositivo de cálculo “para salvar las apariencias”, pero como ciencia era “tonta y absurda en filosofía”, en otras palabras, lo científico el consenso estaba firmemente en contra de eso.
Esto parece extraño para muchas personas modernas, ya que sabemos que la tierra gira alrededor del sol y no al revés. Entonces nos parece que Copérnico tenía razón. Pero en 1616 el peso de la evidencia estaba fuertemente en contra de él y el consenso de la erudición era que estaba equivocado. Y esto se basaba exclusivamente en la ciencia y la razón y no tenía nada que ver con la religión.
“La Iglesia creía que la Biblia era literalmente verdadera y rechazó el heliocentrismo por fe ciega”.
La decisión del cardenal Bellarmine sobre los escritos de Galileo en 1616 también dijo que su opinión sobre el tema era “tonta y absurda en filosofía y formalmente herética”. La primera parte generalmente no es entendida por muchos lectores modernos para referirse al consenso científico de la época. Entonces, la segunda parte es lo que tiende a hacerse notar. Esta fórmula significa que su expresión de copernicanismo tenía la forma de herejía, que no era exactamente lo mismo que decir que era herético. Puede parecer teológico para los modernos, pero estas cosas tenían significados particulares en ese momento.
Aparte de eso, Belarmino consideró que el copernicanismo de Galileo era peligrosamente cercano a la herejía, entonces, ¿no significa esto que la Iglesia estaba motivada puramente por la fe y el literalismo bíblico después de todo?
En realidad no lo hace. Para comenzar, la Iglesia Católica entonces, como ahora, no consideraba que la Biblia fuera literalmente verdadera, esa es una idea muy moderna y en gran parte protestante. La enseñanza católica al respecto es que cualquier versículo o pasaje bíblico dado podría interpretarse a través de no menos de cuatro niveles de exégesis: el literal, el alegórico / simbólico, el moral y el escatológico. De estos, el significado literal fue generalmente considerado como el menos importante. Esto también significaba que un versículo de las Escrituras podía interpretarse a través de uno o más de estos niveles y que potencialmente no podía tener ningún significado literal y ser puramente metafórico o simbólico.
Esto significaba que la Iglesia podía acomodar ideas científicas que eran contrarias al valor nominal, la lectura literal de un pasaje de las Escrituras, que es lo que ya había hecho con respecto a los textos bíblicos que implicaban una tierra plana frente al conocimiento de que era esférico. . Y Belarmino dejó esto claro en su discusión de los escritos de Galileo en 1616:
“Digo que si hubiera una verdadera demostración de que el sol está en el centro del mundo y la tierra en el tercer cielo, y que el sol no rodea a la tierra sino que rodea al sol, entonces uno tendría que proceder con mucho cuidado al explicar las Escrituras que parecen contrarias, y decir más bien que no las entendemos que lo que se demuestra es falso. Pero no creeré que existe tal demostración, hasta que se me muestre.
Tampoco es lo mismo demostrar que asumiendo que el sol está en el centro y la tierra en el cielo, uno puede salvar las apariencias , y demostrar que en verdad el sol está en el centro y la tierra en el cielo; porque creo que la primera demostración puede estar disponible, pero tengo grandes dudas sobre la segunda, y en caso de duda, uno no debe abandonar la Sagrada Escritura tal como la interpretaron los Santos Padres “.
Entonces, lo que dice Bellarmine es que si se pudiera demostrar que la Tierra giraba alrededor del sol, las escrituras que parecían decir lo contrario tendrían que ser reinterpretadas. Pero dado que había serias objeciones científicas a esta idea que los copernicanos no habían resuelto (y, en ese momento, esto era cierto), la Iglesia difícilmente iba a reinterpretar estos versículos bíblicos sobre la base de una teoría que todavía tenía agujeros en él y que fue rechazado como “tonto y absurdo en filosofía” por la mayoría de los astrónomos. Leer en el contexto del día, esta no es una posición irrazonable.
Si bien sabemos cómo resultó la ciencia, personas como Bellarmine y la mayoría de los astrónomos no tuvieron el beneficio de nuestra retrospectiva. En ese momento, la cuestión estaba lejos de resolverse y en realidad no había menos de siete modelos competidores en debate, de los cuales el modelo copernicano era en gran medida el extraño no favorecido. Consistieron en:
- Heráclido Geo-heliocéntrico. Mercurio y Venus rodean al Sol; todo lo demás rodea la Tierra.
- Ptolemaico. Tierra geocéntrica, estacionaria.
- Copernicano. Heliocéntricos, círculos puros con muchos epiciclos.
- Gilbertian. Tierra geocéntrica, giratoria.
- Tychonic Geo-heliocéntrico. El sol y la luna rodean la tierra; todo lo demás rodea al Sol.
- Ursino. Tychonic, con rotación de la Tierra.
- Keplerian Heliocéntrico, con órbitas elípticas.
(Gracias a Michael Flynn por este bonito resumen)
A principios del siglo XVII, el modelo Ptolemaico todavía contaba con el apoyo de la mayoría de los astrónomos, pero era el modelo Tychoic el que parecía ser el favorito para desmantelarlo. Al final, por supuesto, fue el modelo de Kepler el más cercano a la verdad, pero en esta etapa fue rechazado por casi todos, incluido Galileo.
“La Iglesia insistió en el geocentrismo porque insistieron en que el hombre tenía que estar en el pináculo del cosmos”.
La idea de que el heliocentrismo no atraía a la Iglesia porque destronó al hombre de su posición exaltada en el centro del cosmos en realidad hace que la concepción premoderna del lugar del hombre en el universo sea completamente al revés. La cosmología aristotélica vio a la tierra como el centro no porque fuera el lugar más exaltado del universo, sino porque era el menor . La esfera terrestre era la parte más baja del cosmos en todos los sentidos de la palabra: era el lugar de la materia base, a diferencia de la quintaesencia celestial del resto de las esferas celestiales. El más bajo y “menos noble” de los elementos tendía hacia el fondo del cosmos, siendo la tierra el elemento más degradado, luego el agua, luego el aire y luego el fuego y finalmente el “quinto elemento” celestial que formaba las esferas de los planetas. y estrellas
Esta concepción se ajustaba a las ideas griegas de la física. Entonces la tierra estaba rodeada de aire porque el aire era un elemento más “noble” que el agua y la tierra. Pero los océanos descansaban en la tierra porque el agua era más “noble” que la tierra. Y los objetos cayeron hacia abajo porque, como la tierra, estaban hechos de materia base. Mientras que el fuego se elevó en el aire porque era “más noble” y más parecido a las cosas de los cielos que la tierra o el agua.
Todo esto nos parece una tontería, pero formó una visión coherente y altamente consistente del mundo que dominó el pensamiento occidental mucho antes del cristianismo. Cuando llegó el cristianismo, aceptó y adoptó estas ideas, porque encajaban bastante bien con su teología. Desde la caída de Adán, el hombre fue condenado al fondo literal del cosmos, la tierra, en forma material. Pero solo a través de la salvación de Jesús podría él, después de la muerte, entrar al cielo más alto más allá de la esfera de las estrellas fijas.
Es por eso que en el clímax de la Divina Comedia de Dante, Beatriz le muestra al poeta el cosmos como Dios lo ve, con la tierra no en el centro, sino en los bordes y con el cielo empíreo, la morada de Dios, los ángeles y los santos, en su centro
Entonces, la Iglesia encontró extraña la idea de la tierra que rodeaba el sol y era contraria a los 1500 años de pensamiento occidental, pero fue porque era contraria a la idea de que el hombre estaba en el “fondo” humilde del cosmos, no porque fuera contrario a él estar en su pináculo exaltado.
Luego estaban los problemas más mundanos con esta idea: era contraria a toda la física aristotélica. El heliocentrismo planteó muchas más preguntas de las que respondió. Si la tierra no era el centro del cosmos, ¿por qué la materia cayó hacia abajo? ¿Por qué se levantó el fuego? Si la tierra está girando, ¿por qué no hay un viento de frente constante? Y si giraba alrededor del sol, ¿por qué no podemos ver las estrellas cambiar ligeramente en el transcurso de un año?
Todas estas preguntas tenían respuestas, por supuesto, y sabemos cuáles son ahora. Pero la gente tardó muchos años en resolver esas respuestas, y no fue hasta que la gente realmente prestó atención a Kepler (Galileo ignoró su modelo) y hasta el trabajo posterior de Newton, Guglielmini, Callendrielli y otros, que las últimas objeciones científicas al heliocentrismo fueron respondidas
Eso fue, debe notarse, en 1803. Por supuesto, la Iglesia Católica había aceptado hace mucho tiempo el heliocentrismo mucho antes de eso, pero todavía era mucho después de la época de Galileo que la evidencia era lo suficientemente clara para que los hombres eruditos finalmente aceptaran que, de todo Los primeros astrónomos modernos, fue Johannes Kepler (no Copérnico y Galileo) quien lo hizo más o menos bien. Las confusiones que rodean el asunto Galileo en la mente de muchas personas ocultan algo que a menudo se pasa por alto: Kepler era un luterano conocido que trabajó como astrónomo imperial en un estado católico para un monarca católico. Sin embargo, la Inquisición nunca lo molestó por su astronomía. Las personas que creen en los mitos sobre la Iglesia, la ciencia y las pruebas de Galileo deberían preguntarse por qué fue así.
Como se señaló en otra respuesta, cubro parte de este material, con énfasis en el asunto Galileo en el contexto de estos debates aquí:
La respuesta de Tim O’Neill a ¿Cuál es el evento histórico más incomprendido?
Para una historia más detallada y altamente entretenida de las ideas de heliocentrismo, geocentrismo y por qué nuestros antepasados no fueron tontos por aceptar el último antes del 1600, ver el artículo de varias partes de Michael Flynn The Great Ptolemaic Smackdown.
Bibliografía
Michael J. Crowe, Teorías del mundo desde la antigüedad hasta la revolución copernicana (1990)
Owen Gingerich El libro que nadie leyó: Persiguiendo las revoluciones de Nicolás Copérnico (2005)
William R. Shea y Mariano Artigas, Galileo en Roma: ascenso y caída de un genio problemático (2003)
Robert S. Westman, La pregunta copernicana: pronóstico, escepticismo y orden celestial , (2011)