¿Cuál fue la razón detrás de la creación de castas por nacimiento en la religión hindú? Religion mundo y la verdad de la vida

Lógica detrás de la perversión de la casta (Historia de la distorsión de ‘Casta’)

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Hoy el casteísmo es rampante. Es un nuevo fenómeno. La vieja India tenía clases pero no el casteísmo. En su forma actual, el casteísmo es una construcción del período colonial, un producto de las políticas imperiales y la erudición colonial. Fue fortalecido por los golpes de pecho de nuestros propios “reformadores”. Hoy, ha adquirido su propio impulso e intereses creados.

En los viejos tiempos, el sistema de clases hindú era principio integrador. Proporcionó seguridad económica. Uno tenía una vocación tan pronto como nació. Un sueño para aquellos amenazados con desempleo crónico. El sistema combina seguridad con libertad; proporcionó espacio social así como una identidad más cercana; aquí el individuo no fue atomizado y no quedó desarraigado. Tampoco hubo escasez de movilidad social; grupos enteros de personas subían y bajaban en la escala social. La rigidez sobre las antiguas clases indias es un mito. La escritura de Ziegenbbalg en la víspera del advenimiento británico vio que al menos un tercio de la gente practicaba más allá de su vocación tradicional y que “las funciones oficiales y políticas, como las de maestros, concejales, gobernadores, sacerdotes, poetas e incluso reyes eran no se considera prerrogativa de ningún grupo en particular, pero está abierto a todos “.

Tampoco la India tuvo una gran cantidad de castas como se convirtió en el orden del día bajo el dominio británico. Megasthenes nos da siete divisiones de la sociedad hindú; Hsuan Tsang, el peregrino chino (650 dC) menciona cuatro castas. Alberuni también menciona cuatro clases principales y algunos grupos más que no pertenecían estrictamente al sistema de clases.

Incluso la lista de Manu muy difamado contenía no más de 40 clases mixtas, todas relacionadas por sangre. Incluso los Chandals eran brahmanes del lado de su padre. ¡Pero bajo los británicos, Risley nos dio 2,378 castas principales y 43 razas! No hay conteo de subcastas. Anteriormente, el censo de 1891 ya nos había dado 1.156 subcastas de chamars solo. Para Risley, cada casta también era idealmente una raza y tenía su propio idioma.

La clase no consideró a los primeros escritores europeos como algo específicamente indio. Lo sabían en sus propios países y lo vieron así. JS Mill en su Economía Política dijo que los grupos ocupacionales en Europa eran “casi equivalentes a una distinción hereditaria de casta”.

Para estos observadores, la palabra casta no tenía la connotación que tiene hoy. Gita Dharampal Frick, orientalista y lingüista, nos dice que los primeros escritores europeos sobre el tema usaron la antigua palabra griega Meri, que significa una porción, compartir, contribución. Sebastian Franck (1534) usó la palabra alemana Rott (podrido) que significa “grupo social” o “grupo”. Estas palabras sugieren que, social y económicamente hablando, encontraron castas más cercanas entre sí que, o hacen, o propiedades en Europa.

Los primeros escritores tampoco vieron el dominio de los brahmanes, aunque encontraron mucho respeto por ellos. Aquellos como Jurgen Andersen (1669) que describieron castas en Gujarat descubrieron que los Vaishyas y no los brahmanes eran las personas más importantes allí.

Tampoco vieron sanskritisation. Una casta no intentaba ser otra; estaba satisfecho con ser él mismo. Las castas no intentaban imitar a los brahmanes para mejorar el estatus social; estaban orgullosos de ser lo que eran. Hay un poema tamil de Kamban en alabanza al arado que dice que “incluso el hecho de nacer como brahmán le otorga a uno la misma excelencia que cuando se nace en una familia Vellala”.

Sin embargo, hubo sanskritisation pero de un tipo muy diferente. La gente trató de convertirse no en brahmanes sino en brahma-vadin. Diferentes clases produjeron grandes santos venerados por todos. Ravi Das, un gran santo, dice que a pesar de la familia de chamars que todavía rodean a Benarus retirando ganado muerto, incluso los brahmanes más venerados ahora tienen a su descendencia, es decir, a sí mismo, en gran estima.

Con el advenimiento del Islam, la sociedad hindú sufrió una gran presión; se enfrentó al problema de la supervivencia. Cuando el poder político falló, las castas se hicieron cargo; se convirtieron en escudos de defensa y proporcionaron resistencia pasiva y activa. Pero en el proceso, el sistema también adquirió rasgos indeseables como la intocabilidad. Alberuni, que vino junto con Mahmud Ghaznavi, menciona las cuatro clases pero no la intocabilidad. Él informa que “mucho, sin embargo, como estas clases difieren entre sí, viven juntas en las mismas ciudades y pueblos, mezcladas en las mismas casas y alojamientos”.

Otro adquirió otro rasgo; se volvieron rígidos y perdieron su movilidad. HA Rose, Superintendente de Etnografía, Punjab (1901-1906), autor de A Glossary of Punjab Tribes and Castes ‘dice que durante el período musulmán, muchos Rajputs se degradaron y se convirtieron en castas y tribus programadas. Muchos de ellos aún conservan el Rajput gotra de parihara y parimara. Del mismo modo, GW Briggs en su The Chamars nos dice que muchos chamars todavía llevan los nombres y gotra de clanes Rajput como Banaudhiya, Ujjaini, Chandhariya, Sarwariya, Kanaujiya, Chauhan, Chadel, Saksena, Sakarwar, Bhardarauiya y Bundela, etc. Dr. KSLal cita muchos ejemplos similares en su reciente “Crecimiento de tribus y castas programadas en la India medieval”.

Lo mismo es cierto para los bhangis. William Crooke, del Servicio Civil de Bengala, nos dice que “el surgimiento de la actual casta de Bhangi se debe a los nombres aplicados a las castas y sus subdivisiones, que datan del período temprano del dominio mahometano”. La literatura hindú antigua no menciona bhangis de la función actual. En la sociedad rural hindú tradicional, era un medidor de maíz, un policía de la aldea, un custodio de los límites de la aldea. Pero el barrido vino junto con el dominio musulmán y británico. Sus números también se multiplicaron. Según el censo de 1901, los bhangis eran más numerosos en las provincias de Punjab y United, que eran el corazón de la dominación musulmana.

Luego vinieron los británicos que trataron a todos los hindúes por igual, todos como una raza inferior, y alimentaron sus diferencias internas. Atacaron el hinduismo pero cultivaron el principio de casta, dos caras de la misma moneda. El hinduismo tuvo que ser atacado. Le dio a la India los principios de unidad y continuidad; También era la definición de la India en su forma más profunda. Mantenía unidas a las castas y al país. Quite el hinduismo y el país fue fácilmente sometido.

La clase en la antigua India era un principio cooperativo y cultural .; pero ahora se está convirtiendo en un principio de conflicto social. En la antigua dispensación, las clases seguían al dharma y sus restricciones; sabían hasta dónde podían llegar. Pero ahora una casta es una ley en sí misma; no conoce autocontrol, excepto la restricción impuesta por otra clase involucrada en un engrandecimiento similar. Los nuevos intelectuales y partidos de justicia social autodenominados no quieren castas sin dharma. Esto puede ser rentable para algunos a corto plazo, pero es suicida para todos a largo plazo.

En los viejos tiempos, las clases tenían líderes que representaban la cultura de la tierra, que eran líderes naturales de su gente y eran orgánicos para ellos. Pero ahora un liderazgo diferente está llegando a primer plano; desarraigado, demagógico y ambicioso, que utiliza lemas de casta para el engrandecimiento personal.