Según Gita, no hay nada como el destino y obtenemos resultados según nuestro karma ganado. Entonces, ¿por qué usar piedras, hacer puja para graha shanti o la repetición de cierto mantra por parte de astrólogos se hace para resolver ciertos problemas de ciertas personas? ¿Tiene esto algún significado si creo en Gita?

Primero entendamos de qué se trata el Karma

La contemplación de Dios es la única acción real. Esa conducta es acción que permite que la mente se concentre en Dios. Es un acto prescrito y, de acuerdo con el Bhagavad Gita, otras tareas que no son solo formas de esclavitud mundana. Cualquier otra cosa que no sea la realización de este yagya es una forma de esclavitud en lugar de acción. Es importante recordarnos una vez más el mandato de Lord Krishn a Arjun de que será liberado de los males de este mundo solo haciendo el único trabajo real. La realización de este trabajo, de yagya, es acción; y se insta a Arjun a hacerlo bien en un espíritu de desapego. No se puede realizar honestamente sin desinterés en el mundo y sus objetos.

Entonces la conducta de yagya es acción. Pero otra pregunta que surge ahora es, ¿cuál es este valioso acto de yagya junto con su naturaleza y forma? Compartamos este tema a la luz de los versos del Bhagavad Gita.

Lord Krishn canta en el Capítulo Cuatro del Bhagavad Gita:

“Dado que tanto la dedicación como la oblación misma son Dios, y es el maestro divino quien ofrece la oblación al fuego, que también es Dios, el logro del hombre cuya mente está puesta en Dios como la acción es Dios mismo. “

El yagya del hombre emancipado es Dios, lo que ofrece como oblación es Dios, y el fuego sagrado al que se hace el sacrificio también es Dios. Es decir que lo que ofrece el adorador divino al fuego sagrado que es una encarnación de Dios, también es Dios mismo. Lo que es digno de ser asegurado por el hombre cuyas acciones han sido disueltas y calmadas por el toque amoroso de Dios es también Dios. Entonces este hombre no hace nada; él solo actúa por el bien de los demás.

Estos son atributos del sabio realizado que ha alcanzado la etapa de logro final. Pero, ¿cuál es la naturaleza de yagya que realizan los fieles que acaban de emprender la búsqueda?

En el verso anterior, el Señor Krishn retrató el sacrificio hecho por los sabios que han hecho su morada en el Espíritu Supremo. Pero ahora representa el yagya realizado por los fieles que desean ser iniciados en el yog.

Él añade:

“Algunos yoguis realizan yagya para fomentar impulsos divinos, mientras que otros yoguis ofrecen el sacrificio de yagya a un vidente que es el fuego de Dios”.

Estos novatos llevan a cabo una sincera ejecución de yagya a los dioses para fomentarlos, es decir, fortalecen y aumentan los impulsos divinos en el corazón. Mientras más virtudes se cultiven y acumulen en el corazón, más avanzará el adorador hacia la excelencia máxima hasta que alcance la excelencia. el último lo alcanza. El yagya del adorador novato tiene como objetivo fortalecer las fuerzas de justicia en su corazón.

Una descripción detallada del tesoro divino de la justicia se da en los primeros tres versículos del Capítulo Dieciséis del Bhagavad Gita. Los impulsos justos yacen latentes en todos nosotros y es un deber importante apreciarlos y despertarlos. Por el contrario, están las fuerzas demoníacas y diabólicas que llevan al alma a renacer en formas bajas e inferiores. Son estos impulsos negativos los que se ofrecen como oblación al fuego. Esto es yagya y también su inicio.

Otros yoguis realizan yagya ofreciendo sacrificios al maestro consumado en su corazón: el fuego sagrado que es una encarnación de Dios. Sri Krishn agrega además que en el cuerpo humano él es el adhiyagya o aquel en quien se consume la oblación. Sri Krishn también era un yogui y un maestro consumado. Estos otros yoguis ofrecen oblaciones al maestro divino que también aniquila los males como el fuego. Realizan sacrificios dirigidos a este maestro consumado que también es una encarnación del sacrificio. En resumen, concentran sus mentes en la forma del maestro consumado, un sabio realizado.

Lord Krishn agrega más:

“Mientras que algunos ofrecen sus oídos y otros sentidos como sacrificio al fuego de la autocontrol, otros ofrecen el habla y otros objetos sensoriales al fuego de los sentidos”.

Sin embargo, otros yoguis ofrecen todos sus sentidos de acción (oído, ojo, piel, lengua y nariz) al fuego del autocontrol, es decir, someten sus sentidos al retirarlos de sus objetos. No hay fuego real en este caso. Como todo lo que se arroja al fuego se reduce a cenizas, aun así el fuego de la moderación destruye los sentidos que miran hacia afuera. Luego están los yoguis que ofrecen todos sus sentidos de percepción, sonido, tacto, forma, gusto y olfato al fuego de los sentidos; subliman sus deseos y los convierten en medios efectivos para el logro de la meta suprema.

Después de todo, el adorador tiene que llevar a cabo su tarea en este mundo mismo, asaltado todo el tiempo por expresiones buenas y malas de las personas que lo rodean. Tan pronto como escucha palabras que despiertan pasión, sin embargo, las sublima en el sentimiento de renuncia y las quema en el fuego de los sentidos.

Aquí tenemos el fuego de los sentidos. Del mismo modo que los objetos que se incendian se queman, las formas sensuales (vista, gusto, olfato, tacto y sonido) carecen de su poder para distraer al adorador cuando se transforman y moldean de acuerdo con los requisitos de su objetivo. Ya no tiene interés en las percepciones sensoriales, el adorador ya no las asimila.

Ahora canta Lord Krishn:

“Sin embargo, otros yoguis ofrecen las funciones de sus sentidos y las operaciones de sus respiraciones vitales al fuego del yogur (autocontrol) encendido por el conocimiento”.

En el yagya del que Sri Krishn ha hablado hasta ahora, hay un fomento gradual de los impulsos piadosos, la restricción del funcionamiento de los sentidos y la detención de las percepciones sensuales mediante una modificación de su intención. En un estado aún más alto que este, el yogui ofrece como oblación las funciones de todos los sentidos y las operaciones de las respiraciones vitales al fuego del yogugo que se enciende mediante el conocimiento de Dios. Cuando la moderación se integra con el Ser y las operaciones de la respiración y los sentidos se detienen, la corriente que estimula las pasiones y la corriente que lo impulsa hacia Dios se funden en el Ser. El resultado de yagya emerge como la realización de Dios, la culminación de esto. ejercicio espiritual Cuando uno mora en el Dios que tuvo que realizarse, no queda nada más por lograr.

Yogeshwar Krishn nuevamente explica yagya:

“Al igual que muchos realizan yagya haciendo regalos materiales al servicio del mundo, algunos otros realizan yagya a través de la mortificación física, algunos realizan el sacrificio de yog, y otros que practican austeridades severas realizan yagya a través del estudio de las Escrituras”.

Hay muchos que hacen sacrificios de riqueza. Contribuyen con riquezas al servicio de los santos. Sri Krishn acepta todos los regalos que se le ofrecen con devoción y él es un benefactor de quienes los hacen. Este es el yagya de la riqueza o la riqueza. Servir a todos los hombres, llevar a los que se han extraviado al camino correcto, aportando riqueza a la causa es el sacrificio de las riquezas. Estos sacrificios tienen la capacidad de anular los sanskars naturales.

Algunos hombres mortifican sus sentidos a través de las penitencias para observar su dharm. En otras palabras, su sacrificio, realizado de acuerdo con sus propiedades inherentes, es la penitencia-humillación del cuerpo, y pertenece a la etapa entre los niveles más bajos y más altos de yagya. Deseando tener un conocimiento adecuado del camino que conduce a Dios, el adorador Shudr que acaba de emprender el camino de la adoración sufre penitencia prestando servicio, el Vaishya mediante la adquisición de riquezas divinas, el Kshatriya al demoler la pasión y la ira, y el Brahmin con su habilidad de estar unido con Dios. Todos ellos tienen que trabajar por igual. En verdad, yagya es uno y solo existen sus etapas inferiores y superiores regidas por propiedades innatas.

El venerado Gurudev solía decir:

“Recortar la mente junto con el cuerpo y los sentidos de acuerdo con la meta, es penitencia. Tienden a desviarse de la meta, pero tienen que retirarse y aplicarse a ella ”.

Hay muchos que practican el yagya del yog. Yog es la unión del Alma, vagando en medio de la naturaleza, con Dios que está más allá de la naturaleza. Por lo general, la reunión de dos objetos es yog. La naturaleza y el Ser son dos entidades, distintas entre sí. Hay yog cuando el Alma basada en la naturaleza se encuentra con el Dios idéntico, y cuando la naturaleza se disuelve en el Alma. Este es el verdadero yog. Así que hay muchos que recurren a una práctica estricta de moderación porque es propicia para esta unión. Los practicantes del yog del sacrificio (yagya) y los que reciben austeridades severas tienen en cuenta su propio Ser y realizan el yagya del conocimiento.

Aquí, las austeridades no violentas pero severas como la moderación, la observancia religiosa, la postura apropiada de sentarse, la serenidad de la respiración, la retención de la mente junto con los órganos físicos, la retención, la meditación y la perfecta absorción del pensamiento en el Espíritu Supremo, se indican como el ocho veces características del yog.

Hay muchos que emprenden el autoestudio porque apuntan al autoconocimiento. Leer libros no es más que el primer paso para el autoconocimiento, ya que en el verdadero sentido se deriva solo de la contemplación del Ser que produce el logro de Dios, y el resultado final de esto es el conocimiento o la percepción intuitiva.

Lord Krishn ahora señala lo que se hace por esta yagya de conocimiento o contemplación del Ser.

Él canta:

“Como algunos ofrecen su exhalación a la inhalación, otros ofrecen su respiración inhalada a la exhalada, mientras que otros practican la serenidad de la respiración regulando su respiración entrante y saliente”.

Los meditadores del Ser, sacrifican aire vital para apan y, de manera similar, apan para pran. Yendo aún más alto que esto, otros yoguis restringen todos los vientos vitales y se refugian en la regulación de la respiración (pranayam).

Aquello que Sri Krishn llama pran-apan, Mahatma Buddh lo ha llamado anapan. Esto es lo que también ha descrito como shwas-prashwas (inhalar y exhalar). Pran es el aliento que se inhala, mientras que apan es el aliento que sale. Los sabios han descubierto por experiencia que junto con la respiración también absorbemos los deseos del entorno y, de manera similar, transmitimos ondas de pensamientos piadosos e impíos con nuestras exhalaciones. La no asimilación de cualquier deseo de una fuente externa es la ofrenda de pran como oblación, mientras que la supresión de todos los deseos internos es el sacrificio de apan, de modo que no se genera ni deseo ni pena interna debido a los pensamientos del mundo externo. Entonces, cuando tanto el pran como el apan están adecuadamente equilibrados, la respiración está regulada. Esto es pranayam, la serenidad de la respiración. Este es el estado en el que la mente es suprema, porque la restricción de la respiración es lo mismo que la restricción de la mente.

La mente está vinculada con la respiración. Ese es el estado de victoria de la mente cuando el ojo está puesto en la respiración, cuando la entonación del nombre se incorpora a la respiración, y ningún deseo del mundo externo puede entrar en el adorador. Con esto emerge el resultado final de yagya.

Ahora agrega Lord Krishn:

“Sin embargo, otros que subsisten con aliento estrictamente regulado y ofrecen su aliento a aliento, y vida a vida, son todos conocedores de yagya, y los pecados de todos los que han conocido yagya son destruidos”.

Quienes participan de alimentos restringidos ofrecen como oblación su aliento a aliento, vida a vida. El reverenciado Gurudev dice que la comida, la postura de estar sentado y el sueño de un yogui deben ser estables. La regulación de la comida y el placer es una necesidad. Muchos yoguis que observan tal disciplina renuncian a su respiración, concentrándose en inhalaciones y sin prestar atención a las exhalaciones. Con cada respiración entrante escuchan OM . Así, los hombres cuyos pecados han sido destruidos por yagya son hombres de verdadero conocimiento.

Lord Krishn ahora habla del resultado de yagya.

Él añade:

“Oh, el mejor de Kuru, el yogui que ha probado el néctar que fluye de yagya alcanza al Dios supremo eterno, pero ¿cómo puede la próxima vida de los hombres privados de yagya ser feliz cuando incluso su vida en este mundo es miserable?”

Lo que genera yagya, lo que resulta de él, es el néctar, la sustancia de la inmortalidad. Una experiencia directa de esto es la sabiduría. El que se alimenta se convierte en uno con el Dios eterno. Entonces yagya es algo que con su realización une al adorador con Dios. Según Sri Krishn, ¿cómo puede el próximo mundo traer felicidad a los hombres privados de yagya cuando incluso el mortal, el nacimiento humano está fuera de su alcance? Es su suerte inevitable nacer en formas inferiores y nada mejor que ellos. Entonces la observancia de yagya es una necesidad.

Y luego Lord Krishn concluye:

“Muchos de estos yagya son establecidos por los Ved, pero todos germinan y crecen a partir de la acción ordenada, y realizando sus diversos pasos estarás libre de la esclavitud mundana”.

Hay varios pasos de yagya elaborados por las propias palabras de Ved-Dios. Después de darse cuenta, Dios asume el cuerpo de sabios consumados. Las mentes de los hombres que se han convertido en uno con Dios son simples instrumentos. Es Dios quien habla a través de ellos. Entonces, en su voz, estos yagya han sido enunciados.

Sri Krishn le dice a Arjun que debe saber que todos estos yagya han surgido de la acción. Él ha señalado que todos aquellos, cuyos pecados han sido borrados por yagya, son los verdaderos conocedores de yagya. Y ahora le dice a Arjun que se liberará de los lazos del mundo si sabe que yagya surge de la acción.

Aquí el Yogeshwar ha declarado claramente el significado de la acción. Esa conducta es acción por la cual se logra yagya.

De hecho, todas estas formas de yagya no son más que procesos internos de contemplación, formas de adoración que hacen que Dios se manifieste y se conozca. Yagya es el modo ordenado especial que ayuda al adorador a atravesar el camino que conduce a Dios. Lo que hace que este yagya se realice, la regulación y la serenidad de la respiración, es acción. El verdadero significado de “acción” es, por lo tanto, “adoración”.

Me inclino muy humildemente en los pies de loto del reverenciado Gurudev por tales exposiciones metafísicas de los versos del Bhagavad Gita que nos predicaron en referencia a “Naturaleza y forma de Yagya”.

Fuente: Naturaleza y forma de Yagya, el acto de realización que es la acción ordenada definida como “Karma” ….. !!!! – Geeta Dhara – Mi camino

Gracias Abhinav por A2A.

Primero, una pequeña aclaración sobre Karma.

Prarabdha Karma (parte del karma obtenido en vidas anteriores, que uno debe pagar en esta vida) solo dicta qué situaciones enfrentaría una persona en su vida. Pero, lo que una persona hará en esas situaciones no lo decide Karma, está puramente en manos de una persona.

Por ejemplo, una persona puede nacer en la pobreza debido a su karma de vidas pasadas. Ahora, él / ella tiene la opción de darse por vencido y aceptarlo como un destino O trabajar duro para hacerlo mejor incluso en una situación dada. Es la propia decisión de la persona y eso decidiría el destino.

Ahora, volviendo a la cuestión de usar piedra, Grah-shanti, etc.

Cualquier ‘kamya-karma’ (karma hecho con la vista puesta en algo a cambio), es un préstamo del futuro y debe devolverse. Entonces, si haces alguna pooja, recitación de mantras para obtener algo en esta vida, puedes obtener lo que quieres ahora o más tarde (dependiendo de cómo lo hagas, qué es prarabdha, etc.), pero eso sería un préstamo del futuro que Tienes que pagar.

Por “Creo en Gita”, si OP significaba que él / ella está trabajando hacia la autorrealización (o Morsha) como meta para su vida, entonces hacer lo anterior es una distracción de su meta, ya que está creando innecesariamente karma, que debe devolver, tal vez tomando renacimientos adicionales.

Pero, si haces las cosas por encima sin expectativas, y lo haces porque te encanta hacerlo, entonces hacer las cosas por encima no tiene efectos perjudiciales en tu progreso hacia el logro de la autorrealización (o Moksha).

Por ejemplo, recitando nombres de dios, a algunas personas les encanta recitar “Hanuman Chalisa”, y lo hacen porque les encanta hacerlo, y no quieren nada a cambio. Este karma, en lugar de tener efectos perjudiciales, los ayudaría a alcanzar su objetivo.

He tratado de responder la pregunta, por lo que he entendido que es la pregunta. Avíseme si quiere decir algo más, puedo agregar más detalles si es necesario.

Si quieres saber más sobre nuestros pensamientos sobre el hinduismo vedántico, sigue nuestro blog: Página de Facebook de Vedanta: hinduismo vedántico

Los Upanishads dicen que las deidades planetarias tienen influencia en nosotros, al menos para aquellos que creen en Jyotish. Los Upanishads incluso advierten que estas deidades se disgustan cuando el hombre intenta la liberación, como se desprende de la siguiente cita:

“Este (yo) era en verdad Brahman al principio. Solo se conocía a sí mismo como ‘Yo soy Brahman’. Por eso se convirtió en todo (el universo). Y cualquiera entre las deidades se dio cuenta de que se convirtió en Brahman. De manera similar entre los sabios, y entre los hombres. El sabio Vamadeva, al darse cuenta de sí mismo como Eso (Brahman), sabía: “Yo era Manu y el sol”. Y ahora, quien sabe eso de manera similar, es decir, como “Soy Brahman”, se convierte en este universo. Incluso las deidades son impotentes para evitar que se convierta en el universo, porque él se convierte en sí mismo. Por otro lado, adora a otro dios que piensa: “Él es diferente de mí y yo soy diferente de él”, no lo sabe. Como es un animal (para el hombre), también lo es para las deidades. Como muchos animales sirven a un hombre, así también cada hombre sirve a las deidades. Si incluso un animal es quitado, causa desagrado, ¿qué debería decirse de muchos animales? “ Por lo tanto, no es agradable para las deidades que los hombres se den cuenta de este Ser”.

(BrihadaranyakaUp I.4.10)

Las deidades mencionadas aquí no son solo Indra, Varuna, etc., sino que incluyen las deidades planetarias. Las deidades mencionadas aquí NO son Brahma o Vishnu o Shiva o Devi. De hecho, Sridhara Swami, la autora de la famosa glosa sobre el Gita conocida como Subodhini, aconseja a los aspirantes a la liberación que adoren a las deidades para evitar que obstaculicen el progreso del hombre, como queda claro en el siguiente comentario sobre Gita III.18:

“… ‘Por lo tanto, a estas deidades no les gusta que los hombres alcancen el conocimiento’ (Brihadaranyaka Up I.4.10), uno encuentra que existe la posibilidad de que las deidades pongan obstáculos en el camino de la liberación; por lo tanto, para evitar tales obstáculos, las deidades deberían ser adorado por el trabajo ritualista “.

Así, la idea de la existencia de deidades planetarias está profundamente arraigada en los Upanishads y el Gita (para los creyentes en Jyotish). Estas deidades pueden crear problemas para los humanos ya que consideran a los humanos de la misma manera que los humanos consideran a los animales. La razón por la cual las personas usan piedras y hacen otras cosas es para propiciar estas deidades. Las únicas personas que no pueden ser tocadas por estas deidades son aquellas que han alcanzado la autorrealización.

Estoy agregando este material en respuesta al comentario de que las deidades en los Upanishads no están identificadas con los planetas. En realidad, Brihaspati, Shukra, Shani son deidades planetarias. Es cierto que los 5 órganos sensoriales son deidades. Sin embargo, ¿piensan en los humanos como los humanos piensan en los animales? Entonces, ¿qué hacen?

Ningún karma y pensamiento se pierde nunca. El Atman y los órganos sensuales del cuerpo sutil permanecen como testigos.

Bhishma dijo: ‘… ¿Tú, oh Yudhishthira, escucha esto que constituye el conocimiento secreto de los Rishis? Escúchame mientras te explico cuáles son los fines, largamente codiciados, que los hombres alcanzan después de la muerte. Cualesquiera que sean las acciones realizadas por seres corpóreos particulares, sus frutos son cosechados por los hacedores mientras están dotados de seres corpóreos similares; por ejemplo, los frutos de las acciones realizadas con la mente se disfrutan en el momento de los sueños, y los de las acciones realizadas físicamente se disfrutan físicamente en el estado de trabajo. En cualquier estado en que las criaturas realicen buenas o malas acciones, cosecharán sus frutos en estados similares de vidas posteriores. Ningún acto realizado con la ayuda de los órganos de la percepción sensual se pierde. Los cinco órganos sensuales y el alma inmortal, que es el sexto, siguen siendo sus testigos.

Mahabharata, Anusasana Parva, Sección VII

Estoy agregando este material que muestra a Mahabharata hablando explícitamente de Grahas.

Markandeya respondió: ‘Hay tres tipos de pureza, a saber, pureza en el habla, pureza en los hechos y pureza lograda mediante el uso del agua. El que recurre a estos tres tipos de pureza, alcanza, sin duda, al cielo. Ese Brahmana que adora a la diosa Sandhya en la mañana y en la tarde, y que recita meditativamente a la diosa sagrada Gayatri que es la madre de los Vedas, santificada por esta última, es liberada de todos sus pecados. Incluso si acepta como regalo a toda la tierra con sus océanos, no sufre, por ese motivo, la menor infelicidad. Y esos cuerpos celestes en el cielo, incluido el sol que pueden ser desfavorables y hostiles hacia él, pronto se vuelven auspiciosos y favorables hacia él como consecuencia de sus actos, mientras que las estrellas que son auspiciosas y favorables se vuelven más auspiciosas y favorables como consecuencia de tales actos. conducta suya.

Mahabharata, Vana Parva, Sección CLXLIX

Del lado del humor: usar piedras, realizar Puja, etc., también son karma, ¿no?

En el lado serio: en el capítulo XVIII de Gita, el Señor Krishna dice:
“Los sabios han descrito cinco factores para la realización de todas las acciones: el cuerpo físico, el principio consciente interno, los once órganos sensoriales, el esfuerzo real realizado y la divinidad que preside (de los diversos órganos sensoriales) (18.13-14). ”

Por lo tanto, detrás del éxito de cualquier esfuerzo se encuentran muchos factores visibles e invisibles. Todos estos Puja, etc. son para propiciar las diversas deidades responsables de nuestro bienestar, como se menciona en los versículos anteriores.

Simplemente es ignorancia. Una vez, si uno comprende los conceptos metafísicos de los versos del Bhagavad Gita, nunca quedará atrapado en tales actividades.

Se ha mencionado muy claramente en el Capítulo Siete, Versículo Veinte del Bhagaavad Gita:

“Impulsado por las propiedades de su naturaleza,
los que caen del conocimiento desean los placeres mundanos
y en imitación de las costumbres vigentes,
adorar a otros dioses en lugar del único Dios ”.

Sin discernimiento debido a su ansia de placeres sensuales, los hombres ignorantes son incapaces de ver que el sabio iluminado, el maestro consumado y solo Dios tienen un valor real.

Entonces, impulsados ​​por su naturaleza o más bien por los méritos (sanskar) que se han ganado y almacenado a través de muchas vidas, recurren al credo y las prácticas actuales, y se dedican a la adoración de otros dioses .

¡Humildes deseos!

“Hay un Shloka en Vaayu Puraana मुंडे मुंडे मतिर्भिन्ना कुंडे कुंडे नवं पयः।

जितने मनुष्य हैं, उतने विचार हैं; एक ही गाँव के अंदर अलग-अलग कुऐं के पानी का स्वाद अलग-अलग होता है,

El Shloka anterior significa que cada ser humano interpreta un evento, filosofía, doctrina según su propio intelecto y no debería sorprender a nadie.

Lo mismo se aplica a la interpretación de Gita de la teoría del karma por millones de personas en los últimos 5000 años y nadie está en lo cierto al respecto.

Como astrólogo en la fabricación, hice mi propia investigación sobre la conexión de la astrología y la teoría de Gita y me sorprendió saber que Gita tiene la astrología como sus matemáticas básicas, pero hoy en día Gita se explica por aquellos que no tienen conocimiento de astrología, por lo que estropean todos los significados. de Gita por sus interpretaciones imaginarias.

Lea esta respuesta aquí cómo la astrología se conecta con la respuesta de Gita Yash Shukla a ¿Debería leer y seguir la filosofía de Bhagwat Geeta incluso si soy ateo?

En lo que respecta a los métodos aconsejados por los astrólogos, nuevamente es algo subjetivo y depende del carácter, la creencia y la experiencia del astrólogo y la persona que consulta a un astrólogo, Gita no tiene nada que ver con eso. También es un Karma, por lo que tendrá algún valor, pero negará todo el acto pasado aún no se ha probado.

Vea aquí más sobre medidas correctivas de astrología Medidas correctivas de astrología.

Tres cosas..

  1. Sí, obtenemos resultados basados ​​en nuestro pasado y presente karma ganado. Pero el Bhakti Yoga reducirá tu mal karma de lo que hiciste en el pasado y te ayudará a alcanzar el moksha.
  2. usar piedras, hacer puja para graha shanti o la repetición de cierto mantra por astrólogos hechos para resolver ciertos problemas de ciertas personas, no funcionará para muchas personas. Estos son remedios temporales dados por astrólogos para satisfacer las necesidades del cliente. Pero esto puede funcionar para pocas personas que lo hacen con pura devoción y Dios feliz con su devoción.
  3. También según Gita sloka 18.66, Abandona todo y solo ríndete a Mí. Cuando te rindes a Dios, no estarás destinado en base al karma. Está totalmente a la discreción de Dios.

El servicio a Krishna es trascendental. Eso significa que todo lo que hagas por Krishna no depende ni se ve afectado por tus karmas corporales o mentales. El karma solo afecta tu cuerpo y mente, no te afecta a ti mismo: la jiva.

La forma de servir a Krishna en Kali-yuga es invocar Su nombre y meditar en él o cantarlo. No hay karma involucrado en cantar Hare Krishna, y gradualmente lo liberará de todos sus karmas, buenos o malos, y lo ubicará en su posición original como el sirviente eterno de Krishna.

Cuando cantas Hare Krishna es una actividad del alma, no del cuerpo. Usas tu cuerpo para cantar, claro, pero el alma lo desea, y todo lo que se usa en el servicio de Krishna se vuelve espiritual. Espiritual significa que es eterno.

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“Este mantra, que consta de 16 palabras y 32 sílabas, es el único medio contra el mal en esta era. Después de buscar en toda la literatura védica, uno no puede encontrar un método de religión más sublime para esta era que el canto de Hare Krsna”.

– Kali-santarana Upanishad

Llegué a esto mientras navegaba, y creo que los Mantras tienen un impacto en el nuestro.

Según Healing Mantras de Thomas Ashley-Farrand, los mantras son cantos o frases simples, como “om”, “ham”, “yam” o “ram”, que están diseñados para crear energía de ondas de sonido que promueve la curación, la creatividad y la espiritualidad. crecimiento. Siga leyendo para descubrir el poder de los mantras, cómo funcionan y cómo se pueden usar ciertos mantras para activar los chakras de su cuerpo.

  • Los mantras liberan tu mente

Según Ashley-Farrand, la palabra “mantra” proviene de dos palabras sánscritas: “Manas”, que significa mente, y “trai”, que significa “liberarse de”. Por lo tanto, mantra, en el sentido literal, significa “a libre de la mente ”. Los mantras son poderosas herramientas de vibración que pueden liberar tu mente. ¿Pero cómo?
Según Phylameana lila Desy, quien está certificada en Usui Shiki Ryoho Reiki y la Ciencia de la Intuición de los Institutos Holos de Salud, los sonidos repetitivos de los mantras provocan un cambio de conciencia. Ella agrega que el poder de los mantras proviene del uso de la vibración para estimular ciertas partes del cerebro y cambiar el equilibrio químico del cerebro. La composición química alterada permite que un estado de conciencia más relajado y extendido se apodere de nuestras mentes.

  • Los mantras pueden elevar nuestra espiritualidad

Pasar unas horas cantando mantras puede no parecer emocionante, pero puede tener un efecto notable, según Ed y Deb Shapiro, autores de Be the Change: How Meditation Can Transform You and the World . Los Shapiros afirman que los mantras funcionan en el cerebro de una manera particular para elevarnos a un estado espiritualmente alterado.

  • Los mantras pueden sanar

Los mantras también pueden ser poderosas herramientas de curación, según los Shapiros y Ashley-Farrand. Según Ashley-Farrand, los mantras energizan el prana, una forma de energía vital que puede transferirse de un individuo a otro. Los sanadores a menudo usan la transferencia de prana para curar enfermedades o afecciones físicas. Ashley-Farrand da el ejemplo de recitar un mantra mientras imagina un órgano interno bañado en luz. El poder del mantra puede concentrarse en ese órgano para ayudar a sanarlo.

  • Mantras chakra

Hay seis chakras, o centros de procesamiento de energía a lo largo de la columna vertebral, con un séptimo en la parte superior de la cabeza, según Ashley-Farrand en su libro Chakra Mantras: Libera tu genio espiritual a través del canto . Cada chakra tiene un mantra asociado, y al cantar ese mantra se activa ese punto de chakra para aumentar el flujo de energía y revitalizar su fuerza vital. Para realizar la meditación del chakra, canta mantras y visualiza los colores que se mueven debajo de la palma de la mano mientras coloca la mano sobre cada sitio de chakra.
Además de esos siete chakras, también hay chakras esotéricos que contienen claves para nuestro progreso espiritual. Ciertos mantras pueden activar estos chakras esotéricos, según Ashley-Farrand.

Los mismos sabios que nos han dado los vedas y los upanishads también nos han dado la astrología. La idea es ayudar a una persona a alcanzar su destino (moksha) eliminando ciertos obstáculos que lo rodean debido a su karma pasado. Si se usa correctamente con buenas intenciones y si el buscador es sincero en su esfuerzo, estas pujas, mantras, etc. ayudarán a eliminar obstáculos particulares. Hoy en día, falta la razón principal. La gente está haciendo estos rituales solo para el bienestar material. Pueden ayudarlos temporalmente. Sin embargo, están corriendo contra moksha, que es el propósito final.

Ver Gita 9.23

9.23 Incluso aquellos que, siendo devotos de otras deidades y dotados de fe, los adoran, ellos también, oh hijo de Kunti, me adoran a mí solo (aunque) siguiendo el método equivocado.

Todos los modos de adoración, desde la superstición ignorante hasta la filosofía sofisticada, están dirigidos al mismo Dios infinito.

Absolutamente no. Desde el punto de vista superior del Gita no tienen sentido. Todas estas ceremonias son adiciones posteriores al antiguo concepto básico de ofrecer adoración en un altar (ídolo o foto) porque Dios no puede materializarse en una forma física. Necesitamos algo sólido para concentrar nuestras mentes.

Krishna mismo dice en el Gita (consulte el capítulo 2 versículos 42-45) que todos los Vedas que prescriben todas estas ceremonias deben ser rechazados eventualmente, ya que no pueden llevarlo al destino final de la evolución humana. Dedicar su trabajo a su ideal es incluso más alto que todo eso.

También dice en el Capítulo 9 y en muchos otros lugares que cualquier cosa que ofrezca (ya sea flores, hojas, agua o cualquier cosa simple) con amor, acepto. Así que tales ceremonias no pueden ser descartadas como irrelevantes también. No son más que un humilde intento de la simple mente humana de mostrar amor y respeto por el Todopoderoso.

Así que deja que los que creen continúen y sigas lo que crees que es correcto.

La mente vive de la esperanza y la mente es un factor de creencias. Sin duda, ciertos mantras, hacer grahasha ti y usar algunas piedras configuran sus vibraciones que afectan la mente y el cuerpo por el momento, pero no tienen ningún efecto duradero de ningún tipo. La ley del karma es suprema. Lo que siembras, así cosecharás. Realizar rituales, pujas y distribuir comida en ocasiones son medios de reuniones y celebraciones sociales y familiares que invocan poderes superiores.

El buen karma cancela el mal karma, ese es el principio …

pero sobre todo la astrología, etc. se utilizan para saquear personas …

El principio es sólido, es solo que su aplicación es defectuosa y se hace con fines de lucro … y cuando es defectuosa no funciona

Sí, Karma es lo que va a regresar. La astrología (aunque no encuentre a nadie que lo sepa) se trata solo de señalar lo que podría suceder, mientras que el resto es lograrlo. Entonces puede preguntar, ¿qué pasa si no hago estas cosas para lograrlo? Pero, de nuevo, no son el único medio para obtener los resultados de su karma. Es como si estuvieras destinado a ir a un lugar, o puedes intentarlo, o tu karma te llevará allí de alguna manera.

dibuje la energía cósmica, practicando normas aceptadas. y quemar karma … dijo en Gita. ev en, por cualquier nombre. me cantas … me alcanza y yo … acepto.