Mahabharata es una gran fuente de enseñanzas morales que son valiosas hoy y serán valiosas hasta el final de los tiempos. Estoy publicando algunos pasajes que hablan de valores morales.
Vidura sobre sabios
El que no se desvía de los extremos de la vida con la ayuda del autoconocimiento, el esfuerzo, la tolerancia y la firmeza en la virtud, se llama sabio. Estas son de nuevo las marcas de un hombre sabio, a saber, la adhesión a los actos, digno de elogio y rechazo de lo que es inflamable, la fe y la reverencia. El que ni la ira ni la alegría, ni el orgullo, ni la falsa modestia, ni la estupefacción, ni la vanidad, pueden alejarse de los extremos de la vida, se considera sabio. Aquel cuyos actos previstos, y consejos propuestos permanecen ocultos a los enemigos, y cuyos actos se conocen solo después de que se han realizado, se considera sabio. Aquel cuyas acciones propuestas nunca son obstruidas por el calor o el frío, el miedo al apego, la prosperidad o la adversidad, se considera sabio. Aquel cuyo juicio disociado del deseo, sigue tanto la virtud como el beneficio, y quien ignora el placer elige los fines que son útiles en ambos mundos, se considera sabio. Los que ejercen lo mejor de su poder y actúan también lo mejor de su poder, y no descuidan nada tan insignificante, son llamados sabios. Se dice que el que comprende rápidamente, escucha con paciencia, persigue sus objetos con juicio y no por deseo y no gasta su aliento en los asuntos de los demás sin que se lo pidan, posee la principal marca de sabiduría. Se considera que aquellos que no luchan por objetos inalcanzables, que no lloran por lo perdido y lo que se fue, que no dejan que sus mentes se nublen en medio de las calamidades, poseen intelectos dotados de sabiduría.
[Mahabharata, Udyoga Parva, Sección 33]
Vidura sobre el perdón
Hay un solo defecto en las personas que perdonan, y no otro; ese defecto es que las personas consideran que una persona que perdona es débil. Sin embargo, ese defecto no debe tenerse en cuenta, ya que el perdón es un gran poder. El perdón es una virtud de los débiles y un adorno de los fuertes. El perdón domina (todos) en este mundo; ¿Qué hay que el perdón no puede lograr? ¿Qué puede hacer una persona malvada a aquel que lleva el sable del perdón en su mano? El fuego que cae sobre un suelo sin césped se extingue de sí mismo. Y el individuo implacable se contamina con muchas enormidades. La justicia es el bien supremo; y el perdón es la única paz suprema; el conocimiento es una satisfacción suprema; y benevolencia, una sola felicidad.
[Mahabharata, Udyoga Parva, Sección 33]
Vidura en las puertas del infierno
Un gran temor surge de estos tres crímenes, a saber, el robo de la propiedad de otros, la indignación de las esposas de otros y la violación con amigos. Estos tres, además de ser destructivos de uno mismo, son las puertas del infierno, a saber, la lujuria, la ira y la codicia. Por lo tanto, todos deberían renunciar a ellos.
[Mahabharata, Udyoga Parva, Sección 33]
Consejos de Vidura sobre cómo actuar (los fines no justifican los medios)
No, oh Bharata, pongas el corazón en medios de éxito que sean injustos e impropios. Un hombre de inteligencia no debe lamentarse si algún propósito de su trabajo no tiene éxito, a pesar de la aplicación de medios justos y adecuados. Antes de participar en un acto, uno debe considerar la competencia del agente, la naturaleza del acto en sí y su propósito, ya que todos los actos dependen de ellos. Teniendo en cuenta estos debe comenzar un acto, y no tomarlo por un impulso repentino. El sabio debe hacer un acto o desistir de él teniendo en cuenta su propia habilidad, la naturaleza del acto y la consecuencia también del éxito.
[Mahabharata, Udyoga Parva, Sección 34]
Vidura sobre la importancia de controlar los sentidos
El cuerpo de uno, oh rey, es el auto de uno; el Atman dentro del conductor; y los sentidos son sus corceles. Atraído por esos excelentes corceles, cuando está bien entrenado, el que es sabio, realiza agradablemente el viaje de la vida y despierta en paz. Los caballos ininterrumpidos e incapaces de ser controlados siempre conducen a la destrucción de un conductor inexperto en el transcurso del viaje; así que los sentidos de uno no sometidos, conducen solo a la destrucción … A quien los dioses ordenan la derrota, le quitan los sentidos, y es por esto que se detiene ante hechos ignorables.
[Mahabharata, Udyoga Parva, Sección 34]
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Vidura sobre los medios para conocerse
Uno debe tratar de conocerse a sí mismo por medio de uno mismo, controlando la mente, el intelecto y los sentidos, ya que uno mismo es su amigo, ya que, de hecho, es su propio enemigo. Ese hombre que se ha conquistado a sí mismo por medio de sí mismo, se tiene por amigo, porque uno mismo es siempre amigo o enemigo.
[Mahabharata, Udyoga Parva, Sección 34]
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Vidura sobre la importancia de controlar el habla
Se dice que controlar el habla, oh rey, es lo más difícil. No es fácil mantener una larga conversación pronunciando palabras llenas de significado y encantadoras para los oyentes. El discurso bien hablado produce muchos resultados beneficiosos; y el habla mal hablada, oh rey, es la causa de los males. Un bosque atravesado por flechas o talado por hachas puede volver a crecer, pero el corazón herido y censurado por las palabras mal habladas nunca se recupera. Las armas, como flechas, balas y dardos barbudos, se pueden extraer fácilmente del cuerpo, pero una daga de palabras hundida profundamente en el corazón es incapaz de ser sacada. Las flechas de Wordy se disparan de la boca; herido por ellos un día o una noche de duelo. Un hombre erudito no debe descargar tales flechas, ya que no tocan los elementos vitales de los demás.
[Mahabharata, Udyoga Parva, Sección 34]
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Vidura sobre amabilidad
Ablución en todos los lugares sagrados y amabilidad con todas las criaturas: estos dos son iguales. Quizás, la bondad hacia todas las criaturas supera a la primera.
[Mahabharata, Udyoga Parva, Sección 35]
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Vidura sobre cómo tratar a los demás
Lo que es antagónico a uno mismo, nunca debe aplicarse con respecto a otro .
[Mahabharata, Udyoga Parva, Sección 39]