¿Puede la fe ser la respuesta al escepticismo radical si saber que X es verdadero no significa tener confianza en X, o esperar que X sea verdadero?

Answer 1

El escepticismo radical con respecto a la posibilidad de una base filosófica última se basa en una falacia abstracta. Presentar una posición escéptica radical en términos de un argumento es algo engañoso porque, al presentar un argumento, uno suele comprometerse con la verdad de sus premisas y conclusiones, mientras que los escépticos radicales suspenderían el juicio con respecto a ellos. Sigue habiendo problemas con respecto a la coherencia de cualquiera que acepte la validez de un argumento cuya conclusión es que no estamos justificados para creer nada.

El llamado trilema de Agripa se puede superar al reconocer que algunas presuposiciones son necesarias para la posibilidad misma de crítica y argumentación intersubjetivamente válidas. El “principio de falibilismo” que sostiene que cualquier reclamo puede, en principio, ser puesto en duda solo tiene sentido dentro de un marco en el que algunas reglas y normas pragmáticas no son cuestionables. Según las palabras de Wittgenstein, es como tirar la escalera después de usarla para subir. Entretener todos los pensamientos que tenemos actualmente, mientras dudamos universalmente de su verdad, no es coherente. Cualquier cosa puede ser dudosa, pero no todo a la vez.

Cualquier lenguaje que proporcione una forma práctica de pensar y tenga sentido sobre las leyes naturales, un mundo común independiente de la mente, debe proporcionar una forma de expresar inferencias inductivas verdaderas comunes sobre este mundo, la realidad. Solo podemos entender o interpretar a los demás si en gran medida están de acuerdo con nosotros acerca de lo que es verdadero, razonable, justificado o similar, la realidad. No es que la comunicación exitosa a menudo revele una buena medida de acuerdo. Una buena medida de acuerdo es una condición previa para que exista una comunicación exitosa. Sin tal acuerdo, sería imposible continuar probando la susceptibilidad a las ilusiones , porque los resultados no pueden interpretarse como que muestran que el sujeto estaba hablando de las mismas cosas sobre las que estábamos preguntando, la realidad. El contenido de nuestros propios pensamientos y, por lo tanto, de nuestro propio reconocimiento de las palabras de los demás y los objetos y eventos a los que se refieren, dependen de que compartamos con los demás un patrón de interacción con el mundo. Nuestro conocimiento de nosotros mismos surge solo en relación con nuestra participación con los demás y con respecto a un mundo públicamente accesible. Muchas diferencias reales, choques genuinos, solo pueden tener lugar en el contexto de una cierta cantidad de acuerdo que permite un tema compartido. Por ejemplo, si dos grupos no están de acuerdo sobre si la mayoría de los eventos tienen causas, deben compartir los conceptos de un evento y la causalidad.

¿Es la verdad relativa? El problema de la auto-refutación surge cuando la verdad se relativiza a un marco. Si el relativista epistémico argumenta que toda justificación o racionalidad es relativa al marco, entonces se abre a la respuesta de que el relativismo está, en el mejor de los casos, justificado en relación con su marco, solo racional según sus propios estándares, solo defendible por sus propias pautas, al igual que todo lo demás es

El fundacionalismo sostiene que todo el conocimiento y la creencia justificada se basan en última instancia en lo que se llaman creencias básicas. Pero, ¿qué es una “creencia propiamente básica”? Por ejemplo, ¿la creencia en el Dios cristiano es una “creencia propiamente básica”? Es realmente necesario construir los criterios para una “creencia propiamente básica”; no es suficiente especificar algunos ejemplos y simplemente asumir que hay un criterio. Hay potenciales derrotadores para un Dios como una creencia propiamente básica:

• El mal no moral en el mundo es evidencia contra la existencia del Dios de un cristiano. Las creencias teístas no están justificadas de manera no inferencial. La inescrutabilidad de Dios no es evidencia de Dios.
• Si los relatos psicológicos, sociológicos y antropológicos explican las creencias teístas, entonces, por la navaja de afeitar de Occam, Dios es un concepto innecesario y obsoleto porque no desempeña ningún papel en la mejor explicación científica disponible de las creencias teístas.
• Las religiones no teístas como el budismo Theravada y el hinduismo Advaita parecen no estar menos respaldadas que las religiones teístas por motivos de experiencia religiosa. En ausencia de razones independientes para pensar que la propia religión teísta es epistémicamente superior a tales rivales no teístas, sus creencias centrales no teístas son, por lo tanto, potenciales derrotadoras de las creencias teístas.

¿Cómo se aplica una “creencia propiamente básica” a las disputas entre dos religiones cuando ambas se basan en la “creencia propiamente básica”? ¿Son las creencias la causa de la experiencia religiosa más que la experiencia religiosa la causa de las creencias? Los católicos pueden informar un encuentro con la Virgen María, mientras que musulmanes, judíos o budistas difícilmente lo harían. Estos potenciales derrotadores se combinan para componer un caso acumulativo lo suficientemente fuerte como para derrotar la creencia teísta como una creencia propiamente básica. Socavaron la afirmación de que las creencias teístas no están justificadas inferencialmente por la experiencia religiosa.

Tener “fe en X” no es saber que X es verdadero porque saber que X es verdadero no significa confianza en X, o esperar que X sea verdadero. La fe no es conocimiento. La fe es la ausencia de buena evidencia de apoyo.

Answer 2

No puedes conocer un hecho sin creerlo.
Entonces, si la pregunta pregunta si una condición necesaria del conocimiento es la creencia, la sabiduría de la tradición epistemológica dice que lo que queremos decir con “saber” incluye la condición de tener confianza en su corrección.
Un profesor de filosofía analítica una vez nos dio una conferencia a los estudiantes sobre la naturaleza religiosa de la palabra fe, que no se puede introducir en la discusión filosófica en ausencia de estos orígenes, porque la fe significa fe en Dios, y solo se puede usar poéticamente para describir instancias fuera de lo religioso reino. La conclusión fue que si intentáramos hablar con claridad, no diríamos que tenemos fe en que el sol saldrá mañana, porque (aparte del escepticismo humeano) sabemos que el sol saldrá mañana; Nuestra creencia de que el sol saldrá mañana no es del mismo orden que la creencia en Dios. (Aquí es donde dejo atrás la conferencia y posiblemente caigo en error) Sin embargo, la creencia es una condición necesaria tanto de la fe como del conocimiento.
Creo que desde la perspectiva de la epistemología (en la que no soy experto, por cierto) la fe no puede ser la solución al escepticismo radical.
Existencialmente, sin embargo, la fe podría ser una respuesta viable al escepticismo radical. Si te atormentan los argumentos escépticos y la desesperación te envuelve porque la tierra ha sido liberada del sol por la falta de certeza en el mundo, la fe podría ser una solución para ti. Pero, entonces ya no es fe en lo abstracto de lo que estamos hablando, es su fe. O la fe de alguien, tal vez la de Kierkegaard, pero si vamos a dirigir la pregunta al reino de lo Existencial, entonces importa a quién pertenece la fe. La fe no puede ser una solución epistemológica al escepticismo radical porque la fe es tan radicalmente subjetiva, no puedo ser convencido por tu fe, ni siquiera puedo convencerme de tu fe, del hecho de que tienes fe. Sin embargo, tener fe en Dios podría resolver el dilema y la desesperación del escepticismo radical. ¿Cómo iría uno de aquí para allá?
Lo más difícil para el bailarín, dice Kierkegaard, es saltar directamente a la pose.

Answer 3

La fe, si corresponde, no es un método de prueba o conocimiento.
Puede resolver problemas existenciales, pero esencialmente es un atajo injustificado, si desea alguna conclusión objetiva, que podría no existir.

Por lo tanto, puede obtener una cierta “tranquilidad”, o incluso una posición que lo distraiga menos que una interminable recurrencia de dudas, pero eso no es lo mismo que “la verdad”.

Al final somos seres humanos limitados, que no pueden responder preguntas ilimitadas. La fe también solo puede funcionar si reconoce este hecho básico.

Con “fe” me refiero al proceso de hacer o adherir a suposiciones.

Queda una pregunta, de todos modos: ¿Fe en qué?
¿Doctrina preconcebida y repetida?
Eso podría darle acceso a la sabiduría de generaciones de personas o a sus falacias fosilizadas.

Por lo tanto, la fe no lo absolverá del pensamiento crítico.
El pensamiento crítico no podrá evitar hacer suposiciones, incluso si las aleja de la especulación metafísica.

Para escapar de las trampas anteriores, tendrás que cultivar un poco de cada una. El resultado será un compromiso, nunca “la verdad”.

Para responder directamente a la pregunta:
Sí, la fe puede ser la respuesta al escepticismo, tanto como el escepticismo es la respuesta a la fe.