¿Qué causó el fin de la Edad de Oro Islámica?

Esta pregunta que muchos han intentado responder y está fuera del alcance de la misión y, sin embargo, a principios del siglo XV, la civilización musulmana había experimentado ataques tanto de las campañas de los cruzados en España, Turquía y Palestina como de la famosa invasión mongola de Persia, Irak y Siria. Las famosas bibliotecas y el aprendizaje del mundo musulmán se vieron amenazadas catastróficamente durante estos tiempos de conflicto.

Cuando Bagdad fue invadida en 1258, los ejércitos mongoles atacantes destruyeron innumerables manuscritos, mientras que en Córdoba la gran mayoría de los 600,000 libros islámicos de la ciudad fueron destruidos.

Después de haber perdido España y Sicilia, el mundo musulmán sufrió el ataque de Timur conocido como Tamerlán, estas devastaciones juntas comenzaron el declive y la eventual caída de la civilización islámica, y el final de este brillante período de erudición musulmana clásica. Esto fue acompañado por el surgimiento de Occidente después del descubrimiento del nuevo mundo con toda la riqueza que compró a Europa y la eventual desaparición de la ruta de la seda a lo largo de la cual el conocimiento fluyó a través de varias culturas.

Al mismo tiempo, el mundo musulmán se debilitó por el surgimiento de nuevas ideas hacia adentro que desviaron las amenazas de la filosofía, la lógica y la traducción de la fe en hechos para beneficiar a la sociedad. Y así, el mundo musulmán se desintegró en numerosos estados-nación independientes, muchos de los cuales posteriormente experimentaron colonización o entraron en guerra entre sí, incluso después de la independencia. Ni la gente del estado ni sus gobernantes coloniales habían prestado mucha atención a la educación o la reforma socioeconómica, dejando a estos países en una larga lucha por la identidad y la supervivencia en un mundo moderno en rápido movimiento.

Pero como lo demuestran numerosas pruebas y manuscritos históricos, el conocimiento de los estudiosos de la civilización musulmana estaba lejos de perderse. Miles de esos documentos preciosos del pasado, escritos principalmente en árabe, llenan los archivos de la biblioteca británica, la Staatsbibliothek de Berlín, la Bibliothèque Nationale de París y muchos otros.

Hoy en el archivo de la catedral de Toledo todavía se pueden ver unos 2.500 de los manuscritos sobrevivientes que los escolares tradujeron del árabe al latín. Y fueron estas traducciones latinas las que alimentaron la revolución científica y filosófica del siglo XVII y mantuvieron viva la llama del conocimiento.

La Plaza Bib-Rambla del árabe (ساحة باب الرملة) fue la plaza principal de Garnada, también fue el sitio de una tragedia cultural histórica que se ha quemado en la memoria colectiva del mundo musulmán y la comunidad científica.

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Realmente no sabemos quién o qué provocó el declive.

El fin físico de la civilización definitivamente ocurrió a manos de los mongoles. Pero los mongoles fueron solo el último clavo, la decadencia había comenzado mucho antes.

Los orientalistas consideran que Ghazali es un chivo expiatorio fácil de culpar por el declive. El hecho de que supuestamente aplastó la tradición filosófica se menciona con frecuencia como la causa del declive.

Sin embargo, tengo esta creencia educada de que Ghazali era en realidad el profeta de la fatalidad en lugar de ser su catalizador. Ghazali como el genio de que estaba alarmado al mundo musulmán de hundirse demasiado en la filosofía verbal helenística y sus escuelas de jurisprudencia derivadas de Fiqh. Sus mayores ataques a la filosofía no fueron porque estaba en contra de la abiogénesis o los ideales republicanos platónicos, sino más bien debido a la fascinación de filósofos como Avicena y Farabi con la religión y la metafísica.

Por derecho propio, Ghazali era un Emmanuel Kant (según Iqbal) de su edad, que defendía la distinción entre experiencia mística religiosa y enfoque filosófico racional. Y esta idea de que aplastó la filosofía tampoco es tan cierta. Después de todo, el mayor filósofo musulmán Averoes vino tras él y otro Gran Fakhr Razi fue un seguidor de su propio camino. El renacimiento del sufismo de Ghazali más tarde, incluso después de la amenaza mongol, reviviría no solo el Islam, sino también las culturas y tradiciones que los musulmanes tienen hoy en día.

Si tomara a Ghazali por su palabra, las dos ciencias que él creía que estaban muertas en su tiempo, es decir, la ética y el misticismo, eran probablemente los elementos que faltaban en la civilización islámica. No hay duda de que en su apogeo de poder e influencia, la civilización islámica era una sociedad literalmente adoradora del Corán, helénófila, violenta e incomprensiva. Tal vez Ghazali, el mayor musulmán de su edad, había identificado la enfermedad, incluso si su receta no era acertada.

Los historiadores creen que la edad islámica dorada data de mediados del siglo VII hasta mediados del siglo XIII , cuando las principales tierras islámicas estaban bajo el califato abasídico. Los abasíes insistieron en el valor y la importancia del conocimiento, fueron influenciados por las escrituras y hadices del Corán como:

“Buscar conocimiento incluso si fuera en China”,

“La tinta de un erudito es más santa que la sangre de un mártir”

“Buscar conocimiento desde la cuna hasta la tumba”, y

“En verdad, los hombres de conocimiento son los herederos de los profetas”,

En Bagdad establecieron la ” Casa de la Sabiduría “, donde los eruditos, tanto musulmanes como no musulmanes, buscaron reunir y traducir el conocimiento del mundo al árabe. Muchas obras clásicas de la antigüedad que de otro modo habrían sido olvidadas fueron traducidas al árabe.

El final de la dinastía abasida marcó el final de este renacimiento islámico y el final de la edad de oro islámica.

La invasión de Genghis Khan (siglo XIII) a los países islámicos, en su terrible camino, entró en la Península Arábiga desde Asia, destruyó las universidades más importantes y masacró a los sabios. La Gran Biblioteca de Bagdad, que contiene innumerables documentos históricos preciosos y libros sobre temas que van desde la medicina hasta la astronomía, fue destruida.

Los sobrevivientes dijeron que las aguas del Tigris corrían negras con tinta por las enormes cantidades de libros arrojados al río y rojas por la sangre de los científicos y filósofos asesinados.

A pesar de que el Imperio Othman era extremadamente poderoso en términos militares, no pudieron emular el mismo éxito en términos de literatura, tecnología y ciencia. No siguieron el mismo camino de cuidado de los científicos y la construcción de universidades que solían hacer los califas abasidas. Harun Rachid y Alma’moun, por ejemplo, solían gastar generosamente en científicos y artistas. Los gobernantes otomanos ni siquiera alentaron a la imprenta en su suelo ya que a los turcos no les gustaban los libros que se imprimían en las imprentas, sino que preferían los escritos a mano. Los libros publicados carecían del arte y la gracia de los libros escritos a mano. Los intelectuales otomanos, que estaban interesados ​​en la estética, disfrutaban los libros escritos con letra elegante y cuya tinta brillaba, junto con los bordes que estaban adornados con oro.

El período del reinado (632-661), el Khalifas guiado correctamente, constituyó lo que las generaciones posteriores de musulmanes recordarían a menudo como una edad de oro del Islam puro. Los musulmanes a menudo se definirían a sí mismos y a su teología de acuerdo con la forma en que evaluaron los gloriosos, aunque turbulentos y efímeros eventos de ese período formativo.

El famoso historiador del Islam, Muhammad ibn Jarir Al Tabari, relata el siguiente incidente.

“Umar le dijo a Salman: ‘¿Soy un rey o un khalifa?’ y Salman respondió: ‘Si has recaudado de las tierras de los musulmanes un dirham, o más, o menos, y lo has aplicado ilegalmente, eres un rey, no un khalifa’. Y Umar lloró. ”[Al Tabari, Tarikh al-Rusul Wal Muluk]

Hadhrat Umar, el segundo Khalifa, cuya piedad, sentido de la justicia y austeridad puritana eran proverbiales, llegó a llorar por la mera mención de la posibilidad de usar indebidamente una moneda del tesoro público. Esta incidencia subraya las características distintivas del khilafat correctamente guiado.

El Khalifas correctamente guiado jugó roles espirituales y seculares activos. Eran los jefes de la confederación islámica y ejercían la autoridad secular a menudo indirectamente a través de gobernadores designados de varias provincias del imperio.

Después del asesinato de Hadhrat Ali (661 CE), el último de los califas guiados correctamente, la cuestión del derecho a khilafat resultó en una división importante en el Islam en ramas sunitas y chiítas [9]. Muawiyah se declaró a sí mismo el khalifa de la ummah y del imperio musulmán y, por lo tanto, sentó las bases de una larga línea de monarquía dinástica, muy de acuerdo con los pronósticos hechos por el Profeta.

Monarquía y despotismo

Después del final del Khilafat guiado correctamente, el título de khalifa fue llevado por los catorce reyes omeyas de Damasco (661-750) y posteriormente por los treinta y ocho monarcas abasidas de Bagdad (750-1258). Después de la caída de la dinastía omeya, el título también fue asumido por la rama española de la familia que gobernó en España en Córdoba (755–1031) y por los gobernantes Faṭimid de Egipto (909–1171). Así, existieron múltiples califas contemporáneos de los siglos VII al XII.

El último califa abasí titular de El Cairo fue capturado en 1517 por el sultán otomano Selim I. Los sultanes otomanos luego reclamaron el título de khalifa y lo blandieron durante cuatro siglos hasta que fue abolido en 1924 por el Mustafa Kamal Ataturk, el fundador de la República Turca. .

No es raro que muchos estudiosos afirmen que el califato llegó a su fin en 1924. Pero, de hecho, había llegado a su punto más bajo hace mucho tiempo. Lo que llegó a su fin en 1924 fue un título vestigial y vacuo malversado por una monarquía decadente que, incluso en su apogeo imperial, nunca representó a la ummah musulmana y tampoco había ejercido ninguna influencia positiva sobre ellos desde el siglo XIII.

Gratitud y Dua

Trataré de explicar las razones registradas en el gran “Muqqaddimah” de Ibn Khaldun

  1. Malestar general de la generación “” cumplida ”
  2. Lujuria por cosas que no tienen valor para el sistema en general
  3. Codicia por más para sí mismo y no para el sistema
  4. Retirada de las masas en las casas “altas”
  5. Opresión despiadada de todos los puntos de vista opuestos que dan lugar a la rebelión.
  6. Manejo descuidado de las “instituciones públicas” que conduce a la frustración entre las masas.
  7. Deseo de aferrarse a la posición más que la calificación de uno

Espero que esto te dé una idea justa de al menos parte de las razones

¡Paz!

Una de las bases fundamentales de la Edad de Oro Islámica fue que la teología islámica se basó principalmente en el neoplatonismo. El neoplatonismo permite una visión científica del mundo que complementa la teología y generalmente se ha correlacionado con sociedades exitosas y tecnológicamente progresivas. Durante el período de 800-1100, el neoplatonismo fue dominante en los califatos islámicos. Pensadores como al-Farabi lo apoyaron y lo promovieron. Por el contrario, en los años 1100, al-Ghazali dirigió un contramovimiento llamado Ocasionalismo, que básicamente sostenía que la ciencia y las matemáticas son intentos de eliminar a Dios del mundo y comprenderlo. Esto convertiría la ciencia y las matemáticas de manera efectiva en blasfemias. Su trabajo cambió fundamentalmente el paisaje y el neoplatonismo fue efectivamente derrotado en el mundo islámico. Ibn Rushd trató de resucitarlo, pero en su momento, ya era demasiado tarde.

La pérdida del neoplatonismo por el ocasionalismo condujo a un cambio fundamental en el mundo islámico lejos de la ciencia y el progreso tecnológico y hacia una perspectiva religiosa más insular.

Una gran parte de ello fueron los avances en la navegación marítima realizados por naciones europeas como Portugal, España, Inglaterra, etc. La apertura de nuevas rutas marítimas permitió el comercio directo con el Lejano Oriente. Anteriormente, casi todos los bienes comerciales que pasaban entre el este (China, India, etc.) y Europa habían sido transportados por tierra a través de territorios islámicos. El Islam se había hecho rico actuando como intermediario en este comercio, pero una vez que se cortó, rápidamente se volvieron mucho más pobres.
Recuerde que Europa había estado comerciando con países como China durante siglos antes del Islam. Había llegado al punto de que Julio César una vez impuso leyes suntuarias a Roma para evitar que la gente comprara seda china: tanto oro salía de Roma hacia el este, el estado estaba en peligro de quiebra.

Se ha sugerido que el triunfo de la escuela de filosofía de Asharite, que enfatiza el poder de Dios y la falta de importancia de la razón humana, sobre los mutazalitas, quienes fueron influenciados por los filósofos griegos antiguos y enfatizaron el poder de la razón, significaron que las sociedades musulmanas se volvieron hostiles. al pensamiento individual y la innovación.

Los europeos occidentales fueron reintroducidos a Aristóteles y otros filósofos griegos a través de traducciones e interpretaciones mutazalitas, especialmente las de Averroes, aproximadamente al mismo tiempo, por lo que se podría argumentar que el renacimiento y la reforma fueron producidos por teólogos cristianos como Aquino que leen musulmanes heréticos. Las mismas cosas causaron el renacimiento y la reforma europeos y el fin de la edad de oro islámica.

Las principales causas de la Edad de Oro musulmana fueron:
1.) Patrocinio gubernamental: el gobierno musulmán. académicos muy patrocinados
2.) Nueva tecnología: debido a la introducción de información en papel se democratizó en la medida en que, probablemente por primera vez en la historia, se hizo posible ganarse la vida simplemente escribiendo y vendiendo libros.
3.) Influencia cultural anterior: los nestorianos (cristianos) contribuyeron a la civilización islámica árabe durante los períodos abasíes traduciendo obras de filósofos griegos al siríaco y luego al árabe.

Estabilidad política relativa. Período.

La riqueza de la edad de oro era bastante relativa, basada en la esclavitud, el comercio y las incursiones. Luego llegaron los mongoles, luego las incursiones a la costa europea se volvieron menos rentables, luego Europa (ciudades italianas) estableció su propio comercio con Asia, luego se descubrió América (por los europeos) con su riqueza. Y desde entonces la brecha entre ambos se hizo más amplia …

Sí, esta es una vista un poco simplificada 🙂

Un nombre: Al-Ghazali. Este filósofo influyente dijo que la investigación científica no era islámica. La ciencia se trata de causa y efecto. Pero Al-Ghazali dijo que era una tontería buscar causas y efectos, ya que Allah puede hacer lo que quiera. Entonces, si una manzana cae como resultado de la gravedad, nunca puedes convertirla en una regla. Después de todo, si Alá quiere que la manzana se vaya volando como un globo, podría dejar que eso suceda. Entonces, buscar las reglas de la naturaleza se consideró inútil y, en última instancia, una forma de negar el todopoderoso de Allah. Esta idea se hizo popular y la ciencia fue más o menos prohibida. Estudiar el Corán fue visto como la forma más alta de investigación.

Casi todo entre los siglos XII y XIV estuvo influenciado por Genghis Khan y el Imperio mongol. Genghis y sus contratados quemaron el Medio Oriente hasta el suelo en algunas ocasiones. Según tengo entendido, algunos Imam dijeron que estas cosas de álgebra son obra del diablo, o ¿por qué otra razón Dios enviaría a Genghis Khan a nuestra puerta? Estoy parafraseando, por supuesto. Luego, la región se apegó a su escritura y permaneció subdesarrollada hasta que descubrimos sus reservas de petróleo. Los mongoles eran un grupo ocupado de asesinos de arqueros a caballo.

No, la Edad de Oro islámica comenzará de nuevo, no solo para el Islam sino para toda la humanidad. Si tengo que decir quién condujo al declive, entonces somos nosotros quienes no investigamos lo suficiente y simplemente creemos y seguimos lo que otros están haciendo. Seguimos sin saber o entender lo que se dice que sigue.

El chino.

Los amantes de la carne de cerdo lo hicieron.

Ellos inventaron la pólvora. La pólvora inclinó el poder militar hacia civilizaciones establecidas que producían excedentes agrícolas y mineros.

El Islam fue seguido en su mayoría por personas nómadas, que dominaban en ausencia de pólvora y armas. Una vez que se eliminó la amenaza debido a los nómadas, la “Edad de Oro” de violación y saqueo terminó.

Simplemente incluía la mayor parte del mundo occidental, incluidas las partes más desarrolladas y ricas de ese momento, y las principales rutas comerciales.