Hay dos componentes de la ley judía. La ley escrita es la Torá, que son los libros de Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio. [1] La ley escrita, según la tradición, se dio en el monte. Sinaí También de acuerdo con la tradición, no fue la única ley dictada. También existía la ley oral. [2] Como se podría adivinar por el nombre, la ley oral no se escribió de inmediato. De hecho, pasaron varias generaciones después de la destrucción del Segundo Templo en Jerusalén (y unas pocas generaciones después del fracaso de la Revuelta de Bar Kochba) antes de que todo esto se codificara. Esto nos lleva a cerca de 220 CE.
El código de derecho oral se llama Mishná. No hasta la última parte de la ley oral llegó a la Mishná, las partes que no se llamaron Baraisas.
Si alguna vez has mirado la Mishná, lo que encontrarás es que no es del todo difícil encontrar inconsistencias entre algunas de las leyes. Además, a veces no está claro cómo debe aplicarse una ley. Por esta razón, la gente ha estado escribiendo comentarios sobre la Mishná desde que se codificó la Mishná. Estos aclaran las leyes, las relacionan con lo que está en la Torá, discuten las diversas escuelas de pensamiento con respecto a ciertos pasajes de Mishná e intentan resolver cualquier inconsistencia. A veces se cita a Baraisas para aclarar las cosas.
Unos doscientos años después de la finalización de la Mishná, los eruditos religiosos en el área alrededor del Mar de Galilea habían creado un extenso comentario sobre la Mishná. Este comentario se llama “Gemara”, y junto con la Mishná, los dos comprenden el Talmud. Entonces, la Gemara compuesta por Galilea y la Mishná juntas forman lo que generalmente se llama el Talmud de Jerusalén (Talmud Yerushalmi), o algo menos común pero más exactamente, el Talmud palestino.
Aproximadamente cien años después, los eruditos judíos en Mesopotamia hicieron algo similar. Su Gemara combinada con la Mishná [3] nos da el Talmud de Babilonia (Talmud Bavli). En general, los eruditos babilónicos escribieron de manera más limpia, con mayor extensión y desde un estado de diáspora, [4] así que cuando alguien se refiere al Talmud sin decir Yerushalmi o Bavli, se refieren a Bavli.
Esto no quiere decir que el Talmud Yerushalmi sea inútil o ignorado. Se considera autoritario, incluso si es menos influyente. Existe una tradición en el judaísmo de que cualquier decisión rabínica que se transmita debe tener algún precedente de una generación anterior de rabinos, y el Talmud Yerushalmi proporciona algunos precedentes en ese sentido. Pero, en cualquier caso, se trata de un comentario sobre las leyes reales, que no cambian entre Yerushalmi y Bavli.
También debe tenerse en cuenta que si bien estos comentarios se consideran autorizados, no se entienden necesariamente bien por sí mismos. Esto ha llevado a muchos comentarios sobre el Talmud, la mayoría de los cuales han estado en Bavli, pero no han dudado en hacer referencia a Yerushalmi para resolver las cosas de manera más efectiva. Esto fue ciertamente cierto en el comentario más famoso sobre el Talmud Bavli, Rashi, que generalmente se imprime junto con el propio Talmud Bavli.
[1] O, si desea ir con los nombres hebreos, Breishis (“In the Beginning”), Shmos (“Names”), Vayikra (“Y él llamó”), Bamidbar (“In the Wilderness”) y Dvarim (“Palabras”).
[2] Si no ves esto como particularmente probable, entonces es una serie de tradiciones y prácticas legales que se originaron en el área general que eventualmente se codificaron. Elija su historia de origen.
[3] La Mishná es la misma entre los dos.
[4] Lo que significa que sus preocupaciones no incluían cosas tales como “agricultura dentro de la tierra de Israel”, por lo que no se molestaron en comentarlo. Lo que se molestaron en discutir sobre todo tiene relevancia para una diáspora, lo que significa que, por supuesto, iba a tener una audiencia más amplia.