Las ciencias sociales defienden a Dios, más o menos. Por ejemplo, en las Formas elementales de la vida religiosa , Émile Durkheim (1912) argumentó que Dios es la imagen apoteosizada de una sociedad de sí misma, basada en una serie de observaciones empíricas sobre diversas sociedades y sus prácticas religiosas. Durkheim argumentó que “los ritos más bárbaros y más fantásticos y los mitos más extraños traducen alguna necesidad humana, algún aspecto de la vida, ya sea individual o social. Las razones por las cuales los fieles los justifican pueden ser, y generalmente son, erróneos; pero el las verdaderas razones no dejan de existir, y es deber de la ciencia descubrirlas “(págs. 14-15).
Debo señalar aquí que la naturaleza simbólica de la existencia de Dios no lo hace menos ‘real’ que algo que no es simbólico; de hecho, es difícil imaginar cómo algo que elude a la simbolización podría ser real en un sentido significativo con respecto a humanos Lo más probable es que excluya la versión de ‘fantasma mágico’ de Dios que aparece en varias formas en el imaginario popular, pero no es así como los intelectuales piensan en Dios, ahora o en el pasado.
Por ejemplo, Tomás de Aquino, el gran Doctor Angélico de la Iglesia, definió a Dios como “acto puro”. Es decir, todo lo que existe, en la medida en que existe, es un paquete de potencia (todo tipo de cosas que podría ser o podría convertirse), un marco particular del cual se actualiza en este momento. Dios es la excepción, no hay nada que Dios sea potencialmente, pero que en realidad no es, y, de hecho, en la medida en que algo realmente es, la fuente de su realidad es Dios. A partir de esa definición, si la ciencia puede establecer que algo existe, establece que Dios existe. No estoy diciendo que uno deba adoptar una cosmovisión tomista; el punto del ejemplo es mostrar que los intelectuales religiosos tienden a pensar en Dios en un nivel de complejidad y significado completamente diferente al de la persona religiosa poco sofisticada (cuyos pensamientos son paralelos a los de los ateo poco sofisticado, por ejemplo, Richard Dawkins).
También debo señalar que esto no significa que la persona religiosa poco sofisticada esté necesariamente ‘equivocada’. La verdad religiosa resuena porque habla a un nivel de significado que trasciende la fácil articulación. Creo que hay una cantidad abrumadora de evidencia que respalda la existencia histórica de Jesús, pero incluso si descubriera que nunca hubo un Jesús histórico, no cambiaría mi creencia en la profunda verdad de la mitología cristiana: la importancia del perdón, el arrepentimiento, de amar a tu prójimo; la suprema alabanza del sacrificio propio motivado por el amor; Reconocemos que, a falta de la obra redentora de la Palabra, la jerarquía nos impulsa inherentemente a la violencia, y el pecado es el producto inevitable del moralismo (la historia en Génesis sobre cómo existió el pecado una vez que obtuvimos la capacidad de etiquetar las cosas simbólicamente y adquirimos conocimiento la diferencia entre el bien y el mal, es decir, una vez que “bien” y “mal” se convirtieron en objetos de conocimiento, es profundamente precisa), pero un sacrificio sustituto de la Palabra (y recuerden, el lenguaje fue cómo se creó el mundo humano significativo, pero también es cómo surgió el pecado) nos permite perdonarnos a nosotros mismos y a los demás, etc.
En el cristianismo, Jesús se conoce como la Palabra, una idea desarrollada inicialmente por Filón de Alejandría para referirse a la racionalidad del universo: su orden y regularidad, que en cierto sentido es isomorfo con nuestra comprensión de la comunicación simbólica (literalmente, la “palabra”). Esto es lo que Richard Feynman tenía en mente cuando notó que uno debería aprender cálculo porque es el idioma que Dios habla. Dios también se define como “amor”. Esta no es una idea oscura en el cristianismo: la primera encíclica del Papa Benedicto XVI se tituló “Deus Caritas Est”, Dios es amor.
¿Existe el amor? La ciencia no puede medirlo exactamente, aunque puede medir algunas cosas sobre las personas que se encuentran en medio de una intensa experiencia de amor. Decir que el “Amor” es creado por personas y, por lo tanto, no es realmente ‘real’ en un sentido significativo, o no es realmente poderoso, capaz de transformar vidas, capaz de construir civilización, capaz de dar sentido a la vida, sería absurdo. ¿Qué hay de la verdad? ¿Qué hay de la belleza? No buscamos exactamente la ciencia para establecer la existencia de estos trascendentales. La “verdad” no es una hipótesis. No escuchas a la gente decir cosas como ‘¿Verdad? Es una hipótesis no falsificable. No hay una buena razón empírica para creer en la existencia de la Verdad. La gente no dice cosas así porque sería absurdo. Y, sin embargo, esto no se le ocurre a nuestros polemistas ateos.
Además, el hecho de que la existencia de Dios sea simbólica no significa que el hombre creó a Dios, Dios creó al hombre. Somos productos del lenguaje y de la sociedad, irreductiblemente. La estructura simbólica y normativa del mundo de la vida es totalmente ineludible y condiciona todos nuestros pensamientos, experiencias y percepciones de la realidad. Fuimos creados por Dios, fuimos redimidos por Dios, sentimos a Dios directamente cuando amamos y cuando entendemos el funcionamiento de nuestros universos sociales y físicos y podemos mapear nuestra propia racionalidad a dinámicas y patrones y ordenar y expresar nuestros pensamientos sobre estos temas. el uno al otro simbólicamente. El Dios simbólico, correctamente entendido, es en realidad mucho más profundo y poderoso y digno de adoración que el dios aparentemente arbitrario e incompetente del ‘fantasma mágico’.
En resumen, cualquiera que diga que la existencia de Dios en el ámbito de lo simbólico lo hace menos real que la imagen del “fantasma mágico” de Dios simplemente no se ha reflejado en el tema el tiempo suficiente.