Gracias por el A2A. Deseando a todos un 2015 feliz e ilustrado.
Estás comenzando con la suposición de que la violencia y la guerra son malas. Crees que una de las cuatro extremidades de Dharma es decir. Shuchi (Pureza), Tapas (Penitencia), Ahimsa (No violencia) y Satya (Verdad) están siendo violados (sin juego de palabras) por la guerra.
Esta suposición en sí misma no es cierta, y no tiene apoyo en ninguna de las escuelas de pensamiento del hinduismo, y mucho menos en las dos escuelas sincretizadas en el Bhagawad Gita. Lo probaré primero etimológicamente, luego con teoría.
Ahimsa no es pacifismo – Etimología
La palabra अहिंसा proviene de la raíz (verbo) हिंस्, que significa causar daño o daño . La palabra clave aquí es travesura .
La raíz se traduce generalmente en inglés como violencia, que proviene de una raíz latina que significa transgredir .
- Creí en Dios locamente, pero ahora siento que Dios no existe y me siento culpable por creer. ¿Alguien más se ha sentido así?
- ¿Una deidad creadora, por definición, tendría autoridad moral absoluta?
- ¿Cuál es una buena manera de saber cómo se formó la Biblia?
- ¿Cuáles son los poderes de un gnóstico?
- Según la Biblia: ¿Qué poder se le atribuye al diablo ya que todos los poderes superiores e inferiores se le habían dado a Jesús: Mateo 28:18 y Col 2:14?
Como puede ver, violencia es un término relativamente neutral: puede transgredir los límites de alguien si tiene justificación. La palabra himsa no es un término neutral. Hay una clara intención mala o criminal indicada por la palabra himsa. Por lo tanto, ahimsa es la ausencia de malas intenciones, no de violencia.
Por lo tanto, cualquier forma de castigo legalmente instituido, incluso el capital, no es himsa, porque el estado tiene tanto el derecho como la responsabilidad de castigar a su ciudadano por romper el contrato social (también conocido como cometer un delito).
Según esa misma definición, librar una guerra por recursos o defensa no es himsa, porque el objetivo de una milicia es proteger la soberanía del estado y proporcionar a sus ciudadanos a través del saqueo si es necesario. La guerra es violenta porque implica la transgresión de la soberanía de otro estado (si es por recursos) o, al menos, la integridad corporal del soldado enemigo atacante (si es por defensa), pero no es himsa porque su intención principal es el beneficio del estado, y no la hostilidad.
Las satyagrahas de MK Gandhi fueron un ejemplo opuesto. Se ajustan al estándar de ahimsa , porque su intención principal es asegurar el derecho al autogobierno. No se ajustaban a la idea de la no violencia porque implicaban perjudicar la rentabilidad del establecimiento británico en la India y los obligaban a tomar represalias violentamente para proteger sus propios intereses. Lea más sobre este POV aquí: El problema con el pacifismo.
Ahimsa no es pacifismo: evidencia teórica
La tradición índica tiene una larga historia de guerras divinamente sancionadas. Desde el primer combate de Indra y Vritra mencionado en el Rig Veda hasta los avatares asesinos de demonios de Vishnu y Shiv Parivar, la mitología índica está llena de guerras y violencia, muchas de ellas perpetradas directamente por la Deidad .
Y, sin embargo, cuando leemos sobre la progresión de los yugas, se nos dice que al final de cada yuga se rompe una rama del Dharma (personificada como un toro).
Así, al final de Krita (también conocido como Satya) Yuga, Shuchi está perdido. Al final de Treta, Tapas está perdido. Al final de Dwapara, Ahimsa está perdido. En Kali, Dharma, el toro cojea en la rama única de Satya. Cuando incluso eso se pierde, Dharma, y como consecuencia, el universo conocido colapsa.
Ahora la guerra civil de Mahabharata es la causa mencionada de esta pérdida de Ahimsa, pero claramente no porque sea una guerra. Esta guerra es un ejemplo de ahimsa porque su intención era humillar a los Pandavas y privarlos de su reino legalmente poseído.
Esta es también la razón por la cual en la mayoría de los idiomas indios derivados del sánscrito, la palabra himsa se traduce como codicia y celos , no como violencia.
No luchar para proteger el honor y la soberanía de uno equivale a incitar al abusador y al invasor. Es cobardía, y ni siquiera pacifismo.
Una palabra sobre la interpretación jainista de Ahimsa
Algunas personas consideran el jainismo como una de las escuelas de filosofía hindú. Si bien no hay duda de que el jainismo con su epistemología syadavada es parte de la tradición índica más amplia, el jainismo también es una religión distinta y, como tal, no debe considerarse parte del hinduismo.
Ahora Jains interpreta muchos de los principios índicos comunes de manera diferente, incluido el principio de karma y ahimsa. Parte de esto proviene de su rechazo a los Vedas y al concepto mismo de Dios. La otra parte es su enfoque alternativo de la etimología y la epistemología.
Por ejemplo, Jains considera la conexión de la raíz हिंस् a la raíz हन्. A diferencia del primero, el segundo es una palabra genérica y neutral que significa matar o destruir (o golpear / golpear, incluso un tambor). Esto hace que interpreten la palabra himsa exactamente como la palabra violencia.
Por lo tanto, ahimsa, tal como lo interpreta Jains, en realidad significa pacifismo. Debido al sincretismo y la influencia en la cultura popular hindú, esta interpretación también ganó popularidad en el hinduismo. Pero si vas a hablar de las escrituras hindúes, este no es el punto de vista para aplicar.
¿Debería Dios ser pacifista?
La palabra Dios (o su equivalente) no se ha asociado con el pacifismo o incluso la benevolencia durante miles de años. Vea ¿Cómo puede Indra ser un Dios después de lo que había hecho con ahalya? Sin embargo, eres bienvenido a imaginar y seguir a un Dios pacifista.
El usuario explica que el Dios del Bhagawad Gita no es un hacedor, por lo tanto, no puede ser pacifista, pragamatista o tirano.
En cuanto a mí, no creo en el pacifismo. Como explica en detalle mi enlace anterior a El problema con el pacifismo: el pacifismo no existe, y si lo fuera, sería inútil.
Llegando a sus preguntas específicas:
¿Cómo puede ser matar el fin de todo mal?
No puede Porque el mal no se puede acabar, solo frenarlo. La envidia, la avaricia, la ira y el orgullo son fuerzas primordiales. Ellos son parte de nosotros. Podemos elegir controlarlos o convertirnos en sus esclavos y perecer.
¿Por qué el Señor Krishna no pudo convertir a los kauravas en buenos seres humanos utilizando otra estrategia?
Porque no es así como funciona el personaje, según el BG. El personaje es una combinación de Guna y Karma. La rueda del Karma funciona independientemente de Dios. Y Dios está por encima de todos los Gunas. Dios no tiene un carácter y no viola las reglas de su propia creación. Puede guiar, puede ser el auriga, pero no el hacedor.
¿Puedo comenzar una guerra solo porque estoy convencido de ello a nivel personal? ¿Qué sucede si siento que pelear es la única forma de resolver un problema?
Seguro que puede. Y deberías
Satyameva Vijayate Yadyeva Satyam Yudhyate – La verdad sola triunfa solo cuando la verdad lucha.
Recuerda que no todas las guerras y peleas involucran combate físico. E incluso el combate comienza y termina en la mente.
Lo único que debe recordar es que la guerra siempre tendrá bajas en ambos lados, y que la equidad y la justicia no son absolutas.
Editar: “respuesta práctica adecuada para hoy” en respuesta a otras preguntas
Si tengo que intentar una respuesta así, no necesariamente me limitaré al tipo de moral / estrategia Mahabharata / Bhagawad Gita, o incluso al pensamiento religioso.
Primero, una mirada a la realidad:
- Cualquier guerra es, en última instancia, la manifestación del aforismo “Might Makes Right”. Ya sea que estés luchando por los recursos, o por una ideología, o si eres la parte defensora, solo eres tan bueno como tu poder militar.
- La geopolítica práctica se basa en el principio “Mi país, correcto o incorrecto” La palabra país aquí puede ser reemplazada por ideología, mentor, etc.
- La cuestión de la justificación de una guerra es planteada por cuatro tipos de personas.
- Los beligerantes actuales o futuros de la guerra, que buscan una razón para entrar, continuar o salir de la guerra. La intervención que no es de combate, como a través de sanciones y embargos y otras formas de influencia, también cuenta aquí como beligerancia. Sus criterios de “justicia” son principalmente una cuestión de análisis de costo-beneficio .
- El público participante , es decir, la población civil de los países / comunidades beligerantes que muestran su apoyo indirecto a la guerra a través de fondos, etc. Su criterio de “justicia” es básicamente ideología (el patriotismo es una ideología).
- Los llamados espectadores inocentes , afectados por el fuego cruzado / consecuencias a pesar de no ser beligerantes activos o participantes pasivos. Su criterio de “justicia” es una especie de corolario comúnmente esperado de la regla de oro a saber. “No hemos lastimado a nadie, por lo tanto, nadie debería lastimarnos “.
- Los analistas que ven la guerra desde una distancia segura o en retrospectiva, analistas como tú y yo. Podemos juzgar una guerra por cualquier número de criterios: moralidad, practicidad, sanción divina, etc., etc.
Ahora a sus preguntas:
Si la guerra de Kurushetra estaba justificada, ¿por qué la guerra de terroristas de hoy no está justificada?
¿Qué POV considerarás para justificar cualquier guerra?
¿Quién ha dicho que la guerra civil en Kurukshetra estaba justificada? Al final del día, solo tenemos la palabra de los narradores, es decir, Krishna Dwaipayana y Krishna Vasudeva. Y los narradores pueden muy poco ser confiables.
¿Quién dice que las acciones de los terroristas (y la subsiguiente “Guerra contra el terror”) no están justificadas? ¿Ni los agresores ni los defensores, seguramente?
La cuestión es que la justificación es, en última instancia, un juicio de valor. La deidad no aparece mágicamente como nuestro auriga y nos dice qué hacer. Es una decisión que tenemos que tomar y luego vivir con ella.
¿Qué pasa si Al-Qaeda siente “ Satyameva Vijayate Yadyeva Satyam Yudhyate ? Solo la verdad triunfa solo cuando la verdad lucha”. y lanza una bomba nuclear?
Sí, eso es exactamente lo que han hecho y todavía están haciendo. Luchan por lo que consideran la causa de la verdad.
Ese es el objetivo de la guerra: ambos beligerantes consideran el suyo como el fundamento moral más elevado.
¿Quién es justo? ¿Que es la verdad? ¿Quién tiene la verdad a su lado? ¿Cómo saber si Al-Qaeda tiene la verdad o si el gobierno de los Estados Unidos se opone?
No lo sabemos Puede que nunca lo sepamos. Solo podemos hacer conjeturas educadas.
Los terroristas claramente no consideran la muerte y la esclavitud de los niños como “costos”. De hecho, podrían considerarlo como un beneficio, incluso. La mayoría de los conceptos de justicia (y hay muchos) consideran injusto tal trato deshumanizante. Entonces concluyen que los terroristas deben ser injustos. Piensan que el gobierno de los Estados Unidos. está luchando por estos inocentes privados de sus derechos. Entonces concluyen que el gobierno de los Estados Unidos. es solo.
El análisis no termina aquí. Puedes seguir investigando las motivaciones de todos y aún así no llegar a la verdad.
¿Por qué deberían sufrir los inocentes? ¿Es su “karma”?
Te pregunto, ¿qué tiene que ver la inocencia con el sufrimiento? La noción de que las cosas malas no pueden pasarle a las personas buenas es claramente errónea porque no coincide con la observación. De hecho, “La vida está sufriendo” es la primera de las Cuatro Nobles Verdades enseñadas por el Buda Gautama.
En mi humilde opinión, la vida en sí no tiene sentido, pero necesitamos crear un significado para poder vivir. (vea la respuesta de Rasagy Sharma a ¿Cuál es el significado de la vida?) La teoría del Karma es solo uno de los muchos intentos que intentan explicar el origen del sufrimiento humano y darle significado (y hay varias teorías del Karma en sí).
Sí, es cierto que no aprobamos el sufrimiento de los inocentes. Tratamos de construir una sociedad alrededor de los conceptos de justicia, libertad e igualdad. Por eso la guerra es siempre el último recurso.