Edición 12.07.2015: debo prefacio mi respuesta diciendo que no veo ninguna conexión entre el ateísmo y la sensibilidad de los átomos. Es decir, no veo ninguna conexión entre la creencia en Dios y la posición de que los átomos tienen sensibilidad. Lo que haré es reflexionar sobre la idea de que los átomos son sensibles.
Que los átomos no sean conscientes o mentales en absoluto y, por lo tanto, la conciencia y la mente deben ser “emergentes”, es, por supuesto, una posición materialista / científica / filosófica moderna estándar. El problema ‘duro’ (mente-cuerpo) es explicar esa emergencia. Que algo es emergente no es una explicación. La razón por la que la mosca del 747 (el crédito se debe a Glyn Williams por la analogía) se explica a través de la teoría del perfil aerodinámico: las alas tienen una forma que hace que la corriente de aire tenga una presión más alta en la parte inferior que en la superior, por lo que hay una fuerza neta hacia arriba o levantar. Eso sucede a su vez porque los átomos, etc., interactúan entre sí a través de fuerzas cuya expresión a gran escala (a través de la mecánica de fluidos como intermediario) es el ascensor. Entonces, aunque las partes (átomos, etc.) no vuelan, tienen las propiedades fundamentales que hacen que el vuelo (y una gran cantidad de otras cosas como la tierra y las estrellas y la mecánica y termodinámica de los continuos).
Hay un problema con la “explicación” emergente de la conciencia. Si el universo es todo materia y si la materia excluye la mente, ¿cómo puede surgir la mente? La analogía es que si las partículas y las partes no tuvieran fuerza, masa o comportamiento de aceleración, ¿cómo surgiría el vuelo? Este no es un argumento contundente contra la emergencia (debido solo a la organización de las partes) pero es serio, al menos. Pero la analogía entre vuelo y conciencia es imperfecta. En vuelo, lo que sucede está relacionado con la fuerza; también lo es la interacción a nivel atómico. Pero, en el materialismo reduccionista, lo que está sucediendo en el nivel atómico no es mental, pero lo que está sucediendo en el nivel superior (por ejemplo, la conciencia humana) es mental. Entonces, ¿qué contaría como una explicación materialista de la emergencia de la conciencia de alto nivel? ¿Cómo irían esas explicaciones? Pueden ir, OK, aquí está el cerebro y sus interacciones con el resto del cuerpo. Míralo a nivel atómico (o celular). Las partículas interactúan, etc., y supongamos que tenemos la física correcta y una explicación o computadora lo suficientemente poderosa como resultado sería el comportamiento humano. Aún así no habría explicación de la conciencia misma, habría una explicación de cómo / por qué nos comportamos como si estuviéramos conscientes. ¿Cómo cerraríamos la brecha entre ‘comportarse como si fuéramos’ y ‘ser’ conscientes? La única salida parece ser que los átomos / células deberían tener algo más que un simple comportamiento material. Entonces la analogía se rompe, pero ¿por qué? Ya lo hemos explicado, así que solo repito la explicación en términos técnicos: de los átomos al vuelo es una explicación dentro de la misma categoría (materia) pero de los átomos a la conciencia cruza categorías e insistir en que es un error de categoría (si la materia es materia pero No importa). Por lo tanto, los términos técnicos no son mera jerga: señalan el error. Por lo tanto, esto comienza a parecer al menos un argumento de derribo, pero uno debe tener cuidado con tales afirmaciones debido a suposiciones tácitas. Aún así, el argumento descubre y descarta uno de los supuestos tácitos más flagrantes: el supuesto de materialismo (el mundo es material) complementado por el reduccionismo (el mundo no es más que material).
Por estas razones, mientras que la emergencia es la explicación mayoritaria entre los filósofos de la conciencia y los científicos de la actualidad, hay una minoría que prefiere otra explicación (por cierto, ahora vemos que la “emergencia” puede ser el código de “No sé”). Hay más de una alternativa, pero una de ellas es la explicación ‘los átomos son conscientes’. Pero, ¿cómo pueden los átomos tener conciencia? Esto parece absurdo en dos cuentas. Primero, el sentido común, que parece absurdo y que alguna vez ha notado que un átomo está consciente de la forma en que notamos que otras personas están conscientes. Y, segundo, ¿no es un error de “categoría” pensar que un átomo material puede estar imbuido de mentalidad? Así que ese es el problema difícil: ni el enfoque, la emergencia o esa mentalidad es un atributo de bajo nivel (ni ningún otro) tienen éxito hasta el momento.
Una forma de salir del absurdo de “los átomos son conscientes” es repensar el caso. ¿Deberíamos decir que los átomos son conscientes o deberíamos pensar que quizás los átomos tienen alguna propiedad primitiva, conocida o aún no conocida, que es material pero no simplemente material, es decir, no consciente de la forma en que organismos superiores como los mamíferos o incluso organismos inferiores como las babosas de plátano son (disculpas a las babosas), pero poseen una cualidad primitiva que es primitivamente mental pero no inmaterial y ciertamente no posee ni siquiera una conciencia animal de bajo nivel como tal. Ahora eso no suena tan irracional. Y realmente no viola nuestras intuiciones acerca de las cosas o el materialismo, siempre que no sea demasiado “estricto” con respecto al materialismo (es decir, porque ha definido o concebido la materia sin tener en mente, no se deduce que la materia excluya la mente). Y si bien carecemos de evidencia empírica de que los átomos tienen una mente incluso primitiva, ese no es un argumento en contra del caso que está respaldado por un argumento racional (razonable) (en cualquier caso, ¿cómo buscaría evidencia de mentalidad en un átomo … especialmente dado que el el cerebro mismo tiene procesos mentales que no son claramente conciencia de alto nivel) (y es bastante válido en la ciencia considerarlo como cosas razonables argumentadas por razones en lugar de evidencia empírica sola y esto ha sido una gran fuente, históricamente, de creatividad en ciencia-pensar por ejemplo, el abandono de Heisenberg de la mecánica clásica y la búsqueda de explicaciones para los cuantos en los valores propios de la matriz).
Si alguno de ustedes quiere relatos muy razonables de ‘experiencia’ en un nivel fundamental, pueden leer el espacio, el tiempo y la deidad de S. Alexander (un modelo de claridad y previsión, pero olvidado por la investigación moderna de la conciencia) y Alfred North Whitehead (estaba con Bertrand Russell, autor del influyente Principia Mathematica) Proceso y Realidad (un modelo de profundidad y perspicacia y también presagio pero olvidado, etc.).
Por cierto, con respecto al debate de Chopra-Dawkins, ambos recurrieron a sofocar lo que, sin duda, se justificaron al ver el argumento del otro como ridículo. Encontré que Chopra tenía razón (tratando de explicar la conciencia) pero pensé difusamente en promover el pensamiento de ojos estrellados como un razonamiento necesario; y, por supuesto, Dawkins tiene un punto fuerte, pero desafortunadamente respaldado por el materialismo dogmático (que es su punto débil). Ah, e incidentalmente, la afirmación de Chopra sobre Dyson es correcta: aquí hay una cita de Freeman Dyson ( https://www.goodreads.com/quotes …: “En otras palabras, la mente ya es inherente a cada electrón y a los procesos humanos la conciencia difiere solo en grado, pero no en especie, de los procesos de elección entre estados cuánticos que llamamos “oportunidad” cuando están formados por electrones “.
¿Mi punto? Nuestra perspectiva moderna tiende al materialismo; Hay buenas razones para esto en el éxito de los sistemas explicativos de la física y la biología modernas; pero estamos lejos de conocer todo el universo; Por lo tanto, es bueno estar abierto a otros modos racionales de explicación, incluso si los datos empíricos son difíciles o carecen de sentido. Creo que es importante ser imaginativo en las hipótesis pero crítico en las evaluaciones. Hay otra forma más precisa de decir esto. Es que las hipótesis sin acuerdo con los hechos son meras y salvajes especulaciones; y los hechos sin hipótesis son solo el conjunto de hechos que ya conoce.
