¿Cuál es el punto de lograr Moksha / Nirvana? ¿El jainismo lo explica?

Antes de responder, me gustaría hacer una pequeña corrección en la pregunta. No creo que “meta final” sea la palabra correcta para Moksha / Nirvana en el jainismo. El objetivo es algo a lo que aspiramos o deseamos y por lo tanto trabajamos.

Moksha en el jainismo es la antítesis del samsara. Samsara es un subproducto del deseo. Mientras haya deseo, su subproducto seguramente será samsara, no Moksha. Entonces el término “objetivo final” no es apropiado. Más bien deberíamos marcarlo como “Destino final” de cualquier ser.

Ahora, pasemos a la pregunta. Afirma:
“¿Cuál es el punto de lograr Moksha? ¿El jainismo lo explica?”

Según el jainismo, lo que somos, es el resultado de nuestro propio hacer. No hay Dios que nos haya condenado al estado en que nos encontramos. Nosotros mismos lo sembramos. Bueno o malo, felicidad o miseria, salud o enfermedad, riqueza o miseria, nosotros mismos somos responsables de ello.

Ha sido así desde tiempos inmemoriales. Cuando, en nuestras pasiones y deseos, empapados en nuestras relaciones de amor y odio, realizamos un acto, nos atamos instantáneamente a nosotros mismos una responsabilidad o un activo que a su vez actúa como combustible e impulsa nuestra alma a la próxima vida. Así es como continúa el ciclo de transmigración del alma.

Cuando los activos que creamos exceden los pasivos que sembramos, terminamos cosechando una vida que es placentera en los diversos planos de este versículo múltiple que sustenta la vida. Estos planos incluyen la Tierra y otros planetas similares del mundo medio y múltiples capas de planos superiores denominados colectivamente cielos.

Cuando los pasivos exceden los activos, terminamos cosechando una vida que es dolorosa en varios planos de este versículo múltiple. Estos planos incluyen la Tierra y otros planetas similares del mundo medio y varias capas de planos inferiores colectivamente llamados infiernos.

Juntos, el mundo medio con la Tierra y planetas similares, múltiples capas de cielos y múltiples capas de infiernos que un ser transmigra se denominan colectivamente como “Samsara”.

Sin embargo, esta transmigración continúa solo mientras el combustible del escape de Karma. En el momento en que hemos agotado todas las buenas acciones (activos) y fechorías (pasivos) del pasado, el ciclo de transmigración se detiene.

Tal estado de ser donde no hay más transmigración se llama “Moksha”.

La pregunta es “¿cuál es el punto de lograr Moksha?”

La respuesta es que mientras las atracciones del samsara nos unan, “prácticamente no tiene sentido lograr Moksha”. Pero a medida que las atracciones del samsara se desvanecen, el punto para lograr este estado se aclara. Lo anterior puede ser entendido imperialmente por las analogías de abajo.

1. Al igual que un viajero, lleno de vigor y energía que desea viajar grandes distancias no le gustará descansar y no tendrá sentido detenerse; Del mismo modo, una persona que desea el samsara y sus atracciones no verá ningún punto en Moksha.

2. Así como un viajero lleno de vigor y energía, moverse continuamente finalmente se agota y, por lo tanto, quiere detenerse y descansar; Del mismo modo, una persona que se ha cansado de los nacimientos repetidos y las aflicciones resultantes ve un punto para lograr Moksha.

3. Al igual que un turista, lleno de vigor y energía y con las finanzas adecuadas, deseoso de ver que el mundo entero viaja a varios países y experimenta lo mismo y no verá ningún punto en regresar hasta que haya visto lo suficiente; Del mismo modo, una persona que desea atracciones de samsara no ve ningún punto en Moksha.

4. Al igual que un turista, lleno de vigor, energía y finanzas adecuadas, deseoso de ver que el mundo entero viaja a varios países, pero que en última instancia se cansará de viajar y deseará regresar a casa; Del mismo modo, un buscador, que ha vivido y consumido samsara y experimentado sus placeres y dolores, en última instancia, se cansa de lo mismo y desea establecerse en su verdadero estado y buscar a Moksha.

5. Así como alguien que ha experimentado el hambre aborrece ese estado y desea comer, no tiene sentido no hacer acciones que lo hagan ganar pan; Del mismo modo, una persona que sufre en el samsara no ve ninguna razón para no desear sus atracciones y, por lo tanto, no tiene sentido en Moksha.

6. Solo como persona, haber consumido lo suficiente se enferma y, por lo tanto, aborrece la indulgencia; De la misma manera, un buscador, que ha visto opulencia y aún experimenta insatisfacción, busca un punto en el que haya satisfacción completa y, por lo tanto, busca a Moksha.

7. Al igual que un niño, lleno de energía y vigor, encuentra gran satisfacción y felicidad con sus juguetes y no ve ningún motivo para deshacerse de ellos; Del mismo modo, una persona, todavía enamorada de las atracciones del samsara, no tiene sentido deshacerse de ellos y no ve ningún punto en Moksha.

8. Como adulto, encuentra a un niño jugando con sus juguetes pueril y no ve ninguna atracción en ellos; De la misma manera, un buscador, que ha madurado en sus pensamientos, encuentra las atracciones del samsara como un niño y no se siente atraído por ellas y, por lo tanto, busca a Moksha.

En resumen, para comprender el “punto” detrás de lograr Moksha, primero hay que madurar lo suficiente como para ver el samsara como realmente es y ser capaz de contemplar los placeres y dolores que ofrece. Si sus atracciones aún nos unen, no encontraremos ningún punto para lograr el estado conocido como Moksha. Pero en el momento en que las atracciones del samsara pierdan su brillo, los buscadores comenzarán a darse cuenta del beneficio de trascender el samsara y volver a establecerse en su verdadero estado.

Amor

La respuesta simple a la primera pregunta es: “para obtener la dicha eterna, la paz eterna”.

El punto principal es ¿qué quiere exactamente un ser vivo? La respuesta obvia sería: paz y felicidad, en cualquier palabra que podamos decir. Ningún ser vivo quiere dolor o pena.

Ahora, si buscamos paz y felicidad, la siguiente pregunta es qué es exactamente la felicidad y dónde podemos obtener felicidad permanente. ¿Cómo evitamos el dolor y la tristeza?

Todos sabemos que los placeres y las comodidades mundanas que generalmente se perciben como felicidad o fuentes de felicidad en realidad no dan felicidad o, al menos, felicidad permanente.

De lo que hemos visto de la vida humana ( Manushya Gati ) y de lo que sabemos de la vida en los otros tres gatis ( Narak Gati , Tiryanch Gati y Dev Gati) , se puede decir con seguridad que ninguno de los cuatro gatis puede dar felicidad permanente Los seres vivos en los cuatro gatis se ven afectados por vicios como deseos interminables, kashaays, raag, dwesh, etc. y sus consecuencias resultantes.

Ninguno de los cuatro ‘gatis’ está libre de dolor o pena. Incluso los devtas que se considera que llevan la vida más lujosa de todos los seres vivos no están libres de dolor o pena. Devtas también puede atraer malos karmas (aunque no hasta el punto de nacer en N arak Gati ) y puede nacer como tiryanch en su próxima vida. En Bhagwati Sootra también se menciona que los devtas no están libres de tristeza.

¿Cuál es la razón del dolor o la tristeza?

El jainismo dice que la razón de todo nuestro dolor o miseria son nuestros karmas. Mientras sigamos atrayendo nuevos karmas , buenos o malos o hasta que nos liberemos de todos los karmas , seguiríamos vagando en los cuatro gatis y no podremos liberarnos del dolor y la tristeza.

Entonces, la única forma de evitar el dolor o la tristeza y obtener la felicidad permanente es liberarnos de todos los karmas y alcanzar un estado en el que no haya deseo, ni kashaay , ni raag ni dwesh ; solo felicidad eterna. Y ese estado no es más que moksh o nirvana.

Porque Moksha te hace Nir-akul. Esto es porque lo sabes todo y no haces nada.

Sin alcanzar el Nirvana, uno sigue yendo de un gati a otro y todos los gatis te dan dolor y alguna vez falsa sensación de felicidad.

Por ejemplo: si una persona está muy enferma durante mucho tiempo (digamos que la temperatura es de 102 F), y si algún día la temperatura baja a 100 F, se siente feliz y si sube a 103, la persona está triste por el dolor. De esto se tratan todos los gatis, la falsa felicidad y las penas. Ahora, si la persona está curada, eso es verdadera felicidad. Del mismo modo, si un Jeev va más allá de todos los gatis a Moksha, Jeev alcanza la verdadera felicidad.

Jiva Dravya está ligada por pudgala dravya. Porque ese poder y conocimiento del alma está bloqueado por pudgala dravya. Debido a esto, el Jiva Dravya tuvo que nacer en cuatro gatis.
Devagati
Manushyagati
Tiryanchagati
Narakagati
Jiva Dravya tuvo que liberarse de este pudgala dravya para que no naciera en ninguno de los gatis anteriores y no tuviera ninguna obstrucción por pudgala dravya. Para que esa alma tenga poder absoluto y conocimiento. Como el swabhav del alma es urdhvagati. Después de liberarse del pudgala dravya, el alma alcanzará la cima del lokakasha y permanecerá allí como un Jiva Dravya individual con poder absoluto, conocimiento y dicha para siempre. Esto se llama moksha y es por eso que es el objetivo final.

Se dice que uno debe ir a Moksh después de la muerte o alcanzar Moksh. Haz buenas acciones para que puedas lograr Moksh. Pero, ¿qué es exactamente este Moksh y qué hace uno allí? Si no hacemos nada allí, ¿cuál es el punto de ir allí?

Significado de Moksh …

¿Cuál es el significado de liberación o Moksh? Destruir todos los karmas unidos a nuestras almas es verdadero Moksh o salvación. Cuando destruimos todos los karmas vinculados a nuestras almas, nos volvemos capaces de ir a Moksh o tener derecho a Moksh. Lograr Moksh significa eliminar toda la oscuridad de nuestras almas creadas debido a los karmas. Y una vez que esta oscuridad se destruye de nuestras almas, se destruyen todo tipo de apegos, trastornos o los placeres de los órganos sensoriales. Nuestra alma se vuelve pura, completamente informada y solo presencia cosas. Todos nuestros esfuerzos y pensamientos de convertirnos en un “hacedor” desaparecen. El alma se sumerge en el conocimiento profundo y último. La felicidad que uno siente en este momento no se puede describir con palabras. Al igual que la alegría que siente un pájaro cuando se libera de su jaula y vuela hacia el cielo, está simplemente más allá de las palabras. No se puede expresar adecuadamente en palabras. Del mismo modo, cuando nuestra alma se libera de la jaula del karma y se libera de la jaula de este cuerpo, llega a Siddhalay (lugar donde el alma vive para siempre después de la liberación) y se sumerge profundamente en su verdadera forma. Entonces no hay necesidad de hacer nada más.

Cómo alcanzar Moksh …

Vamos a Moksh cuando podemos deshacernos de los buenos y malos karmas. No vamos a moksh simplemente muriendo, sino destruyendo los buenos y malos karmas.

Enlace para el discurso grabado:

Puede seguir nuestro: Blog de Quora , página de Facebook , canal de YouTube