La enseñanza superior Pero, ¿puede resolverse la cuestión de la guerra y la no violencia en el Gita, o mejor dicho, disolverse tan fácilmente? El problema no surge en absoluto en los comentarios de ninguno de los grandes acaryas premodernos. Presumiblemente, esto se debe a que compartieron la opinión de Gita sobre el Dharma: que no existe una “cuestión” de guerra versus no violencia en nuestros tiempos modernos porque se esperaba que todos los no kshatriya en la antigua sociedad hindú vivieran una vida sin violencia, y se esperaba que cada kshatriya estuviera preparado para participar en la guerra, con otros kshatriyas, en caso de necesidad. Este estado de cosas se dio tan por sentado en la antigua India que en aquellos lugares donde vemos ahimsa-no-violencia en pensamiento, palabra, acción – enfatizado, significa mucho más que simplemente no involucrarse en la guerra o no matar a otros seres humanos, una expectativa universal de los no kshatriyas, pero comportamiento no violento hacia animales, insectos e incluso, en algunos casos, plantas. La no violencia en el sentido occidental moderno, típicamente vista como un acto heroico de rechazo a participar en la guerra, encarnada en fenómenos como la objeción de conciencia, es simplemente la forma en que se esperaba que las personas buenas y civilizadas se comportaran en la India antigua.
Sin embargo, los problemas surgen en el hinduismo moderno, donde la noción de jati, casta de nacimiento, se ha convertido en objeto de críticas generalizadas, y yo diría que justificadas. En cualquier caso, las escrituras hindúes dicen que en el Kali Yuga, el período de la historia que vivimos ahora; la casta ya no es una categoría válida, ya que las castas se han mezclado y las personas ya no siguen la profesión de sus antepasados. En tal situación, comienza a surgir la cuestión de la guerra justa como una opción universal, ya que cualquiera podría cumplir el kshatriya dharma, independientemente de la casta de nacimiento. Gandhi argumentó, al igual que otros reformadores hindúes, que aunque la casta de nacimiento ya no sea una categoría, la casta puede verse en términos de cualidades innatas, particulares para un individuo, como se describe en el Gita.11. Un kshatriya es cualquiera que sea, entre otras cosas, valiente, constante e ingenioso.
Sin embargo, en mi opinión, el tipo de guerra que Krishna le ordenó a Arjuna que peleara ya no es una opción. La guerra moderna es totalmente adharmika según los estándares establecidos por los Dharmashastras y las epopeyas. Esto significa, por lo tanto, que la no violencia está prohibida para todos. Esta era la opinión que Gandhi tenía también. La devastación de Hiroshima y Nagasaki, o del 11 de septiembre en los Estados Unidos, no es algo que una civilización verdaderamente drámica pueda soportar. La humanidad ha alcanzado un punto de desarrollo tecnológico en el que su imperativo moral y drámico es encontrar una solución pacífica a muchos de sus desacuerdos. La idea aquí no es que las personas no tengan derecho a defenderse de ataques violentos, o que las naciones no tengan el deber de proteger a sus ciudadanos. Pero la humanidad en su conjunto necesita trabajar para crear un conjunto de condiciones que minimice, e idealmente elimine, la ocurrencia de tales situaciones. De lo contrario, corremos el riesgo de autoaniquilación.
Gandhi abordó el tema de la guerra planteado por el Gita esencialmente al dejarlo a un lado como irrelevante. Él famoso dijo: ‘Intenta seguir las enseñanzas del Gita. Vive como te enseña a vivir. Entonces mira si eres capaz de dañar a cualquier ser vivo ‘. Gandhi creía que alguien que practicaba el yoga del karma-phala-vairagya, la disciplina establecida en el Gita de ‘desapego de los frutos de la acción’ de ver y servir a Dios en todos los seres, y de la meditación regular y actividades devocionales como la rama -nama, cantando los nombres de Dios, inevitable y naturalmente se convertiría en un ser dotado de pureza moral, no violencia y compasión.
Otros pensadores hindúes contemporáneos, como Swami Jyotirmayananda, han leído el Mahabharata y, por lo tanto, el Gita, como un texto simbólico, que describe no una guerra física, sino la guerra ‘dentro’, lo que los eruditos musulmanes han llamado la ‘gran jihad’ y qué He escuchado a los cristianos llamar ‘guerra espiritual’, la lucha interna con la ignorancia y el ego que todos los aspirantes en el camino hacia las realizaciones de Dios deben experimentar.12 De hecho, hay una variedad de pistas en el texto del Gita que sugieren tal interpretación. El capítulo 13 comienza con una afirmación directa de que “el campo (kshetra – también la palabra usada para denotar el campo de batalla) es el cuerpo”. 13
Krishna también le dice a Arjuna que se levante y mate a sus verdaderos enemigos: avaricia, odio y engaño. Finalmente, todo el discurso tiene lugar en un carro. El Katha Upanishad presenta la imagen detallada de un carro como una metáfora del cuerpo físico, que lleva al jinete, que es el alma, y al conductor, que es la mente, y es atraído por caballos, que representan los sentidos. Gita, capítulo dos, versículo 19, es prácticamente idéntico a Katha Upanishad, capítulo dos, versículo 19, que puede ser una pista sobre el vínculo entre estos dos textos. Significativamente, el verso dice, en su versión Gita: ‘El que piensa que su Ser es un asesino y el que piensa que es asesinado, ambos no entienden; no mata, ni se mata ‘(2.19). Si la guerra del Gita, y de hecho todo el Mahabharata, es metafórica y espiritual, entonces la cuestión de la guerra se disuelve nuevamente, o al menos se aplaza, en contra de la suposición de que la forma de vida ordenada para todos los seres humanos es gobernada por principio de ahimsa.
Ya sea que uno tome el enfoque práctico de Gandhi de simplemente vivir la enseñanza del Gita, dejando de lado la cuestión de la guerra y la no violencia como irrelevante, o el enfoque de Swami Jyotirmayananda de considerar el conflicto como un símbolo de la lucha por vivir esa enseñanza, el punto es que ambos maestros hindúes modernos dirigen la atención del lector lejos del conflicto que forma el escenario de la enseñanza de Krishna y hacia la enseñanza misma. Si estamos atentos a esa enseñanza, surge otro nivel más del consejo de Krishna a Arjuna.
Es significativo que la primera verdad que Krishna dirige a Arjuna para curarlo de su abatimiento es la verdad de la inmortalidad e inmutabilidad del Atman, el Ser. Nuevamente: ‘El que piensa que este Ser es un asesino y el que piensa que es asesinado, ambos no entienden; no mata ni se mata. La palabra de Arjuna parece sabia, dice Krishna en un momento dado, porque está hablando por compasión. No quiere ver matar a estos valientes guerreros, especialmente a los miembros de su familia. Pero desde la perspectiva de Vedanta, tal compasión es en última instancia defectuosa, ya que se basa en el ego y la falsa conciencia nacida de maya, que identifica al Ser con el cuerpo físico. Es por eso que se dice que Arjuna está engañado.
Arjuna es compasivo con estas personas porque son sus parientes biológicos. En otras palabras, sus cuerpos están relacionados con los suyos. Pero ¿qué pasa con todos los guerreros, animales salvajes, demonios y otras criaturas que Arjuna había matado en el Mahabharata hasta este momento? ¿No son ellos también dignos de compasión? La verdadera compasión, paradójicamente, es el fruto del desapego: el desapego de este cuerpo y la identidad temporal en la que reside el Atman en esta vida. La verdadera ahimsa es imparcial y abarca a todos los seres. Viene de ver a Dios en todas partes. No es la última compasión egocéntrica y superficial que surge porque una persona en particular está relacionada conmigo, lo que realmente significa “ese cuerpo está relacionado con mi cuerpo”. ¿No están todos los seres interrelacionados? ¿El Ser no es uno en última instancia? Esta es la verdad más elevada a la que la enseñanza de Krishna dirige a Arjuna, y al lector. La desesperación de Arjuna frente a la batalla surge de un sentimiento noble, pero no lo suficientemente noble como para un aspirante en el camino espiritual. Es esta compasión más alta y universal a la que lo dirige la enseñanza de Krishna. La batalla es simplemente la ocasión para su expresión.
