La historia completa está aquí :
De acuerdo con todas las Escrituras védicas, el Señor Krishna es completamente trascendental , no tiene cuerpo material, sino que tiene un cuerpo espiritual que es Eterno. Entonces no hay muerte para él. Algunos dicen que Jara Hunter era el rey Vali de Ramayana. Describiré el Pasatiempo de Desaparición de Sri Krishna al final de esta publicación. Primero necesitamos entender ‘Vali vadh Lila’.
Según Srimad Bhagavad-Geeta, la Suprema Personalidad de Dios y todas sus encarnaciones están más allá de las reacciones del karma porque son completamente trascendentales .
Para entender esto claramente necesitamos entender ‘ Vali Vadh Lila del Señor Sri Rama ‘. Entonces podemos entender que Vali alcanzó la liberación o no, y si no, se convirtió en cazador de Jara en dwapara yuga o no.
¿Por qué Lord Rama mató a Vali desde detrás de un árbol? ¿Volvió Vali en forma de cazador para disparar la flecha a Krishna durante los últimos tiempos pasados del Señor en Dvapara yuga?
Respuesta : El asesinato de Vali por el Señor Rama desde atrás se analiza detalladamente en el propio Valmiki Ramayana y también es analizado por acaryas posteriores. Ese acto parece ser una mancha en un personaje virtuoso e inmaculado. Vali mismo echa humo y despotrica ante la aparente injusticia de ser asesinado mientras se enfrenta a un duelo con otro. Y el mismo Señor Rama responde. Entonces, veamos qué responde el Señor Rama y luego discutiremos qué explican más los acharyas.
Vali cuando es golpeado por la flecha del Señor Rama, que es capaz de desgarrar la tierra, siente dolor y mira a su alrededor y ve al Señor Rama que llega con una sonrisa en su rostro. En un ataque de ira en medio de su agonía, él dice: “Pensé que eras una persona virtuosa. ¿Cómo pudiste haber hecho un acto tan vicioso? Creo que es debido a su asociación con esta persona viciosa Sugriva que también se ha echado a perder “. Lord Rama sonríe y dice:” Oh Vali, parece que con el deterioro del cuerpo, incluso la inteligencia se deteriora. Me estás acusando de inmoralidad sin entender las complejidades del dharma ”. El Señor Rama dice además que soy el sirviente de Bharat que actualmente es el gobernante del mundo. La conciencia del Señor Rama se puede ver aquí. Él no está diciendo que yo soy Dios. Él está diciendo que soy el sirviente de su propio hermano menor que es el rey y que estoy sirviendo en su nombre. Entonces, Él dice que como miembro del rey y miembro de la clase real Kshatriya, es mi deber proteger a los virtuosos y castigar a los injustos o viciosos. Tú, oh mono, no tienes por qué haber lastimado tan gravemente a tu fiel hermano menor Sugriva. Aunque no fue culpa suya, usted lo atacó, lo insultó, lo exilió y amenazó con quitarle la vida. No solo que incluso tomaste a su propia esposa como tu esposa. Y por eso eres un agresor, un aatatai. Aatatai es agresor. En las escrituras védicas, se describe a esa persona que viene como agresor con la intención malévola, merece ser asesinado y no hay pecado en matar a esa persona por cualquier medio. Entonces, si alguien viene a matar, alguien viene a secuestrar a la esposa para explotarla y abusar de ella, alguien viene a robar su propiedad, alguien trata de destruirla con incendios provocados, en todos estos casos, el agresor puede ser asesinado, no solo por cualquiera menos por los Kshatriyas. Por aquellos que deben ser defensores de la ley y no incurren en pecado por matar a tales agresores. Al igual que el policía cuando arrestan y ejecutan criminales que son asesinos en serie, la ley no les castiga por hacerlo. Los Kshatriyas son como el policía y los aatatai son como los criminales. Entonces, el Señor Rama dice que debido a que usted, sin razón alguna, perjudicó a su hermano con tanta crueldad, es mi deber matarlo y darle justicia a su hermano. Y es por eso que te he matado. Esta es la primera y principal razón.
Y luego el Señor dice además que sabes que eres un mono y como un cazador puede matar a un animal sin necesariamente enfrentarlo, un cazador puede matar a un animal mientras está en un árbol, mientras está oculto en los arbustos, por lo que los códigos de Kshatriyas permiten Para hacer eso. Por eso te he matado y no he hecho nada malo. Y luego Lord Rama va más allá y dice: “Oh Vali, si todavía sientes que te he hecho daño, entonces puedo devolverte la vida en este momento”.
En realidad, expliqué las cosas brevemente, pero hay páginas y páginas de esto en Valmiki Ramayana y los acaryas posteriores dan esta explicación sobre la conversación posterior del Señor Rama.
Entonces, cuando Vali escucha todas las respuestas que el Señor Rama está dando y escucha Su poderosa y dulce voz, se purifica. Finalmente, Vali no es malvado; Vali no es un demonio como Ravana. Es una persona poderosa y su poder hasta cierto punto se le subió a la cabeza y entendió mal las intenciones de Sugriva. Pero en el fondo Vali es en realidad Indra es un devoto. Entonces, la arrogancia que ha venido debido a su poder ahora fue eliminada por la flecha que ardió a través de su cuerpo, a través de su corazón. Entonces, en realidad, la flecha del Señor Rama y las palabras del Señor Rama lo purificaron y dieron a luz su devoción natural. Y Vali en ese momento dijo: “Mi querido Señor, la vida me dará muchos, pero una muerte como esta cuando vuelva a tener. Morir en tu presencia es la mayor fortuna y es la perfección de la vida. Solo busco que pueda contemplar Tu rostro y morir en tu presencia. ” Y Vali, completamente purificado, le dio su propio collar que le fue dado como fuente de su poder y mientras lo usara no podría morir. Así fue como pudo mantenerse con vida incluso después de ser atravesado por la flecha del Señor Rama para hablar con él durante tanto tiempo. Tomó ese collar y no se lo dio a su propio hijo, sino que se lo dio a Sugriva. Ahora, es natural que se lo dé a su hijo. Y nadie podría culparlo porque eso habría hecho invencible a su hijo. Pero, en realidad, el propio Vali estaba tan convencido y transformado por la respuesta del Señor Rama que se dio cuenta de que había perjudicado a Sugriva y, para pedirle perdón a Sugriva, le dio su propio collar. Y antes de darle ese collar, le dijo a Angada, su hijo; no guardes ninguna animosidad contra Sugriva o Rama porque no me han matado. Son mis propias malas acciones las que han causado mi muerte. Por favor, sirva a Sugriva como me ha servido y sirva al Señor Rama como El Señor Supremo.
Luego se volvió hacia su propia esposa, Tara, y le dijo que después de que yo vaya, ayude a Sugriva y sírvalo. Y luego le dijo a Lord Rama que, por favor, deje que el odio que Sugriva y sus asociados hayan tenido contra mí, no se exprese contra Tara o Angada. Lord Rama sonrió y dijo, para nada. De hecho, cuando Sugriva vio el cambio de opinión de Vali, Sugriva se arrepintió. Y si vemos, Sugriva no estaba en absoluto ansioso por ir al reino. Después de recibir ese collar de su hermano Vali, Vali se sintió muerto. Mientras moría, pronunció los nombres de Rama y alcanzó el destino espiritual exaltado . Sugriva sintió remordimiento y dijo: “He matado a mi propio hermano. ¿Cómo puedo convertirme en el rey y cuidar el reino? ”. Entonces el Señor Rama le dijo eso: sigue las instrucciones de tu hermano, así es como puedes complacerlo. Él quiere que te conviertas en el rey.
Algunas personas argumentan además que lo que Vali hizo con la esposa de Sugriva fue lo mismo que Sugriva hizo con la esposa de Vali. Vali vivió y convivió con la esposa de Sugriva y Sugriva hizo lo mismo con la esposa de Vali. Entonces, ¿no es el acto de Sugriva también un acto pecaminoso? Para nada, por dos razones. Primero es que, cuando Vali estaba conviviendo con la esposa de Sugriva, su esposo todavía estaba vivo. La había echado a la fuerza y le había robado a su esposa, mientras que en el caso de Sugriva, el esposo de Tara había fallecido. Según la cultura védica, las mujeres siempre deben estar bajo el refugio de alguien. Entonces él la aceptó y era su deber protegerla. Fue Vali quien le dijo a Tara que sirviera a Sugriva. Por lo tanto, no es que Sugriva fuera codicioso por el reino o lujurioso por la esposa de Vali, sino que era un deber para él gobernar el reino. Así que tenía el deber de proteger a la esposa de Vali.
Cuando el Señor Rama respondió la pregunta de Vali, Vali estaba convencido, pero desafortunadamente las personas que leen el Ramayana no están convencidas. Vali estaba convencido y la convicción se demostró a través de su transformación.
Aún queda la pregunta, ¿por qué Lord Rama tuvo que matar a Vali así ? Por qué no lo mató directamente en la batalla . Él podría tener. Vali había realizado anteriormente tapasya y recibió las bendiciones de los dioses. Quería la inmortalidad pero no podía obtener la inmortalidad de ninguno de los dioses; porque solo el Señor Vishnu, mediante la realización del servicio devocional puro, puede darnos la inmortalidad. Así que él había pedido la inmortalidad de manera indirecta al decir que cada vez que tengo que pelear con alguien, deja que la mitad de los poderes de esa persona vengan a mí. Si Vali tiene un poder de cien unidades, e incluso algún enemigo tiene un poder de cien unidades, igual a él. Entonces, ¿qué pasaría con la bendición de Vali? Que tendría ciento cincuenta unidades de poder y su oponente tendría cincuenta unidades. Incluso su oponente tenía mil unidades de poder, si la mitad de su poder llegara a Vali, entonces su oponente podría haber dejado quinientos y podría tener quinientos más ciento seiscientos. Por lo tanto, Vali ha asegurado con esta complicada bendición su victoria siempre. El Señor Rama es el Señor supremo, y aun así pudo haber matado a Vali de todos modos, pero honró las bendiciones de los devtas, así como el Señor Narsimha Dev llegó en una forma especial. Ni el hombre ni el león mataron a Hiranyakashyipu de una manera especial, ni de día ni de noche, sino en el crepúsculo. Al igual que el Señor Rama para honrar la bendición de los devtas, arregló que Vali fuera asesinado de una manera en la que no lo enfrentaba. Vali estaba mirando hacia otro lado. Esto no se cuenta en el Valmiki Ramayana sino en los relatos posteriores del Ramayana.
Con respecto al cazador que mató al Señor Krishna, en realidad el cazador nunca podría haber matado al Señor Krishna. Si miramos el undécimo canto cuidadosamente, cuando el cazador disparó una flecha a los pies del Señor Krishna, se dio cuenta de que Él era el Señor, estaba horrorizado. Llegó allí, pero no hay descripción de que haya eliminado la sangre o que haya tratado la herida allí. En realidad estaba muy arrepentido y estaba muy orante, rogando perdón. Entonces, en realidad, fue solo una Lila por el Señor dejar este mundo material.
En lo que respecta a Vali, ninguno de nuestros acharyas, ninguno de los acharyas de Gaudiya Vaishnava ha hablado sobre eso y, por lo que sé, los otros acharyas tampoco lo han hecho. Hay muchas cosas que han surgido posteriormente en el Ramayana en forma de cuentos que se han agregado sin ninguna validez del Shastra original. si lo encontramos en los recuentos posteriores del Ramayana, como el Tulsi Ramayana o el XXXX Ramayana o los otros Ramayana que están allí en las diferentes partes del país. Si hay algunas historias posteriores, ¿cómo sabemos si son correctas o incorrectas? En primer lugar, tenemos que ver si alguno de nuestros acharyas ha hablado al respecto. En Gaudiya Vaishnava sampradaya, los acharyas se centran principalmente en Krishna Lila y no tanto en Rama Lila porque Sukadeva Goswami no habla mucho sobre Rama Lila en el Bhagavatam y Chaitanya Mahaprabhu se enfoca en el Bhagavatam como Amala Purana, como lo inmaculado. Purana Como Jiva Goswami lo llamó el Sarva Pramana Chakravarty Bhuta, como el emperador entre todas las fuentes de conocimiento. Es por eso que nuestros acharyas no están haciendo declaraciones como esta. Si los acaryas no están haciendo declaraciones sobre algunos tiempos pasados sobre el Señor Rama que no están en el Valmiki Ramayana, entonces, ¿cómo lo sabemos? Podemos saberlo si estos tiempos pasados contradicen la línea de la historia o la filosofía del Ramayana.
El Lakshman Rekha, que Lakshman dibujó un círculo para proteger a Sita, no se menciona en el Valmiki Ramayana. Pero no es inconsistente. Sí, Lakshman podría haber arreglado, habría arreglado proteger a Sita, incluso cuando se vio obligado a irse. Entonces no está mal en ese sentido. De manera similar, Shabri, la anciana asceta, la mujer asceta tribal que tenía una gran devoción por el Señor Rama, le ofreció bayas que ella misma probó para ver si eran dulces. Este pasatiempo particular de Shabri no se menciona en el Valmiki Ramayana. Pero no es nuevamente inconsistente directamente porque habla del espíritu de devoción. Cómo el Señor es Bhavagrahi, eso también es aceptable. Ahora, este pasatiempo particular de Vali parece indicar que hay algún tipo de retribución kármica, que si A mata a B, entonces B vendrá y matará a A. Y eso es filosóficamente incorrecto. Primero que nada, el Señor no es una persona común que está bajo la ley del Karma. Cuando el Señor Rama mató a Vali, liberó a Vali. Entonces, si él liberó a Vali, es poco probable que Vali vuelva nuevamente al mundo material. Y ciertamente está completamente en contra de la filosofía que el Señor tendrá que sufrir la reacción kármica de ser asesinado por la persona a quien había matado en la vida anterior.
Aunque el regreso de Vali puede parecer una especie de justicia kármica poética. No es filosóficamente consistente. No se menciona en el Valmiki Ramayana. No ha sido mencionado por los acaryas posteriores; por lo tanto, no debe considerarse de buena fe. Al mismo tiempo, no tienen que ir a una campaña, si algunas personas creen que no tenemos que ir a una campaña contra ellos mismos, se están desviando y están equivocados. No es un detalle absolutamente importante. Pero deberíamos ser capaces de reflexionar y persuadir a otros sobre la moralidad y la corrección del asesinato de Lord Rama Vali por derecho propio. ¿Qué fue eso? El agresor puede ser asesinado de cualquier manera. Vali fue un agresor, por lo que fue asesinado. Eso en sí mismo fue lo suficientemente bueno para Vali y que debería ser lo suficientemente bueno para nosotros. No tenemos que entrar en conexiones fantasiosas de vidas pasadas para justificar el comportamiento del Señor Rama.
Fuente: ¿Por qué Lord Rama mató a Vali desde detrás de un árbol? – El científico espiritual
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Entonces, según Ramayana, el rey Vali alcanzó Moksha, fue al mundo espiritual, es decir, Saket Dhama del Señor Rama, por lo que no hay posibilidad de que regrese y acepte un nacimiento tan bajo de un cazador.
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- Desaparición Pasatiempo de Krishna e identidad real de Hunter Jara –
- Después de la guerra de Mahabharata alrededor de 35 años (debido a la maldición de Gandhari), los hijos de Sri Krishna se portaron mal juguetonamente y se maldijeron a cambio. Samba vestida como una mujer embarazada, junto con otros Yadavas, siguió pidiéndole a los rishis que pronosticaran el género de su futuro hijo. Un rishi se enoja y maldice, dará a luz una pieza de hierro que destruirá toda su raza.
- Dwarika es testigo de malos augurios y aumentan las actividades pecaminosas. Sri Krishna instruye a otros a ir en peregrinación a Prabhasa.
- En Prabhasa, los Yadavas beben vino y se intoxican. Se produce una pelea entre ellos y cada Yadava se mata entre sí. Solo Sri Krishna, Daruka, Vabhru y Balarama sobreviven. Pero más tarde, Vabhru y Balarama dejan este mundo también.
- Shri Krishna envía a Daruka para informar a Arjuna y traer ayuda. Mientras tanto, un cazador dispara por error una flecha que golpea el pie de Shri Krishna.
Pero según todas las Escrituras, el cuerpo de Krishna es espiritual, no material, no hay muerte para él, su forma es eterna. Si miramos el undécimo canto del Srimad Bhagavatam cuidadosamente, cuando el cazador disparó una flecha a los pies del Señor Krishna, se dio cuenta de que Él era Señor, estaba horrorizado. Él vino allí, pero no hay descripción de que eliminó la sangre o que trató la herida allí. Esa flecha solo tocó los pies de loto de Krishna porque su cuerpo es completamente trascendental. En realidad estaba muy arrepentido y estaba muy orante, rogando perdón. Entonces, en realidad, fue solo una Lila por el Señor dejar este mundo material.
Si Jara no era Vali, entonces ¿Quién es Jara [la cazadora] en realidad?
Srila Madhvacharya (vivió en el 10-11º CE), un discípulo del Señor Vyasadva ha explicado esto en su famosa obra: Mahabharata-Tatparya-Nirnaya :
Jara, quien en realidad es el devoto del Señor Bhrigu Rishi . En una época anterior, Bhrigu Muni había puesto su pie sobre el cofre de Lord Vishnu. Para contrarrestar la ofensa de colocar incorrectamente su pie sobre el cofre del Señor, Bhrigu tuvo que nacer como un cazador degradado. Pero a pesar de que un gran devoto acepta voluntariamente un nacimiento tan bajo, la Personalidad de Dios no puede tolerar ver a Su devoto en una condición tan caída.
Es por eso que el Señor Sri Krishna lo bendice y lo envía a loka espiritual.
Después de este incidente
¿Cómo Krishna deja este mundo material después de bendecir al cazador Jara?
SB 11.31.1 – Śukadeva Gosvāmī dijo: Entonces el Señor Brahmā llegó a Prabhāsa junto con el Señor Śiva y su consorte, los sabios, los Prajāpatis y todos los semidioses, encabezados por Indra.
SB 11.31.2-3 – Los antepasados, Siddhas, Gandharvas, Vidyādharas y grandes serpientes también vinieron, junto con los Cāraṇas, Yakṣas, Rākṣasas, Kinnaras, Apsarās y parientes de Garuḍa, ansiosos por presenciar la partida de la Suprema Personalidad de Dios. . Cuando venían, todas estas personalidades cantaron y glorificaron el nacimiento y las actividades del Señor Śauri [Kṛṣṇa].
SB 11.31.4 – ¡Oh, rey!
SB 11.31.5 – Al ver ante Él a Brahmā, el abuelo del universo, junto con los otros semidioses, que son todas sus expansiones personales y poderosas, el Señor Todopoderoso cerró sus ojos de loto, fijando su mente dentro de sí mismo, la Suprema Personalidad de Dios .
SB 11.31.6 – Sin emplear la mística meditación āgneyī para quemar Su cuerpo trascendental, que es el lugar de descanso atractivo de todos los mundos y el objeto de toda contemplación y meditación, el Señor Kṛṣṇa entró en Su propia morada.
SB 11.31.7 – Tan pronto como el Señor Śrī Kṛṣṇa dejó la tierra, Verdad, Religión, Fidelidad, Gloria y Belleza lo siguieron de inmediato. Los timbales resonaron en los cielos y las flores llovieron del cielo.
SB 11.31.8 – La mayoría de los semidioses y otros seres superiores liderados por Brahmā no podían ver al Señor Kṛṣṇa cuando entraba en su propia morada, ya que no revelaba sus movimientos. Pero algunos de ellos lo vieron y quedaron extremadamente asombrados.
SB 11.31.9 – Así como los hombres comunes no pueden determinar el camino de un rayo cuando deja una nube, los semidioses no pudieron rastrear los movimientos del Señor Kṛṣṇa cuando regresó a Su morada.
SB 11.31.10 – Sin embargo, algunos de los semidioses, especialmente el Señor Brahmā y el Señor Śiva, pudieron determinar cómo funcionaba el poder místico del Señor, y así se asombraron. Todos los semidioses alabaron el poder místico del Señor y luego regresaron a sus propios planetas.
Puedes leer la historia completa aquí con los significados de Aacharyas eminentes:
SB 11.30: La desaparición de la dinastía Yadu
SB 11.31: La desaparición del Señor Śrī Kṛṣṇa
Gracias.
