¿Por qué Krishna quería que Arjuna peleara la guerra de Mahabharat?

Answer 1

La “guerra” es el conflicto entre las riquezas de la divinidad y el tesoro diabólico que representan los dos impulsos distintos y contradictorios de la mente y el corazón. Su consecuencia final es la aniquilación de ambos. La esfera donde se libra la guerra anterior es el cuerpo humano, un compuesto de la mente junto con los sentidos.

El Señor Krishn enseñó las predicaciones del Bhagavad Gita exactamente en el momento del estallido de la guerra y las operaciones de armas (pravrtte śastrasapāte, Capítulo Uno, Versículo 20) porque sabía muy bien que nunca puede haber paz eterna y acuerdo. mundo material. Incluso después de matar a millones de personas, los vencedores serán sombríos y se sentirán perdedores. Así que introdujo un tipo de batalla eterna que continúa eternamente en la vida humana a través de las enseñanzas del Bhagavad Gita. Si se gana esta batalla, se obtiene una victoria que es eterna y, junto con ella, se obtiene una morada imperecedera siempre accesible. Tal batalla es entre Kshetr (esfera) y Kshetragya (conocedor de la esfera), una lucha entre la naturaleza y el Alma. Esta batalla mata para siempre lo que es desfavorable dentro de las capas de la mente y los sentidos y, por lo tanto, se convierte en el medio de realización del Ser divino.

Encarnando todos los medios de la liberación final, el Bhagavad Gita es autónomo. No hay un solo punto que pueda generar dudas. Pero como no se puede comprender en un plano intelectual, pueden surgir lo que solo parecen ser dudas. Entonces, si fallamos en comprender cualquier parte del Gita, podemos resolver nuestras dudas como lo hizo Arjun sentándose devotamente junto a un sabio que ha percibido y realizado la esencia.

La acción correcta requiere librar la guerra concentrándose en el Ser y el Espíritu Supremo. Pero, ¿cuál es la necesidad de la guerra cuando los ojos están cerrados y el pensamiento de un hombre se centra en la contemplación, y cuando todos los sentidos están confinados dentro del intelecto?

Según Lord Krishn, cuando un buscador emprende el camino de la adoración, el deseo y la ira, y la atracción y la repulsión aparecen como obstáculos aterradores en su camino. Luchar y superar estos impulsos negativos es la guerra . Entrar progresivamente más profundamente en el estado de meditación mediante la eliminación gradual de los impulsos alienígenas demoníacos de Kurukshetr es la guerra . Entonces esta es una guerra que se desata en el estado de meditación.

Mirando al Gita en su conjunto, es en el Capítulo Dos que Lord Krishn exhorta a Arjun a luchar porque el cuerpo es destructible. Debería pelear porque el cuerpo es efímero. Esta es la única razón concreta para la lucha dada en el Gita. Más tarde, al explicar el Camino del Conocimiento, se dice que la guerra es el único medio para lograr el fin más auspicioso. Lord Krishn le ha dicho a Arjun que el conocimiento que le ha impartido está relacionado con el Camino del Conocimiento. El conocimiento es que Arjun debería pelear porque es rentable para él tanto en la victoria como en la derrota. Más tarde, en el Capítulo Cuatro, Sri Krishn le dirá a Arjun que, descansando firmemente en yog, debe cortar la irresolución en su corazón con la espada de la discriminación. Esta espada es la espada del yog. No hay ninguna referencia a la guerra en absoluto desde el Capítulo Cinco hasta el Capítulo Diez.

En el Capítulo 11, Sri Krishn solo dice que los enemigos ya han sido asesinados por él, por lo que Arjun solo tiene que presentarse como representante y ganar gloria. Los enemigos han sido asesinados incluso sin que él los haya matado; y el poder que impulsa a todos los seres y objetos también lo usará como un instrumento para lograr lo que desea. Entonces Arjun debería ponerse de pie con valentía y matar a sus enemigos que no son más que cadáveres vivos.

En el Capítulo 15, el mundo será comparado con un árbol Peepal de raíces poderosas y Arjun será dirigido a buscar la perfección espiritual cortando el árbol con el hacha de renuncia. No se menciona ninguna guerra en los capítulos posteriores, aunque en el Capítulo 16 hay una cuenta de demonios que están condenados al infierno. La descripción más detallada de la guerra se encuentra así en el Capítulo 3. Los versículos 30 al 43 se refieren a la configuración de la guerra , su inevitabilidad, la destrucción segura de aquellos que se niegan a luchar, los nombres de los enemigos que deben ser asesinados, el peso de la fuerza de uno y la determinación de matar a los enemigos. El capítulo identifica así a los enemigos y, al final, también proporciona el estímulo necesario al buscador para destruir a estos enemigos.

En el Capítulo tres del Bhagavad Gita, el Señor Krishn canta:

“Entonces, oh Arjun, contempla el Ser,
entrégame toda tu acción
abandona todo deseo, piedad y pena,
y prepárate para pelear “.

Se le dice a Arjun que pelee, restringiendo sus pensamientos dentro de su ser más íntimo, rindiendo en un estado meditativo todos sus actos al Dios, y en absoluta libertad de la aspiración, la piedad y la tristeza. Cuando el pensamiento de un hombre está absorto en la contemplación, cuando no hay el menor deseo de esperanza en ninguna parte, cuando no hay un sentimiento de interés propio detrás del acto, y cuando no hay arrepentimiento por la perspectiva de la derrota, ¿qué tipo de guerra puede un hombre pelea?

Cuando el pensamiento se retira de todos lados
en el espíritu más íntimo
¿Contra quién peleará?
¿Y donde?
¿Y contra quién hay que luchar?

De hecho, sin embargo, es solo cuando entras en el proceso meditativo que emerge la verdadera forma de guerra. Es solo entonces que se sabe que la multitud de impulsos injustos, de deseo e ira, atracción y repulsión, y de esperanza y hambre, todas las desviaciones de la piedad, que se llaman kuru, son los grandes enemigos que crean apego al mundo. . Obstruyen al buscador de la verdad al lanzar un asalto vicioso. Superarlos es una guerra real . Someterlos, contraerse dentro de la mente y alcanzar el estado de contemplación constante es una guerra real .

Lord Krishn agrega:

“Hombres incuestionables y devotos
quienes siempre actúan de acuerdo
a este precepto mio se liberan
de la acción “.

Liberados de la ilusión y poseídos de sentimientos de adoración y entrega, los hombres que siempre actúan de conformidad con el precepto de Sri Krishn de que “uno debe luchar” también se liberan de toda acción. Esta garantía de Yogeshwar Krishn es para toda la humanidad. Su doctrina es que uno debe hacer la guerra . De esto puede parecer que esta enseñanza es para belicistas. Afortunadamente hubo una guerra universal antes de Arjun.

Pero, cuando no nos enfrentamos a tal perspectiva, ¿por qué buscamos resolución en el Gita o por qué insistimos tan rotundamente en que los medios de liberación de la acción están disponibles solo para los combatientes de una guerra?

La verdad es todo lo contrario. La guerra del Gita es la del corazón, el Ser más íntimo. Esta es la guerra entre la materia y el espíritu, el conocimiento y la ignorancia, Dharmkshetr y Kurukshetr. Cuanto más tratamos de controlar nuestro pensamiento mediante la meditación, más emergen los impulsos injustos como enemigos y lanzan un terrible ataque.

Vencer sus poderes demoníacos y la moderación del pensamiento están en el centro de esta guerra de la canción divina. Quien se libra de la ilusión y se involucra en la guerra con fe, está perfectamente liberado de la esclavitud de la acción, del nacimiento y la muerte. Pero, ¿qué le sucede al que se retira de esta guerra?

Lord Krishn canta además:

“Sepa que los hombres escépticos,
quienes no actúan de acuerdo con este precepto mío
porque carecen de conocimiento y discriminación,
son
condenado a la miseria ”.

Hombres engañados, borrachos de apego y carentes de discriminación, que no siguen las enseñanzas del Señor Krishn, o que, en otras palabras, no libran la guerra en un estado de meditación en el que hay una completa auto-entrega, así como la libertad del deseo. , el interés propio y el dolor se ven privados de la felicidad máxima. Si esto es cierto, ¿por qué la gente no lo hace invariablemente?

Lord Krishn lo explica así.

“Dado que todos los seres están obligados a actuar de conformidad
con su disposición natural
y el hombre sabio también se esfuerza en consecuencia,
¿De qué sirve la violencia con la naturaleza?

Todos los seres están dominados por su propiedad gobernante y actúan bajo su compulsión. El sabio que ha sido bendecido con la percepción también hace sus esfuerzos de acuerdo con su naturaleza. Los hombres ordinarios permanecen en sus acciones y los sabios en su Ser. Todos actúan de acuerdo con las demandas ineludibles de su naturaleza. Esta es una verdad evidente e incontrovertible. Es por esta razón que, según Sri Krishn, los hombres no siguen su enseñanza a pesar de que la conocen. Incapaces de superar el deseo, el interés propio y el dolor, o, en otras palabras, el apego y la aversión, no actúan de la manera prescrita.

Lord Krishn también señala otra razón.

“No se rijan por el apego y la aversión,
porque ambos son los grandes enemigos
que te obstruyen en el camino al bien “.

La atracción y la repulsión se encuentran dentro de los sentidos y sus placeres. Uno no debe ser dominado por ellos porque son enemigos formidables en el camino que conduce al bien y la liberación de la acción; violan la actitud de adoración del buscador. Cuando el enemigo está dentro, ¿por qué debería uno librar una guerra externa? El enemigo está en alianza con los sentidos y sus objetos, dentro de la mente. Entonces la guerra del BhagavadGita es una guerra interna.

El corazón humano es el campo en el que se agrupan los impulsos divinos y diabólicos: las fuerzas del conocimiento y la ignorancia, los dos aspectos de la ilusión. Superar estas fuerzas negativas, destruir lo diabólico fomentando impulsos divinos, es una guerra real . Pero cuando las fuerzas injustas son aniquiladas, la utilidad de los impulsos justos también llega a su fin. Después de que el Ser se une con Dios, los impulsos piadosos también se disuelven y se fusionan con él.

Vencer así la naturaleza es una guerra que solo se puede librar en un estado de contemplación. La destrucción de los sentimientos de apego y aversión lleva tiempo. Muchos buscadores, por lo tanto, abandonan la meditación y de repente comienzan a imitar a algún sabio consumado.

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¡Paz! ¡Amor! ¡Alegría! ¡Esperanza! ¡Te deseo a ti y a los tuyos todo esto y más!

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Answer 2

Krishna quería que Arjuna peleara la guerra por dos razones:
En primer lugar, para desarraigar Adharma y establecer Dharma:
Al principio, es importante mencionar que los Pandavs recurren a la guerra solo después de que todos sus intentos de llegar a un acuerdo pacífico con los Kauravas fracasaron. Ni Krishna ni Bhagvad Gita abogan por la violencia, como muchos tienden a creer. De hecho, los Pandavas estaban dispuestos a aceptar incluso cinco aldeas, pero los Kauravas se negaron a conceder incluso una pulgada de tierra.
Ahora, volviendo a la pregunta, Krishna declara en el Bhagvad Gita que,

“Cada vez que el dharma declina y el propósito de la vida se olvida, me manifiesto en la tierra. Nazco en cada época para proteger el bien, destruir el mal y restablecer el dharma”.

Los Kauravas claramente representan el adharma en Mahabharta, ya que eran traicioneros, egoístas, celosos, malvados y llenos de odio hacia los Pandavas, mientras que los Pandavas representan al Dharma ya que siempre estaban dispuestos a recorrer el camino de la justicia y defender el Dharma. Por lo tanto, para establecer el Dharma, los Kauravas tuvieron que ser destruidos y la guerra tuvo que ser combatida.

En segundo lugar, Krishna quería que Arjuna cumpliera con su deber como Kshatriya (Guerrero) como se evidencia en el siguiente verso:

“Además, teniendo en cuenta tu deber como guerrero, no debes vacilar. De hecho, para un guerrero, no hay mejor compromiso que luchar por la defensa de la justicia”.

Por lo tanto, Krishna golpeó a dos pájaros de un solo golpe alentando a Arjuna a luchar en la guerra, ya que Adharma fue destruido y Arjuna realizó con éxito su dharma de ser un Kshatriya.

Answer 3

Krishna quería que Arjuna peleara la guerra de Mahabharata porque Krishna como Instructor está guiando a los seres humanos (Arjuna) en su camino de realización espiritual práctica y el proceso de realización exige que los seres humanos luchen con sus tendencias internas, deseos y rasgos de carácter, incluso aquellos que son muy cercanos y queridos para ellos dentro de los comportamientos habituales. En otras palabras, los términos como “guerra”, “campo de batalla”, “lucha” y “matar” son términos simbólicos; no representan eventos materiales fuera del ser humano.

Las interpretaciones literales y, por lo tanto, materiales de los términos “guerra”, “campo de batalla”, “lucha” y “matar” son malas interpretaciones del mensaje espiritual práctico del Bhagavad Gita. El Bhagavad Gita no es una saga histórica, un tratado de guerra o una novela heroica. Bhagavad Gita es una escritura espiritual práctica. Se trata del tema eterno de un ser humano: su vida espiritual. Todo lo escrito en el Bhagavad Gita se relaciona con el ser humano en su interior.

Answer 4

Imagine a un estudiante talentoso muy bueno en sus estudios preparándose para IIT durante varios años. Ha cambiado de ciudad para mejorar sus habilidades, asistió a clases especiales de entrenamiento y se formó con expertos. Ahora este estudiante, después de recibir el documento de respuesta, simplemente se niega a escribir.

¿Qué le dices a este estudiante?

La respuesta es obvia, ¿no?

Krishna dio la misma respuesta. Arjuna se había estado preparando para esta guerra. Se había entrenado duro. Había recorrido todo el camino para recibir armas especiales para esta guerra. Había asegurado alianzas a través de matrimonios, etc.

Arjuna había creado este Kurukshetra para sí mismo. Tenía que terminar que comenzó. Entonces, como un verdadero amigo, Krishna le pidió a Arjuna que se levantara y peleara.

Answer 5

Citaré el Mahabharat directamente.

El rey ciego Dhritarashtra le pregunta a Sanjaya, que tiene la capacidad de verlo todo, que le cuente sobre la batalla entre su familia y los Pandavas. Los Pandavas incluyen a Arjuna y sus hermanos, que han venido a recuperar el reino de Dhritarashtra, que significa legarlo a su hijo Duryodhana, a pesar de que la corona pertenece legítimamente al hermano de Arjuna, Yudhishthira.

El príncipe Duroydhana, considerado el enemigo de nuestro protagonista Arjuna, se acerca a su maestra Drona y enumera los miembros clave de cada lado. Señala que su propio ejército es ilimitado, mientras que los Pandavas son pequeños. Cada lado sopla sus caracolas divinas, indicando que la guerra está por comenzar. Arjuna le pide a Krishna, quien ha tomado la forma de su auriga, que los lleve a la batalla.

Pero a medida que el carro se mueve, Arjuna ve en los dos ejércitos la presencia igual de su familia, porque Duryodhana, a pesar de ser su enemigo, también es su primo, y por lo tanto ambos lados están llenos de “padres, abuelos, maestros, hermanos, tíos, nietos, suegros y amigos “. Arjuna está abrumado por la desesperación y le dice a Krishna que no tiene deseos de pelear si eso significa matar a sus parientes. No necesita un reino si eso significa destruir una familia. Él arroja su arco y flechas y se sienta en el carro en medio del campo de batalla.

Krishna le dice a Arjuna que se levante con un corazón valiente y empuje hacia adelante para destruir al enemigo. Cuando Arjuna pregunta cómo puede soportar ese pecado, Krishna dice que no existe el asesino y el asesinado, que el cuerpo es simplemente carne, y que en el momento de la muerte alcanza otro cuerpo. Estos límites del cuerpo superficial no deberían impedir que alguien haga lo que debe hacer, es decir, derrotar al mal y restaurar el poder del bien.

El verdadero maestro, dice Krishna, se da cuenta de que la realidad reside en lo eterno; tales personas no se ven afectadas por los cambios temporales que vienen con los sentidos. En cambio, como guerrero, debe seguir su dharma o deber, donde nada es más alto que la guerra contra el mal. Sin embargo, si él evita esta batalla, entonces Arjuna incurrirá en pecado, violando su dharma y su honor.

A los ojos de Krishna, la muerte significa el logro del cielo, y la victoria el disfrute de la tierra, por lo que no habrá dolor en la lucha. Krishna también ensalza la noción de yoga, o habilidad en acción, como un camino para encontrar resolución, enfoque. Alienta a Arjuna a no ver los resultados de la acción, sino a centrarse en el trabajo en sí mismo, como un hombre dentro de sí mismo, sin apegos egoístas, tanto en el éxito como en la derrota.

Krishna le dice a Arjuna que la definición de un hombre sabio es aquella que no le preocupa si las cosas son “buenas o malas”, sino que abandona los apegos a los frutos del trabajo, lo que les permite alcanzar un estado más allá del mal. Cuando un hombre no se conmueve por la confusión de ideas, y se une simplemente en la paz de la acción sin pensar en resultados, puede lograr el yoga perfecto. Arjuna pregunta cómo actúa un hombre que ha logrado el yoga perfecto: cómo se sienta, cómo se mueve, cómo puede ser reconocido.

Krishna dice que este tipo de hombre no está agitado por las emociones negativas: lujuria, miedo, ira. Son naturalmente meditativos y no responden a la buena fortuna ni a la mala fortuna. No tienen apego al material, y viven no en los sentidos, sino en el yo. Están libres del ego: el “yo, yo, mío” que causan dolor.

Espero que esto responda la duda.

MotaTeja

Answer 6

Hari om, estás preguntando: “¿por qué el Señor Krishna le pidió a Arjuna que peleara la guerra?” Antes de responder a esta pregunta, debo contarles la historia de regreso.
La historia de Mahabharat comienza con el nacimiento de Vyasa, el personaje principal de Mahabharat.

Uparichara vasuvu y Adrika dieron a luz a Matsyagandhi (Yojanagandhi) y a través del sabio Parasara, ella (matsyagandhi) dio a luz al sabio Vyasa.

Santhana nació en el clan Kuru.

Bhishma (también conocido como Gaangaeya) era el hijo de Santhana & Ganga devi.

La madre de Bhisma (Ganga – primera esposa de Santhana) dejó Santhana poco después de dar a luz a Gangaeya.

Santhana crió a su hijo (Gangaeya) hasta la edad de la adolescencia.

Entonces Santhana se enamoró de Satyavathi el d / o Dasraj. Gangaeya se enteró de la repentina actitud indiferente mostrada por el rey Santhana. Gangaeya preguntó las razones de la indiferencia de Santhana y dedujo que su padre estaba enamorado de Satyavathi. Gangaeya se acercó a Dasraj para organizar el matrimonio de su padre con Satyavathi.

Por dar a Satyavathi en matrimonio con Santhana, Dasraj impuso la condición de que el reino de Santhana debería ser entregado a la progenie de Sathyavathi y no a su primer hijo Gangaeya.

Aunque Gangaeya estuvo de acuerdo con esta condición, Dasraj estipuló que incluso a los niños de Gangaeya no se les debería dar reino.

Para ayudar a cumplir el deseo de su padre Santhana, Gangaeya aceptó incluso esta condición.

Entonces Dasraj dijo: ¿y si los hijos de Gangaeya hacen su reclamo de reino como los herederos de los arrojados?

En esta coyuntura, Gangaeya hizo un voto de ni siquiera casarse y permanecer soltero durante toda su vida, para facilitar la organización del matrimonio entre su padre SANTHANA y su hija Dasraj SATYAVATHI – – – y acordó pasar el reino de SANTHANA a los hijos de SATHYAVATHI. (Por lo tanto, debe recordarse que cualquier reino que estuviera allí con Kauravas originalmente pertenecía a BHISHMA. Cuando Bhishma renunció a su título del reino kuru, fue al Rey Pandu según la sucesión de herederos).

SUCESIÓN DE KURUVAMSAM:

SANTHANA Y SATYAVATHI tuvieron dos hijos de nombre CHITRANGADA y VICHITRAVEERYA.

CHITRANGADA murió sin problemas.

VICHITRAVEERYA tenía Dhritharastra (a través de Vyasa-Ambika), Vidura (a través de la sirvienta de Ambika) y Panduraj (a través de Ambalika).

Dhritharashtra nació ciego y, por lo tanto, no era elegible para gobernar el reino, la madre de Vidura no era Kshatriya: Vidura tampoco era elegible para el lanzamiento y Panduraj se convirtió en el rey según los principios y el código de conducta de Dharmic.

Cuando Panduraj se enfermó y se fue a los bosques, Dhritharashtra se convirtió en rey improvisado en absentia (rey de facto).

Mientras tanto, Panduraj murió. (Entonces, Dhritharastra se asumió como rey de jure).

Panduraj tuvo a Dharmaja, Bhima y Arjuna como hijos a través de Kunthi (primera esposa) y Nakula y Sahadeva como hijos a través de Madri (segunda esposa).

Cuando Panduraj murió, todos sus hijos eran pequeños, por lo que fueron traídos de Himalaya y entregados a Dhritharashtra en Hasthinapura para criarlos.

Fue GANGAEYA (BHISHMA) quien crió a los 5 hijos de Pandu junto con 100 hijos de Dhritharastra (nacido en Gandhari), el rey de los ciegos del clan kuru.

Bhishma le pidió a Dhritharashtra que entregara el reino de Pandu a Dharmaraj (Yudhishtira) cuando se hiciera mayor (18 años).

Dhritharashtra siguió posponiendo hacer de Dharmaraj el príncipe heredero, ya que ya había contemplado todo el reino kuru para que se lo guardara y para hacer de Duryodhana como príncipe heredero.

Después de un largo lapso de tiempo, Dhritharashtra se separó con solo medio reino, que también toda la tierra estéril que ni siquiera es cultivable, para los hijos de Panduraj, aunque el reino completo pertenecía a los hijos de Pandu. (Yudhistira, Bhima, Arjuna, Nakula y Sahadeva)

Aun así, Duryodhana, el mayor de los hijos de Dhritharashtra, sintió celos de Pandavas, ya que Yudhistira y sus hermanos hicieron que la tierra estéril fuera fértil. Para privar a los Pandavas de su reino, Duryodhana colaboró ​​y los hizo jugar al juego de dados y a través de las técnicas de engaño de Sakuni, derrotó a Dharmaraj y se llevó su medio reino y los envió a vivir en los bosques durante 12 años seguidos de 1 año en el exilio (para vivir incógnito) según los términos del acuerdo durante el juego de dados.

Al completar con éxito 12 años de vida en los bosques y 1 año de vida en el exilio por los hijos de Panduraj, Duryodhana debía devolver la mitad del reino a Dharmaraj.

Sin embargo, Duryodhana volvió a cumplir su palabra y se negó a dar a Pandavas, ni medio reino, ni 5 aldeas exigidas por Pandavas como un gesto de compromiso, y ni siquiera una pulgada de tierra y dijo, déjelos pelear la guerra con nosotros y tomar su medio reino si los Pandavas ganan en la guerra. Para entonces, Duryodhana creía firmemente que solo ganaría en la guerra, ya que tenía a la mayoría de las fuerzas armadas con él.

Muchos emisarios intentaron una solución pacífica para evitar la guerra.

Los emisarios incluyeron a Purohit del rey Drupada (Padre de Drowpadi ), Sanjaya de Dhritharashtra, Lord Krishna como un emisario tercero.

Todas las palabras suplicantes de Gandhari m / o Duryodhana, Bhishma, Dronacharya, Kripacharya, Vidura, etc. cayó en oídos sordos y Duryodhana insistió en la guerra.

La única condición para dar medio reino a Pandavas fue su victoria en la guerra que se librará con Kauravas, dijo a Duryodhana.

Así, la guerra de Mahabharat se hizo inevitable entre Kauravas (Duryodhana y sus 99 hermanos) y Pandavas (Yudhistira, Bhima, Arjuna, etc.). Hari om.

Entonces, cuando la guerra se hizo inevitable, ambos grupos en guerra (Pandavas y Kauravas) se alinearon en el campo de batalla.

Justo antes de comenzar la guerra, Arjuna (príncipe Pandava) quería ver a las fuerzas de Kaurava para tener una idea de con quién tenía que luchar.

El Señor Krishna siendo el carrocero de Arjuna (el príncipe pandava), tomó el carro y lo yuxtapuso frente a los grupos en guerra.

Mirando a la gente del grupo Kaurava alineados para pelear con él en la guerra, Arjuna se desanimó con la idea de que tenía que matar a todos sus parientes, amigos, acharyas, etc. (en la fiesta de Kaurava) para obtener el medio reino de Kauravas y se negó a luchar en la guerra.

En esta coyuntura, el Señor Krishna le dijo a Arjuna: “Pelear la guerra con Kauravas por Arjuna era su deber obligado, ya que el deber prescrito a un kshatriya era pelear la guerra y también es Dharma pelear la guerra”.

Para hacer que Arjuna se dé cuenta de su deber correcto de luchar en la guerra, el Señor Krishna le predicó (Arjuna) Bhagavadgita que contiene los principios para diferenciar a Atma y Anaatma, y ​​todos los demás principios dármicos codificados de los 4 vedas, 18 puranas y 108 upanishads, que están destinados a la plena satisfacción de los humanos y la mejora de la vida humana. Hari om.

Answer 7

1. Para configurar el Dharma.
2. Solo Arjuna tenía la mayoría de las armas celestiales que coinciden con Bhisma, Drona y Karna.

3. Si la historia de Narnarayana y Dambhodabhav es cierta, entonces Arjuna y Krishna habían nacido para matar a Karna.

4. Era solo un arjuna que podía matar a jaydrath según la bendición de shiva.

5. Si la historia de Raktja y Swedja es cierta, entonces también nacieron Arjuna y Krishna matan a Karna.

6. Para cumplir su promesa hecha durante dhyut Sabha.

En resumen, Arjuna fue solo medio para establecer el Dharma.

Cumpliendo 2 -6 puntos, entonces se puede lograr 1 punto.

Entonces, Krishna quiere que arjuna pelee.

Answer 8

No quiero dar una respuesta filosófica profunda aquí, pero si tienes un examen final como el 12, para el que te has preparado para todo el año. Y el día de tu examen tienes miedo de los exámenes aunque hayas estudiado y preparado tu mejor esfuerzo, ¿qué dirían tus padres?
Es tu deber escribir exámenes, obtendrás resultados como la forma en que escribes el examen. Si simplemente escapas del examen de redacción porque temes que puedas obtener menos calificaciones y eso lastimaría a tus padres, ¿qué te recomendaría alguien? Eso es lo que hizo Krishna.

Answer 9

Uno de los propósitos que Krishna engaña a este mundo es establecer la religión (yada yada hi dharmasya …). Así que el objetivo de esta guerra era eliminar a las personas irreligiosas.

Srila Prabhupada escribe en Bhagavad gita 1.1 significado …

Tanto los Pandavas como los hijos de Dhritrashtra pertenecen a la misma familia, pero la mente de Dhritrashtra se revela aquí.

Deliberadamente reclamó solo a sus hijos como Kurus y separó a los hijos de Pandu de la herencia familiar.

Así se puede entender la posición específica de Dhritrashtra en su relación con sus sobrinos, los hijos de Pandu.

Al igual que en el campo de arroz, se extraen las plantas innecesarias, por lo que se espera desde el comienzo de estos temas que en el campo religioso de Kurushetra, donde estaba presente el padre de la religión, Shri Krishna, las plantas no deseadas como el hijo de Dhritrashtra, Duryodhana. y otros serían aniquilados y el Señor establecería a las personas completamente religiosas encabezadas por Yudhishtra.

Krishna habría matado a todos Page en sí mismo. Como Él mostró, todos estaban entrando en Su forma Universal.

Pero a Krishna le encanta dar crédito a Sus devotos y esa es la razón, se enfrentó a Arjuna … (nimitta matra bhava savyasachi ………) en esta lucha, para que todo el mundo pueda glorificar a Arjuna.

Answer 10

Esto es justo como tu escuela quiere escribir tus propios exámenes. Te educan, entrenan y luego esperan que te pruebes en la vida.
Arjuna era un guerrero y, por lo tanto, luchar era su deber. Pero la mera ejecución del deber no es suficiente, lo que faltaba era la conciencia adecuada. Krishna lo iluminó en esa esfera y, por lo tanto, a través de él también dio enseñanzas sublimes al resto de la humanidad para el futuro.

Answer 11

La respuesta simple y corta de esta pregunta es que Krishna quería limpiar la tierra y destruir a los pecadores. Entonces le ordenó a Arjuna que matara a las personas que se habían puesto del lado de Adharma.