Hasta cierto punto, depende de cuán estricto desee ser sobre “Roman”. Hay mucho intercambio entre pensadores cristianos y varias escuelas de filosofía diferentes en el imperio posterior.
Los neoplatonistas desarrollaron un sistema teísta con un fuerte enfoque en la unión mística con Dios, logrado a través de la contemplación. Creían que el logos , o principio de razón, unía a los individuos con lo divino y que la contemplación podía proporcionar una ruta mística de regreso a lo divino. Esta tradición tuvo un fuerte impacto en el lado místico del cristianismo, y los textos neoplatónicos fueron de lectura popular durante la Edad Media; En las iglesias ortodoxas orientales de hoy, muchos términos que se originan con los neoplatonistas también se usan en teología. Sin embargo, los neoplatonistas estaban mucho más arraigados en el Imperio oriental de habla griega, por lo que podrían no ajustarse a una definición estricta de “romano”.
Los estoicos eran también una escuela filosófica griega, pero que tenía raíces muy amplias en el oeste latino. El estoicismo era muy compatible con las virtudes romanas tradicionales, y se convirtió en una filosofía común entre los romanos educados. La versión romana del estoicismo enfatizaba el comportamiento moral y el control de las emociones; muchas máximas estoicas y reflexiones morales fueron populares entre los cristianos en tiempos romanos y posteriores: Tertuliano se refirió al escritor estoico Séneca el Joven como “nuestro Séneca”, y muchos escritores cristianos posteriores creyeron que era un cristiano secreto, basado principalmente en la simpatía de su escritos Los estoicos lucharon como una escuela con sentimientos contradictorios sobre el determinismo (ya sea natural o sobrenatural) y el libre albedrío humano, una lucha que también se reflejó en la evolución de la doctrina cristiana primitiva. El estoicismo también contenía un elemento significativo de ascetismo, alejándose de los placeres mundanos en busca de una vida más tranquila; esto coincidió con muchas preocupaciones cristianas, aunque la tensión ascética en el cristianismo también tiene raíces en las tradiciones ascéticas orientales y no solo en las romanas.
La iglesia occidental también recogió una buena cantidad de actitudes romanas tradicionales sobre el orden, el deber y el servicio público y la importancia de la ley, en tiempos posteriores, los clásicos romanos importantes (como la Eneida o los poemas de) fueron reinterpretados como ejemplos de ‘virtud natural’. La idea de “ley natural” en la teología occidental probablemente debe algo a la idea romana del Jus gentium, o “ley de las naciones”, que existía fuera de jurisdicciones particulares como un aspecto de la naturaleza humana; Gran parte de la evolución de ese concepto ocurre en la Edad Media, tras el redescubrimiento de Aristóteles en particular (de nuevo, no exactamente “romano”), pero la vieja idea romana de un orden moral básico e impersonal en el universo definitivamente formaba parte de la telón de fondo emocional del cristianismo occidental.
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Los cristianos romanos tenían una relación compleja con la cultura circundante; fueron perseguidos frecuentemente por el estado, a pesar de que generalmente creían que la obediencia al estado era un deber religioso importante; detestaban muchos aspectos de la vida cívica romana (particularmente la crueldad de los juegos de gladiadores, sobre todo porque estaban con frecuencia en el lado equivocado del muro de la arena) pero eran conscientes de los logros de la civilización y el derecho romanos en un mundo que se deslizaba en anarquía y decadencia. Estas tensiones encuentran su plena expresión en la Ciudad de Dios de San Agustín , en la que trata de encajar la historia romana en un marco cristiano, censurando la religión pagana y los crímenes de diferentes emperadores, pero también respetando la virtud de los valores romanos tradicionales como la honestidad, deber y sacrificio personal: argumentando, en efecto, que el cristianismo es la perfección de lo que era mejor en el pensamiento romano más que su negación.