¿Cómo trabaja Yom Hasho’a con Halacha?

Answer 1

Varios halakhistas se opusieron por diferentes motivos. 1 – Algunos argumentaron que fue incorrecto establecer Yom HaSho’ah en el mes de Nissan, que es un mes en el que no tenemos ayunos y no decimos tachanun, debido a varios niveles de alegría que marcan los días de este mes . 2 – Otros se opusieron a que el Knesset de Israel estableciera una fecha de Yom HaSho’ah, un cuerpo secular cuyos miembros en su mayoría no observan personalmente partes importantes de la ley judía, como Shabat, kashruth, Taharat Hamishpacha, estudio de la Torá y oración. 3 – Sin embargo, otros se opusieron a la naturaleza de Yom HaSho’ah establecida por la Knéset, ya que el nombre completo del día es “Yom HaZikaron laSho’ah v’haGevurah” (El Día de los Caídos en el Holocausto y la valentía), con Se hizo hincapié en la valentía de aquellos pocos judíos que lograron rebelarse contra los nazis en varios lugares, como aquellos con los que los judíos israelíes debían identificarse más de cerca, viéndose a sí mismos como valientes luchadores que no ceden ante los enemigos judíos, y explícitamente o indirectamente denigrando a la gran mayoría de los judíos, que no pudieron y no pudieron luchar contra los asesinos nazis, y que representan al “nuevo y valiente judío de Israel” la impotencia judía en el exilio. 4 – Sin embargo, otros se opusieron a la elección de fecha de la Knéset, que difería de la del Gran Rabinato de Israel, que había elegido el día de ayuno del décimo de Tevet como el día de decir un “Kaddish general” en memoria de los millones La fecha del asesinato era desconocida. 5 – Otros, todavía, tenían objeciones específicas, como la práctica de permanecer de pie por un momento de silencio durante el sonido de la sirena en la mañana de Yom HaSho’ah, que argumentaron que no es una práctica judía, y por lo tanto una forma halájicamente prohibida de imitar el comportamiento no judío. Otros, por supuesto, se opusieron sobre la base de alguna combinación de lo anterior.
Aquellos que favorecen a Yom HaSho’ah responden de la siguiente manera (con variaciones): 1 – No se ha asignado a Yom HaShoa’h ninguna práctica prohibida halajicamente durante Nissan: ni ayunar ni tachanun. Y si bien es cierto que también es costumbre no visitar tumbas durante Nissan, para no estimular la tristeza este mes, sin embargo, hay excepciones, y esa no es una costumbre judía universal, por lo tanto, no es necesario limitar la observancia de un Yom HaSho ‘ah día en Nissan. 2 – La Sho’ah afectó a todos los judíos, religiosos y seculares, afiliados y no afiliados, etc., por lo tanto, es completamente apropiado para un cuerpo que representa a todos los judíos en Israel participar activamente en la elección de la fecha y la naturaleza de la Sho’ah recuerdo, no solo judíos religiosos o autoridades. 3 – Inicialmente hubo un desequilibrio en el énfasis de los temas de Yom HaSho’ah, y fue definitivamente insensible, ofensivo y objetable para muchos judíos, especialmente para los sobrevivientes de Sho’ah y las personas religiosas. Eso ha cambiado drásticamente a lo largo de los años, entre otras cosas a medida que Israel e Israelíes maduraron y como resultado de sutiles presiones públicas, y durante algunos años ahora solo una pequeña parte de la atención nacional se centra en la “valentía” y la negación de la gallardía. Iom HaSho’ah, y casi toda la atención se centra en tragedias personales y nuestra tragedia nacional. 4 – La elección del Gran Rabinato del día rápido del Décimo de Tevet nunca cobró impulso, aunque hasta el día de hoy hay quienes dicen que sí (no podía creer lo que veía cuando leí una declaración de una profesora religiosa ; Vivo entre nuestra gente, y llego a muchas sinagogas diferentes, y mantengo la afirmación de que el Décimo de Tevet no se ha contagiado entre la población en general, incluso la población religiosa). También hay quienes todavía sostienen que debería ser “el verdadero Yom Hasho’ah”, pero me parece una causa perdida. ‘Asarah b’Tevet se ha convertido y ha seguido siendo un Yom HaSho’ah solo en el sentido de que muchas personas dicen kaddish ese día para sus familiares cuya fecha de asesinato no conocen. Entre nosotros, eso hace que sea un día muy significativo. Pero no hay observancias nacionales. 5 – a) Ninguna otra nación en el planeta tiene la práctica de la nación entera de pie por un momento de silencio, mientras que una sirena que recuerda a la guerra y al shofar, en memoria de un tercio de nuestra gente. Esto no es “una práctica gentil” (chukot hagoyim). b) Incluso las “prácticas gentiles” son permisibles cuando no son idólatras, supersticiosas o arbitrarias, sino que tienen un significado comprensible y sensible, como sugerí anteriormente. c) A nadie se le impide usar ese momento para decir un capítulo o dos de Tehillim, o para recitar algunos mishnayot, en memoria de nuestros seis millones de judíos asesinados. De esta manera, el momento nacional de silencio puede ser una práctica aún más judía. d) En realidad, existe un precedente judío para esto, en el momento de silencio que la Torá atribuye a Aharón cuando sus dos hijos murieron el día de la dedicación del Mishkán.
Espero que esto les brinde una imagen completa de los problemas.
Si has leído hasta aquí, permíteme agregar una cantidad significativa de información, que merece más publicidad que solo una nota aquí. Es tristemente cierto que, después de todos estos años, no se ha desarrollado ni aceptado la observancia judía ampliamente practicada de Yom Hasho’ah (en ninguna fecha) para su uso en sinagogas. Sin embargo, el siddur del Consejo Rabínico de América que pronto se publicará (es de esperar) es incluir una ceremonia propuesta, que tuve el privilegio de participar en la composición. Incluye un capítulo de Tehillim, el estudio de seis mishnayot seleccionados y oraciones conmemorativas. Espero que nuestro público judío encuentre que es una manera significativa de marcar este día en oración y estudio en sinagogas.