¿Qué creen los menonitas? Religion mundo y la verdad de la vida

Los menonitas, como todas las denominaciones no católicas, no tienen un sistema de creencias universal u homogéneo. Algunas comunidades son más liberales o conservadoras que otras. En general, los menonitas enfatizan el discipulado y la justicia social por encima de otras cosas; debemos vivir radicalmente como Cristo, más allá de nuestras necesidades personales. Lo siguiente es un resumen completo, pero no exhaustivo, de las creencias que recibí en un correo electrónico del pastor de mi abuela. Los menonitas no han hecho teología históricamente; aunque hayan hecho ética. Su mejor apuesta para aprender más es probablemente John Howard Yoder.

Tabla de contenido:
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Artículo 1: Dios
Artículo 2: Jesucristo
Artículo 3: Espíritu Santo
Artículo 4: Escritura
Artículo 5: Creación y Divina Providencia.
Artículo 6: Creación y llamado de los seres humanos.
Artículo 7: Pecado
Artículo 8: Salvación
Artículo 9: La Iglesia de Jesús.
Artículo 10: La Iglesia en Misión
Artículo 11: Bautismo
Artículo 12: La Cena del Señor.
Artículo 13: Lavado de pies
Artículo 14: Disciplina en la Iglesia.
Artículo 15: Ministerio y Liderazgo
Artículo 16: Orden de la Iglesia y Unidad
Artículo 17: Discipulado y vida cristiana.
Artículo 18: espiritualidad
Artículo 19: matrimonio
Artículo 20: verdad
Artículo 21: Mayordomía cristiana
Artículo 22: paz, justicia y no resistencia
Artículo 23: Relación de la Iglesia con el gobierno y la sociedad.
Artículo 24: El Reino de Dios

Artículo 1: Dios

Creemos que Dios existe y está complacido con todos los que se acercan por fe.1 Adoramos al único Dios santo y amoroso que es Padre, Hijo y Espíritu Santo eternamente.2 Creemos que Dios ha creado todas las cosas visibles e invisibles, tiene trajo salvación y nueva vida a la humanidad a través de Jesucristo, y continúa sosteniendo la iglesia y todas las cosas hasta el final de la era.
Comenzando con Abraham y Sara, Dios ha convocado a un pueblo de fe para adorar a Dios solo, para dar testimonio de los propósitos divinos para los seres humanos y toda la creación, y para amar a sus prójimos como a sí mismos. la fidelidad de Jesucristo y al confesarlo como Salvador y Señor como el Espíritu Santo nos ha conmovido.
Reconocemos humildemente que Dios supera con creces la comprensión y el entendimiento humano.5 También reconocemos con gratitud que Dios ha hablado con la humanidad y se ha relacionado con nosotros de muchas y diversas maneras. Creemos que Dios ha hablado sobre todo en el único Hijo, la Palabra que se hizo carne y reveló el ser y el carácter divinos.
La asombrosa gloria de Dios y su duradera compasión son perfectas en el amor santo. El poder soberano y la misericordia infinita de Dios son perfectos en el amor todopoderoso. El conocimiento de Dios de todas las cosas y el cuidado de la creación son perfectos para preservar el amor. La abundante gracia y la ira de Dios contra el pecado son perfectas en el amor justo. La disposición de Dios para perdonar y el poder para transformar son perfectos en el amor redentor. La justicia ilimitada de Dios y la paciencia continua con la humanidad son perfectas para sufrir el amor. La libertad infinita de Dios y su entrega constante son perfectas en el amor fiel.7 ¡Al único Dios trino santo y amoroso sea la gloria por los siglos de los siglos!

Exod. 3: 13-14; Heb. 11: 6.
Exod. 20: 1-6; Deut. 6: 4; Mate. 28:19; 2 cor. 13:13 [14].
Génesis 12: 2-3; Lev. 19:18; ROM. 4: 11-25; 1 mascota 3: 9-11.
Chica, muchacha, moza, niña, amiguita, criada, galón. 2:20; ROM. 3:22.
Exod. 3: 13-14; Job 37; Es un. 40: 18-25; ROM. 11: 33-36.
Juan 1:14, 18; Heb. 1: 1-4.
Exod. 20: 4-6; 34: 5-7; PD. 25: 4-10; Es un. 6; 54:10; Mate. 5:48; ROM. 2: 5-11; 3: 21-26; 1 Juan 4: 8, 16.

Comentario

Creemos que lo que sabemos de Dios a través de la revelación se ajusta a quién es Dios realmente. Confesar que Dios es Padre, Hijo y Espíritu Santo es confesar que el Hijo y el Espíritu Santo son completamente divinos. También es confesar que Dios es uno y que la unidad de Dios es la unidad de Padre, Hijo y Espíritu Santo (por ejemplo, Juan 10:30; 14: 18-20; 16: 12-15; 20: 21-22 ) En esta confesión, la palabra Dios puede referirse al Dios que es trino o a la primera persona de la trinidad. (Sobre Dios como la primera persona de la trinidad, compare Mateo 28:19 con 2 Cor. 13:13 [14] y muchos otros pasajes). Confesar a Dios como Padre, Hijo y Espíritu Santo también enfatiza la obra compartida de la creación. , salvación y la consumación final. Esta comprensión trinitaria de Dios tiene implicaciones para la ética. Los estándares éticos que recibimos de Dios como Creador no son contrarios a los que Dios revela como Redentor. Por ejemplo, no podemos afirmar que Dios como Creador justifica la participación cristiana en la violencia, mientras que Dios como Redentor nos llama a hacer las paces sin violencia. Lo que el Creador pretende para la conducta humana se ha revelado más plenamente en Jesucristo. Algunos credos cristianos primitivos expresan una comprensión trinitaria de Dios con los términos esencia, sustancia o persona. Los primeros escritores anabautistas como Menno Simons y Pilgram Marpeck utilizaron principalmente el lenguaje bíblico para referirse al Dios trino. También usaron algunos conceptos de los primeros credos. Algunas confesiones de fe menonitas han usado solo la terminología bíblica para referirse a Dios; otros han usado lenguaje bíblico y creedal. Esta confesión supone un acuerdo básico con las confesiones tradicionales de fe, aunque en su mayor parte permanece con terminología bíblica. El artículo usa la palabra triuno, que no se encuentra en las Escrituras. Sin embargo, es un término apropiado para el Dios revelado en las Escrituras y ayuda a mantener un equilibrio teológico y ético basado en la Biblia.
La relación entre Dios y el pueblo de fe es el contexto dentro del cual hemos recibido la revelación de Dios y que proporciona la base para nuestra comprensión de Dios. Nuestro conocimiento de Dios proviene principalmente de esta relación y su historia, que comenzó con Dios llamando a la familia de Abraham y Sara. (Véase Heb. 11: 8-12 y tenga en cuenta los textos más antiguos para el versículo 11: “Por fe, Sarah … recibió el poder de concebir … porque lo consideraba fiel como había prometido”). Al mismo tiempo, creemos que el Dios a quien confesamos es el único y verdadero Dios de toda la creación y de toda la humanidad. Incluso antes de llamar a un pueblo en particular, Dios fue revelado a través de la creación y habló a la humanidad.
Dios sobrepasa la comprensión humana y es verdaderamente conocible a través de la revelación. Nuestro conocimiento de Dios descansa en esta tensión. Además, las características de Dios (o “atributos”) a veces nos parecen contradictorias. Por ejemplo, ¿cómo puede Dios ser justo y misericordioso, características que en la experiencia humana a menudo parecen opuestas? Sin embargo, confesamos que en el ser divino estos atributos están perfectamente unidos. Finalmente, según las Escrituras, el amor de Dios tiene cierta prioridad en relación con otros atributos divinos. El artículo refleja este énfasis con frases como “amor justo” en lugar de jugar “justicia” contra “amor” o al enfocarse en uno sin el otro

Artículo 2: Jesucristo

Creemos en Jesucristo, la Palabra de Dios se hizo carne. Él es el Salvador del mundo, quien nos libró del dominio del pecado y nos reconcilió con Dios humillándose a sí mismo y siendo obediente hasta la muerte en la cruz.1 Fue declarado Hijo de Dios con poder por su resurrección del dead.2 Él es la cabeza de la iglesia, el Señor exaltado, el Cordero que fue asesinado, que vuelve a reinar con Dios en gloria. “Nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto, que es Jesucristo”. 3
Confesamos a Jesús como el Cristo, el Mesías, a través del cual Dios ha preparado el nuevo pacto para todos los pueblos. Nacido de la simiente de David, Jesucristo cumple las promesas mesiánicas dadas a través de Israel.4 Como profeta, ha proclamado la venida del reino de Dios y llamó a todos a arrepentirse. Como maestro de la sabiduría divina, ha dado a conocer la voluntad de Dios para la conducta humana. Como sumo sacerdote fiel, ha hecho la expiación final por el pecado y ahora intercede por nosotros. Como rey que eligió el camino de la cruz, ha revelado el carácter servidor del poder divino.
Aceptamos a Jesucristo como el Salvador del mundo.6 En su ministerio de predicación, enseñanza y curación, proclamó el perdón de los pecados y la paz a los que estaban cerca y a los que estaban lejos.7 Al llamar a los discípulos a seguirlo, comenzó la nueva comunidad de fe.8 En su sufrimiento, amó a sus enemigos y no los resistió con violencia, dándonos así un ejemplo a seguir.9 En el derramamiento de su sangre en la cruz, Jesús ofreció su vida al Padre , cargó con los pecados de todos y nos reconcilió con Dios.10 Dios lo levantó de la muerte, conquistando así la muerte y desarmando los poderes del pecado y del mal.11
Reconocemos a Jesucristo como el único Hijo de Dios, la Palabra de Dios encarnada. Fue concebido por el Espíritu Santo y nacido de la Virgen María. Tan plenamente humanos y tentados como nosotros, pero sin pecado, él es el ser humano modelo.12 Tan plenamente divino, es aquel en quien la plenitud de Dios se complace en habitar. Durante su vida terrenal, Jesús tuvo una relación íntima con su Abba celestial y enseñó a sus discípulos a rezar “Abba, Padre”. 13 Él es la imagen del Dios invisible, y “todas las cosas han sido creadas a través de él y para él, por él está delante de todas las cosas “.
Reconocemos a Jesucristo como la cabeza de la iglesia, su cuerpo.15 Como miembros de su cuerpo, estamos en Cristo, y Cristo mora en nosotros. Empoderada por esta relación íntima con Cristo, la iglesia continúa su ministerio de misericordia, justicia y paz en un mundo roto.16
Adoramos a Jesucristo como a quien Dios ha exaltado e hizo Señor sobre todos. Él es nuestro Señor y el Señor aún no reconocido del mundo. Vivimos en la seguridad de su venida nuevamente como aquel por quien toda la humanidad será juzgada. Él es el que será reconocido Señor de todos, y el Cordero que reinará por los siglos de los siglos. 17

Phil 2: 5-8.
ROM. 1: 4.
1 Cor. 3:11.
2 Sam. 7: 13-14; Es un. 9: 1-6; ROM. 1: 3; 2 cor. 6:18.
Es un. 42: 1-9; Mate. 4:17; Lucas 4: 43 y sig .; Mate. 57; Heb. 2:17; 1 mascota 3:18; ROM. 8:34; Heb. 7:25; Juan 18: 36-37; Apocalipsis 5: 8-14; 7:17.
Hechos 4:12; 1 Juan 4:14.
Eph. 2: 13-22.
Marcos 3: 13-19.
Mate. 26:50; 1 mascota 2: 21-23.
Lucas 23:46; ROM. 5:18; 2 Cor. 5:19.
Colosenses 2:15; Eph. 1: 20-21.
Heb. 4:15; ROM. 5: 14-21; 1 mascota 2:21.
Marcos 14:36; Mate. 6: 9-13; ROM. 8:15; Chica, muchacha, moza, niña, amiguita, criada, galón. 4: 6.
Col.1: 15-17, 19.
Eph. 1: 22-23.
Col. 1:24.
Hechos 17:31; Phil 2:11; Apocalipsis 5: 12-14.

Comentario

Este artículo refleja la comprensión bíblica de Jesucristo en una perspectiva anabautista-menonita. Enfatiza, por ejemplo, la obediencia y el sufrimiento de Jesús en su obra de expiación, su humildad y servicio como el camino hacia la exaltación, la experiencia de los creyentes de Cristo en la comunidad de fe, la integración de la fe y la ética, y la paz como centro. al carácter de Cristo Estos temas pertenecen al corazón del evangelio.
En algunas tradiciones protestantes, el Mesías (el Ungido) se identifica como profeta, sacerdote y rey, los oficios por los cuales las personas fueron ungidas en los tiempos del Antiguo Testamento (Isaías 61: 1; Éxodo 29:29; 1 Sam. 10 : 10). Esta confesión también identifica a Jesús como maestro, en el contexto de la literatura de sabiduría del Antiguo Testamento (por ejemplo, algunos de los Salmos, Proverbios, Job y Eclesiastés). Como discípulos, participamos en esta obra cuádruple de Cristo.
Durante siglos, los credos cristianos han confesado que Jesucristo tiene una naturaleza humana y divina. La Biblia no usa el lenguaje de “naturalezas” para describir a Jesucristo. Al usar este lenguaje, no debemos enfatizar demasiado el lado humano o el divino. Esta forma de hablar sobre Jesucristo puede ser útil si confirma lo que la Biblia nos revela sobre él.
Como Hijo de Dios, Jesucristo comparte plenamente el carácter y la obra del Dios trino (Mateo 11:27; Juan 1: 1-3; 78; Col. 1: 15-20; Ef. 1: 3-14) . Por ejemplo, la Biblia enseña que Cristo participó en la creación; Él fue uno con Dios desde el principio (Col. 1:16). Su unidad íntima con el Espíritu Santo a través de su Padre se revela en las palabras de consuelo de Jesús a los discípulos: Jesús dijo que el Padre enviará al Abogado, el Espíritu Santo, en el nombre de Jesús, quien enseñará a los discípulos y les recordará lo que Jesús les dijo (Juan 14:26). Mientras estuvo en la tierra, Jesús se dirigió a Dios con el término arameo de cariño “Abba”, usado en su día para expresar una relación íntima entre padre e hijo, como podríamos decir “Papi”.

Artículo 3: Espíritu Santo

Creemos en el Espíritu Santo, el Espíritu eterno de Dios, que habitó en Jesucristo, que da poder a la iglesia, que es la fuente de nuestra vida en Cristo, y que se derrama sobre aquellos que creen como la garantía de nuestra redención y de la redención de la creación.
A través del Espíritu de Dios, el mundo fue creado, los profetas y escritores de las Escrituras se inspiraron, la gente pudo seguir la ley de Dios, María concibió y Jesús fue ungido en su bautismo.1 Por el poder del Espíritu Santo, Jesús proclamó Las buenas nuevas del reino de Dios sanaron a los enfermos, aceptaron la muerte en la cruz y fueron resucitados de entre los muertos.
En Pentecostés, Dios comenzó a derramar el Espíritu sobre toda carne y a reunir a la iglesia de entre muchas naciones.2 Como morada del Espíritu Santo, la iglesia alaba y adora a Dios y produce el fruto del Espíritu. Por los dones del Espíritu Santo, todos los cristianos están llamados a llevar a cabo sus ministerios particulares. Por la guía del Espíritu Santo, la iglesia llega a la unidad en doctrina y acción. Por el poder del Espíritu Santo, la iglesia predica, enseña, testifica, cura, ama y sufre, siguiendo el ejemplo de Jesús su Señor.
El Espíritu Santo llama a las personas al arrepentimiento, las convence de pecado y conduce al camino de la justicia a todos aquellos que se abren a la obra del Espíritu.3 La Escritura nos insta a rendirnos al Espíritu, y no a resistirnos ni apagarlos. .4 Por el agua y el Espíritu, nacemos de nuevo en la familia de Dios. El Espíritu mora en cada hijo de Dios, llevándonos a una relación con Dios. A través de la morada del Espíritu, somos hechos herederos junto con Cristo, si sufrimos con él, para que también podamos ser glorificados con él.5 El Espíritu nos enseña, nos recuerda la palabra de Jesús, nos guía a toda verdad. y nos da poder para hablar la palabra de Dios con denuedo.
El Espíritu Santo permite nuestra vida en la comunidad cristiana, nos consuela en el sufrimiento, está presente con nosotros en tiempos de persecución, intercede por nosotros en nuestra debilidad, garantiza la redención de nuestros cuerpos y asegura la redención futura de la creación.7

PD. 104: 30; Mic. 3: 8; Ezek 36: 26-27; Lucas 1:35; 3:22.
Joel 2: 28-29; Hechos 2: 16-18.
Juan 16: 8-10.
Es un. 63:10; Hechos 5: 3; Eph. 4:30; 1 Tes. 5:19.
Juan 3: 5; ROM. 8: 14-17.
Juan 14:26; 16:13; 1 Cor. 2:14; Hechos 4: 24-31.
Mate. 10:20; 2 cor. 5: 5; ROM. 8: 26-27; Eph. 1: 13-14; ROM. 8: 18-23.

Comentario

Según las Escrituras, el Espíritu de Dios es la presencia y el poder de Dios activos en el mundo. El Espíritu, o aliento, de Dios actuó en la creación (Génesis 1: 2) y continúa actuando en el proceso creativo en todo el mundo, en lugares esperados e inesperados. El Espíritu de Dios fue una fuente de poder y reveló la sabiduría de Dios a los profetas y otras personas santas. Por el poder del Espíritu, Jesús sanó a los enfermos, expulsó espíritus inmundos y proclamó el reino de Dios (Mateo 12:28; Lucas 3:22; 5:17). Por el mismo Espíritu, ofreció su vida a Dios (Heb. 9:14) y resucitó de entre los muertos (Rom. 8:11). Este Espíritu de Dios y Espíritu de Jesús es el Espíritu Santo, quien es uno con el Padre y el Hijo.
El Evangelio de Juan (14-16) y las cartas de Pablo usan un lenguaje similar para describir la obra del Espíritu de Dios y el Espíritu de Cristo, o el Espíritu y Cristo. Aunque cada uno tiene un papel particular, la obra del Espíritu Santo desde la exaltación de Cristo siempre se ajusta a Jesucristo. Entonces, Cristo es el estándar para discernir qué espíritu es de Dios (1 Cor. 12: 3; Juan 14:26; 1 Juan 4: 2-3). Solo ese Espíritu que se ajusta a Jesucristo, como lo conocemos a través de las Escrituras, puede guiar de manera confiable nuestra fe y vida.
El Nuevo Testamento afirma que, desde la resurrección, estamos viviendo en un nuevo período de acción de Dios en el mundo, la era del Espíritu. El Espíritu ya no está presente solo con unos pocos; ahora el Espíritu se derrama sobre “toda carne”, es decir, sobre hombres y mujeres, jóvenes y viejos, esclavos y libres (Hechos 2: 16-21), personas de todos los orígenes étnicos que se están reuniendo en el pueblo de Dios (Hechos 10-11). Por el Espíritu Santo, el amor de Dios se derrama en nuestros corazones (Rom. 5: 5). Somos adoptados como hijos de Dios (Gálatas 4: 6-7) y experimentamos un nuevo nacimiento en la familia de Dios. Esta presencia del Espíritu Santo está conectada con estar “en Cristo”, ser parte del cuerpo de Cristo.
La unción del Espíritu Santo se ofrece a todas las personas. Pero aquellos que hacen el mal no salen a la luz por temor a que sus obras puedan ser expuestas (Juan 3: 17-21). Los que se han arrepentido del pecado (Hechos 2:38) y están saliendo a la luz son los que reciben el Espíritu. Estamos más abiertos a la obra del Espíritu en nosotros cuando nos volvemos pobres de espíritu, vaciándonos de todo lo que es extraño en el camino de la cruz y comprometiéndonos con una vida de amor y servicio a Dios. Al mismo tiempo, el Espíritu Santo nos da poder para proclamar la palabra con valentía, amar a los enemigos, sufrir en la esperanza, permanecer fieles en las pruebas y regocijarnos en todo. Mientras caminamos por el Espíritu, el Espíritu produce el fruto del amor, la alegría, la paz, la paciencia, la bondad, la bondad, la fidelidad, la gentileza y el autocontrol (Gálatas 5: 22-23).
Tanto la iglesia como el cristiano individual son el templo del Espíritu Santo (Ef. 2:22; 1 Cor. 6:19). El Espíritu de Cristo está en medio de la iglesia en su reunión de oración y alabanza. Por los dones del Espíritu, dados a cada miembro, la iglesia se edifica en amor (Ef. 4: 1-16; 1 Cor. 12-13) y se le da la unidad del Espíritu Santo (2 Cor. 13: 13) Por la guía del Espíritu Santo, la iglesia toma decisiones, disciplina y alienta a sus miembros.
La profecía es uno de los dones dados a la iglesia por el Espíritu Santo (1 Cor. 12:28; Rom. 12: 6; Ef. 4:11). Sin embargo, algunos cristianos han afirmado que la profecía y la revelación se detuvieron después del tiempo de los apóstoles. Dicen que la forma principal en que el Espíritu Santo continúa revelando la verdad es ayudándonos a interpretar las Escrituras. Otros han afirmado que las revelaciones actuales están en igualdad de condiciones con las Escrituras o incluso tienen prioridad sobre ellas. Sabemos por las Escrituras que el Espíritu Santo continúa revelándonos la voluntad de Dios (1 Cor. 14: 26-33). El Espíritu de Dios no calla en el presente. Sin embargo, esta nueva revelación no va a contradecir lo que sabemos del camino de Cristo en las Escrituras (Juan 14:26). Entonces, podemos abrirnos a la revelación y la profecía, siempre que las probemos en la comunidad de fe según la norma provista en Cristo a través de las Escrituras.

Artículo 4: Escritura

Creemos que toda la Escritura está inspirada por Dios a través del Espíritu Santo para la instrucción en la salvación y el entrenamiento en la justicia. Aceptamos las Escrituras como la Palabra de Dios y como el estándar totalmente confiable y confiable para la fe y la vida cristiana. Buscamos entender e interpretar las Escrituras en armonía con Jesucristo a medida que somos guiados por el Espíritu Santo en la iglesia.
Creemos que Dios estuvo trabajando a través de los siglos en el proceso mediante el cual los libros del Antiguo y Nuevo Testamento fueron inspirados y escritos.1 Por medio del Espíritu Santo, Dios movió a los testigos humanos a escribir lo que se necesita para la salvación, como guía en la fe. y vida, y por devoción a Dios.
Aceptamos la Biblia como la Palabra de Dios escrita. Dios ha hablado de muchas y diversas maneras a través de los profetas y apóstoles.3 Dios ha hablado sobre todo en la Palabra viva que se hizo carne y reveló la verdad de Dios fielmente y sin engaño.4 También reconocemos que las Escrituras son totalmente confiables y confiables. Palabra de Dios escrita en lenguaje humano.5 Creemos que Dios continúa hablando a través de la Palabra viva y escrita.6 Debido a que Jesucristo es la Palabra hecha carne, la Escritura en su conjunto tiene su centro y cumplimiento en él.7
Reconocemos la Escritura como la fuente autorizada y el estándar para predicar y enseñar sobre la fe y la vida, para distinguir la verdad del error, para discernir entre el bien y el mal, y para guiar la oración y la adoración. Otros reclamos sobre nuestra comprensión de la fe y la vida cristiana, como la tradición, la cultura, la experiencia, la razón y los poderes políticos, deben ser probados y corregidos a la luz de la Sagrada Escritura.
La Biblia es el libro esencial de la iglesia. A través de la Biblia, el Espíritu Santo nutre la obediencia de la fe a Jesucristo y guía a la iglesia en la formación de su enseñanza, testimonio y adoración. Nos comprometemos a persistir y deleitarnos en leer, estudiar y meditar en las Escrituras.9 Participamos en la tarea de la iglesia de interpretar la Biblia y de discernir lo que Dios está diciendo en nuestro tiempo al examinar todas las cosas a la luz de las Escrituras. 10 Las ideas y los entendimientos que aportamos a la interpretación de la Escritura deben ser probados en la comunidad de fe.

Jer. 30: 2; Jer. 36; 2 Tim. 3:16.
2 mascotas 1:21.
Exod. 20: 1; Jer. 1: 9-10; Chica, muchacha, moza, niña, amiguita, criada, galón. 1: 11-12; Heb. 1: 1-4.
Juan 1:14, 18; Apocalipsis 19:13.
Prov. 30: 5; Juan 10:35.
Es un. 55: 10-11; Juan 20:31.
Mate. 5:17; Lucas 24:27; Hechos 4:11.
Marcos 7:13; Hechos 5: 29-32; Colosenses 2: 6-23.
PD. 1: 2; 1 tim. 4:13; 2 Tim. 3: 15-17.
Hechos 15: 13-20; Heb. 4: 2-8, 12.

Comentario

Según las Escrituras, el término “la Palabra del Señor” o “la Palabra de Dios” o “la Palabra” se refiere a:

un mensaje que Dios ha comunicado a través de personas en el Antiguo y Nuevo Testamento, especialmente a través de Moisés, los profetas y los apóstoles (por ejemplo, Éxodo 20: 1; Jer. 1: 9-10; Hechos 13: 44-47) ;
La proclamación de Jesús del reino de Dios (por ejemplo, Lucas 4: 43-5: 1);
el evangelio predicado de Jesucristo (por ejemplo, Hechos 8:25; 18: 5; Col. 1: 25-27; 1 Tes. 2:13);
la Palabra viva de Dios que se hizo carne en Jesucristo (Juan 1: 1, 14);
una palabra o palabras de Dios que se han escrito (por ejemplo, Jer. 36: 4; Juan 15:25; Hebreos 4: 1-12).

Por lo tanto, referirse a la Biblia como la Palabra de Dios significa, en primer lugar, enfatizar la riqueza y el alcance de “la Palabra” en la Biblia. Limitar el término “la Palabra de Dios” a su forma escrita nos ciega al testimonio total de la Escritura. Segundo, al referirnos a la Biblia como la Palabra de Dios escrita, estamos reconociendo su autoridad para la iglesia. Todas las demás afirmaciones de representar una palabra autorizada sobre asuntos de fe y vida deben ser medidas y corregidas por la Escritura a través de la guía del Espíritu Santo en la comunidad de fe.
La autoridad de la Escritura tiene su fuente última en Dios, quien la ha inspirado (“respirado”) para propósitos específicos en la vida de la iglesia y sus miembros (2 Tim. 3: 16-17). La iglesia confiesa y reconoce la autoridad de la Sagrada Escritura; no asume el derecho de otorgar a la Escritura su autoridad. Precisamente cómo Dios ha inspirado las Escrituras a través del Espíritu Santo no se explica en la Biblia. Por lo tanto, nos contentamos con la seguridad de que la Escritura es totalmente confiable y confiable porque Aquel que la ha inspirado es fiel y verdadero.
Reconocemos que los 39 libros del Antiguo Testamento y los 27 libros del Nuevo Testamento pertenecen a las Escrituras inspiradas. Lo que llamamos el Antiguo Testamento fue aceptado por Israel como el estándar para la fe y la vida en tres etapas a lo largo de varios siglos: la ley, los profetas y los escritos. El Antiguo Testamento, los Evangelios, las cartas paulinas y, gradualmente, el resto del Nuevo Testamento fueron ampliamente reconocidos por la iglesia como la Sagrada Escritura en el siglo IV.
Desde el comienzo de la reforma anabautista en la Europa del siglo XVI, los menonitas han tratado de ser un pueblo bíblico en formas que tomaron prestadas de la reforma protestante y se diferenciaron de ella. Los menonitas han compartido el énfasis protestante tradicional en la autoridad de la Escritura para la doctrina. Además, los menonitas han subrayado los siguientes énfasis:

la autoridad de las Escrituras para la ética, para la relación de la iglesia con la sociedad y para la política de la iglesia.
La interpretación de las Escrituras en armonía con Jesucristo, en el sentido de que su vida, enseñanzas, muerte y resurrección son esenciales para entender la Biblia en su conjunto.
la congregación de creyentes como el lugar donde se deben probar las interpretaciones e interpretaciones individuales de las Escrituras.

Esta declaración confesional asume y afirma estos énfasis.

Artículo 5: Creación y Divina Providencia.

Creemos que Dios ha creado los cielos y la tierra y todo lo que hay en ellos, 1 y que Dios preserva y renueva lo que se ha hecho. Toda creación finalmente tiene su fuente fuera de sí misma y pertenece al Creador. El mundo ha sido creado bien porque Dios es bueno y proporciona todo lo que se necesita para la vida. 2
Creemos que el universo ha sido creado como una expresión del amor de Dios y la libertad soberana solamente. La creación atestigua el poder eterno y la naturaleza divina de Dios, quien da sentido y propósito a la vida y quien solo es digno de adoración y alabanza. 3
Reconocemos que Dios sostiene la creación tanto en continuidad como en cambio. Creemos que Dios mantiene el orden en la creación y limita las fuerzas del pecado y el mal en aras de preservar y renovar la humanidad y el mundo. 4 Dios también trabaja para salvar a los seres humanos y al mundo de la muerte y la destrucción y para vencer las fuerzas del pecado y el mal.
Por lo tanto, estamos llamados a respetar el orden natural de la creación y a confiarnos al cuidado y al cuidado de Dios, ya sea en la adversidad o en la abundancia. Ni el trabajo de las manos humanas, ni las fuerzas del mundo natural que nos rodea, ni el poder de las naciones entre las que vivimos son dignos de la confianza y el honor debido al Creador de quien dependen. 5 5

Génesis 1: 1; Es un. 45: 11 ss .; Juan 1: 3.
Génesis 1:31; 1 tim. 4: 4.
PD. 19: 1-6; ROM. 1: 19-23.
Génesis 9: 8-17; PD. 104; Eph. 3: 9-11.
PD. 33; Mate. 6: 25-33; Mate. 10: 26-31.

Comentario

Al confesar a Dios como Creador, nos referimos al Dios uno y trino, que es Padre, Hijo y Espíritu Santo, de acuerdo con las Escrituras. La creación debe entenderse como la obra del Dios trino, no como la obra del Padre o Hijo o solo del Espíritu Santo (Heb. 1: 2-3; Col. 1:16; 1 Cor. 8: 5-6; Juan 1: 3, 14-18) .Algunas formas de hablar sobre Dios pueden socavar la plena confesión del Dios trino como Creador. Por ejemplo, hablar de Dios solo como “Creador, Redentor y Sustentador” en lugar de como “Padre, Hijo y Espíritu Santo” puede promover la comprensión errónea de que solo el “Padre” es “Creador”, solo el “Hijo” es “Redentor”, y el “Espíritu Santo” solo es “Sustentador”.
Hablamos de la creación como una “expresión” de Dios debido a las referencias bíblicas a la creación por la palabra divina (Génesis 1; Salmo 148: 5; Juan 1: 1f; Rom. 4:17). En muchas historias de creación de otras religiones en tiempos bíblicos, el mundo surge como una extensión del dios o dioses. En estos relatos, el mundo comparte la divinidad o es divino. En contraste, el relato bíblico de la creación por la palabra de Dios distingue claramente entre Dios el Creador y lo que ha sido creado. La negativa bíblica de confundir lo creado con el Creador, o de atribuir la divinidad al mundo, encaja con el rechazo de la Biblia a la idolatría en todas sus formas (Isaías 45: 12-21; Hechos 17: 22-29). Cuando confesamos que Dios es el Creador del universo, rechazamos la idea de que el mundo surgió sin Dios. Tampoco aceptamos la idea de que Dios hizo el mundo de algo que había existido antes del tiempo de la creación o la idea de que la materia es eterna con Dios. Las Escrituras son claras de que Dios era antes que cualquier otra cosa. Por lo tanto, tanto la palabra del Antiguo Testamento para crear como el testimonio de la Escritura en su conjunto implican lo que la teología ha llamado “creación de la nada”. Como Creador, Dios es en última instancia dueño de la tierra. Dios ha dado la tierra a los seres humanos para que la cuiden como mayordomos de Dios. Ver “La creación y el llamado de los seres humanos” (Artículo 6) y “La mayordomía cristiana” (Artículo 21).
Dios continúa sosteniendo y cuidando el mundo en lugar de dejarlo solo. Aunque el pecado y el mal han dañado la creación original de Dios, Dios continúa usando el orden natural, la familia, la cultura y los sistemas sociales y políticos para sostener la vida y limitar las fuerzas del mal (Génesis 4:15; Sal. 34; Isa. 19: 12-25; Mateo 6: 25-30; Juan 5:17; Col.1: 15-17). A pesar de que los desastres naturales causan estragos en el mundo, Dios continúa preservando la creación y la humanidad de la destrucción total (Génesis 8: 21-22). Por lo tanto, no necesitamos ser vencidos por el miedo a las fuerzas naturales y otros seres humanos que pueden causar sufrimiento, persecución o incluso la muerte. Estamos llamados a confiarnos al cuidado de Dios, en lugar de encontrar nuestra seguridad en la tecnología, en los elementos de mundo natural, o en las naciones en que vivimos. Aceptamos y usamos los recursos de la naturaleza, la sociedad y la tecnología, en la medida en que mantengan y mejoren la calidad de la vida humana y del mundo que nos rodea en armonía con los propósitos de Dios, y en la medida en que no minen la confianza en el cuidado providencial de Dios. .
Dios no solo preserva el mundo, sino que también actúa para salvar al pueblo elegido del mal y para bendecir a todos los pueblos y al resto de la creación. Dios usó elementos de la naturaleza para liberar al pueblo hebreo de la esclavitud en Egipto, para proporcionarles comida, para acompañar la revelación de la Ley en el Sinaí, y para proporcionarles una morada (Éxodo 6-16; 19; Sal. 124; 136). Debido a que Dios obra de maneras siempre nuevas y sorprendentes, la creación está abierta al cambio. Dios también trabaja para traer novedad a la creación por el bien del pueblo del pacto y para todas las naciones (Isaías 42: 5-9; 44: 21-28). Ver “Salvación” (Artículo 8) y “El Reino de Dios” (Artículo 24) sobre la renovación de la creación en Jesucristo y, a través de la obra del Espíritu Santo, en la iglesia y el mundo.

Artículo 6: Creación y llamado de los seres humanos.

Creemos que Dios ha creado seres humanos a imagen divina. Dios los formó del polvo de la tierra y les dio una dignidad especial entre todas las obras de la creación. Los seres humanos han sido creados para relacionarse con Dios, para vivir en paz unos con otros y para cuidar el resto de la creación.
Creemos que los seres humanos fueron creados buenos, a imagen de Dios.1 Como criaturas de acuerdo con la semejanza divina, se nos ha hecho mayordomos para someter y cuidar la creación por reverencia y honor para el Creador.2 Como criaturas hechas en En la imagen divina, hemos sido bendecidos con la capacidad de responder fielmente a Dios, vivir en armonía con otros seres humanos y participar en un trabajo significativo y descansar. Debido a que tanto Adán como Eva fueron creados igual y maravillosamente a imagen divina, la voluntad de Dios desde el principio ha sido que las mujeres y los hombres vivan en relaciones amorosas y de ayuda mutua entre ellos.3
Estamos agradecidos de que Dios preserva pacientemente a la humanidad y permanece fielmente con nosotros incluso a través de la muerte.4 Dios ha hecho provisión para la salvación de la humanidad y la redención de la creación.5 Creemos que la imagen de Dios en toda su plenitud ha sido revelada y restaurada. en Jesucristo, en quien encontramos nuestra verdadera humanidad.6

(1) Génesis 1: 26-27, 31; ROM. 8:29.
(2) Génesis 1: 26-30; PD. 8: 5-8; ROM. 1: 21-23.
(3) Génesis 2: 18-23; Eph. 5: 21-33.
(4) Rom. 8: 38-39.
(5) Rom. 8: 19-25.
(6) 2 Cor. 4: 4; Col. 1:15.

Comentario

La “imagen de Dios” se refiere a la relación única de los seres humanos con Dios y, por lo tanto, también a su relación distintiva entre sí y con el resto de la creación. El término se refiere a los seres humanos como un todo en lugar de a un aspecto particular de la persona. Algunas comprensiones teológicas de los seres humanos se han centrado en el papel de la humanidad como representante de Dios en la tierra para manejarlo y cuidarlo. Algunos han enfatizado la relación entre hombres y mujeres como un símbolo de las relaciones internas del Dios trino. Otros puntos de vista han subrayado la relación distintiva con Dios para la cual los seres humanos han sido creados. Y algunos se han centrado en las diferencias entre los seres humanos y los animales, especialmente la razón humana, la cultura y la moral. Cada uno de estos puntos de vista enfatiza un aspecto de la imagen bíblica más amplia de ser humano, que este artículo ha resumido como a imagen y semejanza de Dios.
Según Génesis 1: 26-27, Dios creó al hombre y a la mujer a imagen divina. Ambos son iguales en relación con Dios y se crean para relacionarse entre sí. La relación de la mujer con Dios no se deriva del hombre, y la relación del hombre con Dios no se deriva de la mujer. Génesis 2:18 describe a la mujer como “ayudante” del hombre, pero esto no implica una subordinación unilateral. La misma palabra hebrea se usa con mayor frecuencia para Dios como “ayuda” o “ayuda” (por ejemplo, en Deuteronomio 33: 7, 26; Sal. 33:20; 54: 4; 70: 5; 115: 9-11 ) El gobierno del hombre sobre la mujer es el resultado del pecado (Gn. 3:16) y, por lo tanto, no es un orden aceptable entre los redimidos (Gá. 3:28; 1 Cor. 7: 4; 11: 11-12). La renovación de la humanidad en Jesucristo restaura a la mujer y al hombre a la imagen divina. En Pentecostés, el Espíritu Santo fue derramado sobre hombres y mujeres directamente de acuerdo con la profecía de Joel (Hechos 2: 1-18; ver también Hechos 1: 12-14). En la comunidad de fe, los gentiles tienen el mismo estatus que los judíos, los esclavos como libres y las mujeres como hombres (2 Cor. 6:18). Están llamados a vivir juntos en unidad (Gálatas 3: 25-28) y en sujeción mutua (Efe. 5: 21-6: 9).
Creemos que Dios creó a los seres humanos con la capacidad de elegir obedecer o desobedecer la palabra de Dios (Génesis 2: 15-17). La humanidad ha sido creada con la libertad de elegir el vínculo de una relación de pacto con Dios o elegir la esclavitud al pecado (Rom. 6: 16-18). Somos genuinamente libres solo cuando vivimos en pacto con Dios y de conformidad con la voluntad de Dios.
Creemos que Dios pretende que el trabajo humano sea una forma de cuidar y ordenar en lugar de explotar el mundo que ha sido creado. El trabajo es necesario para sostener y mejorar la vida humana. También puede ser una manera de servir y dar testimonio a otros en el espíritu de Jesucristo (Génesis 1:28; 2:15, 19-20; 2 Tes. 3: 6-13; Ef. 4:28; 6: 5-9). Según el diseño de Dios, debemos equilibrar el trabajo y el descanso, por nuestro propio bien y por el bien del resto de la creación. Sobre todo, el descanso regular del trabajo tiene la intención de recordarnos la presencia de Dios y la actividad creadora, liberadora, sanadora y salvadora de Dios (Éxodo 20: 8-11; Deuteronomio 5: 12-15; Marcos 3: 1-5 ; Hebreos 4: 9-11). Debido a que estamos llamados a servir a Dios en toda la vida, también buscamos seguir a Jesucristo en el trabajo que elegimos y en la forma en que llevamos a cabo nuestro trabajo. Véanse los artículos sobre “Discipulado y la vida cristiana” (artículo 17), “mayordomía cristiana” (artículo 21) y “El reino de Dios” (artículo 24).

Artículo 7: Pecado

Confesamos que, comenzando con Adán y Eva, la humanidad ha desobedecido a Dios, dado paso al tentador y elegido pecar. Debido al pecado, todos se han quedado cortos de la intención del Creador, estropearon la imagen de Dios en la cual fueron creados, alteraron el orden en el mundo y limitaron su amor por los demás. Debido al pecado, la humanidad ha sido entregada a los poderes esclavizadores del mal y la muerte.
El pecado es apartarse de Dios y hacer dioses de la creación y de nosotros mismos. Pecamos al tomar decisiones individuales y grupales para cometer injusticias e injusticias.2 Pecamos al omitir hacer el bien y al descuidar darle a Dios la gloria debida a nuestro Creador y Redentor. Al pecar, nos volvemos infieles al pacto con Dios y con el pueblo de Dios, destruimos las relaciones correctas, usamos el poder egoístamente, hacemos violencia y nos separamos de Dios. Como resultado, no podemos adorar a Dios correctamente.3
A través del pecado, los poderes de dominación, división, destrucción y muerte se han desatado en la humanidad y en toda la creación. A su vez, han sometido aún más a los seres humanos al poder del pecado y del mal, y han aumentado el trabajo pesado y el descanso estéril. Cuanto más pecamos, más quedamos atrapados en el pecado. Por nuestro pecado nos abrimos a la esclavitud de los poderes demoníacos. 4 Debido al pecado y sus consecuencias, los esfuerzos de los seres humanos por sí mismos para hacer el bien y conocer la verdad se corrompen constantemente. 5 5
La naturaleza esclavizadora del pecado es evidente en los poderes del mal, que funcionan tanto a través de individuos como de grupos y en todo el orden creado. Estos poderes, principados y espíritus elementales del universo a menudo mantienen cautivas a las personas y trabajan a través de sistemas políticos, económicos, sociales e incluso religiosos para alejar a las personas de la justicia y la rectitud.6 Pero gracias a Dios, que no ha permitido los poderes reinar supremamente sobre la creación o dejar a la humanidad sin esperanza.

Génesis 2:17; 3: 22-24; 6: 11-12; ROM. 1: 21-32; 6:23.
Dan 9)
Es un. 1: 12-17.
ROM. 6: 12-18; Eph. 6: 10-12.
PD. 14: 2-4; ROM. 3: 9-18.
Eph. 2: 1-3; Chica, muchacha, moza, niña, amiguita, criada, galón. 4: 1-3.

Comentario

El pecado es una realidad, no una ilusión. No podemos explicar el pecado al culparlo de la enfermedad o al afirmar que somos víctimas de las circunstancias o del mal. El pecado implica responsabilidad personal y tiene consecuencias reales. En las Escrituras, la responsabilidad por el pecado y el mal se atribuye no solo a hombres y mujeres. También se le atribuye a un poder personal al que se le dan varios nombres: “serpiente” (Génesis 3: 1; 2 Cor. 11: 3), “tentador” (Mateo 4: 3), “Satanás” (Zac. 3). : 1), “padre de mentiras” (Juan 8:44), el “maligno” (Mateo 6:13) y “el diablo” (Santiago 4: 7).
Además, los “poderes”, los “principados”, los “dioses de las naciones” y los “espíritus elementales del universo”, aunque no necesariamente malos, tienden a distorsionar los propósitos de Dios para ellos. Pueden corromper y esclavizar a la humanidad (Isa. 42:17; 45:20; Gál. 4: 9; Ef. 2: 1-3; 6:12; Col. 2:15). Por lo tanto, el pecado no es solo un asunto individual, sino que involucra grupos, naciones y estructuras. Dichas organizaciones tienen un “espíritu” que puede incitar a las personas a hacer el mal que no habrían elegido por sí mismas. Los gobiernos, las fuerzas militares, los sistemas económicos, las instituciones educativas o religiosas, los sistemas familiares y las estructuras determinadas por clase, raza, género o nacionalidad son susceptibles a los espíritus demoníacos. La violencia humana entre ellos, la enemistad entre los pueblos, el dominio de los hombres sobre las mujeres y las condiciones adversas de la vida y el trabajo en el mundo, todos estos son signos de pecado en la humanidad y en toda la creación (Génesis 3: 14-19; 4: 3-16; 6: 11-13; 11: 1-9; Romanos 8:21).
La gente peca no solo al romper leyes divinas particulares, sino también al romper el pacto que Dios ofrece a todos. Un pacto es un acuerdo que establece una relación. En la Biblia, Dios inicia el pacto con el pueblo de Dios (Jos. 24: 16-18; Jer. 7:23; 31: 31-34; Oseas 2: 18-23). Fe o fidelidad (palabras en inglés usadas para traducir la misma palabra en los idiomas bíblicos) significa vivir correctamente dentro de la relación del pacto. Por lo tanto, el pecado es fundamentalmente infidelidad a nuestra relación con Dios y desobediencia a la voluntad de Dios. La injusticia y la injusticia incluyen todo pecado; la misma palabra en los idiomas bíblicos se puede traducir con cualquier palabra en inglés. El hebreo y el griego no se dividen (como lo hace el inglés) entre la dimensión individual del pecado (injusticia) y la dimensión social del pecado (injusticia).
El pecado es parte de la condición humana; Todos participamos en ello. El pecado de Adán y Eva afecta a todos (Rom. 5:12, 19); Al mismo tiempo, somos responsables de nuestro propio comportamiento. Como escribió el líder anabautista Pilgram Marpeck, cualquier herencia que hayamos recibido de nuestros primeros padres no nos priva de nuestra responsabilidad final ante Dios (Ezequiel 18). Aunque los seres humanos tienen libre albedrío, la elección es limitada. Por la gracia de Dios, se nos ha dado la libertad de elegir el vínculo del pacto con Dios o elegir la esclavitud al pecado (Rom. 6: 16-18), lo que conduce a la separación final de Dios. Las Escrituras emiten severas advertencias de que aquellos que no temen a Dios, pero persisten en la ira, la lujuria, el alarde de poder y cosas por el estilo, enfrentan la destrucción del infierno (Mateo 5:22, 29; 18: 9). Ver “El Reino de Dios” (Artículo 24).
La pecaminosidad humana afecta a toda la persona. Ningún aspecto de los seres humanos, como la razón o la sexualidad o el cuerpo físico, debe destacarse como el principal portador del pecado. Dar paso a la “carne” se expresa en una variedad de actitudes y comportamientos pecaminosos (Rom. 13:14; Gá. 5:16, 24; 1 Cor. 11: 18-30; Fil. 3: 3-7).
Así como el pecado ha estropeado las relaciones entre los seres humanos, los efectos del pecado y el mal han distorsionado el trabajo y el descanso humanos. El trabajo no ha sido maldecido por Dios (Sal. 104: 23-24), pero tampoco debe ser idealizado. Según Génesis 3:17, Dios no maldijo el trabajo directamente, sino la “base”, es decir, las condiciones bajo las cuales el trabajo se lleva a cabo en un mundo afectado por el pecado y el mal.

Artículo 8: Salvación

Creemos que, a través de la vida, muerte y resurrección de Jesucristo, Dios ofrece la salvación del pecado y una nueva forma de vida a todas las personas. Recibimos la salvación de Dios cuando nos arrepentimos del pecado y aceptamos a Jesucristo como Salvador y Señor. En Cristo, nos reconciliamos con Dios y somos traídos a la comunidad reconciliadora del pueblo de Dios. Ponemos nuestra fe en Dios para que, por el mismo poder que levantó a Cristo de los muertos, podamos ser salvos del pecado para seguir a Cristo en esta vida y para conocer la plenitud de la salvación en la era venidera.
Desde el principio, Dios ha actuado con gracia y misericordia para lograr la salvación, a través de señales y maravillas, al liberar al pueblo de Dios y al hacer un pacto con Israel.1 Dios amó tanto al mundo que, en la plenitud de los tiempos, Dios envió su Hijo, cuya fidelidad hasta la muerte en la cruz ha provisto el camino de salvación para todas las personas.2 Por su sangre derramada por nosotros, Cristo inauguró el nuevo pacto.3 Nos cura, perdona nuestros pecados y nos libera de la esclavitud de el mal y de los que hacen el mal contra nosotros.4 Por su muerte y resurrección, él rompe los poderes del pecado y la muerte, 5 cancela nuestra deuda de pecado, 6 y abre el camino a una nueva vida.7 Somos salvos por la gracia de Dios, no por nuestros propios méritos.8
Cuando escuchamos las buenas nuevas del amor de Dios, el Espíritu Santo nos mueve a aceptar el regalo de la salvación. Dios nos lleva a una relación correcta sin coerción. Nuestra respuesta incluye ceder a la gracia de Dios, confiar plenamente en Dios solo, arrepentirnos del pecado, apartarnos del mal, unirnos a la comunidad de los redimidos y mostrar la obediencia de la fe en palabras y hechos.9 Cuando éramos los enemigos de Dios. Cuando nos reconciliamos con Dios a través de Cristo, también experimentamos la reconciliación con otros, especialmente dentro de la iglesia.10 En el bautismo testificamos públicamente de nuestra salvación y prometemos lealtad al único Dios verdadero y al pueblo de Dios, la iglesia. A medida que experimentamos la gracia y el nuevo nacimiento, somos adoptados en la familia de Dios y nos transformamos cada vez más en la imagen de Cristo.11 Por lo tanto, respondemos con fe a Cristo y buscamos caminar fielmente en el camino de Cristo.
Creemos que la salvación que ya experimentamos no es más que un anticipo de la salvación por venir, cuando Cristo vencerá el pecado y la muerte, y los redimidos vivirán en comunión eterna con Dios.

PD. 74:12; Deut. 6: 20-25; Exod. 20: 1-17.
Juan 3:16; Chica, muchacha, moza, niña, amiguita, criada, galón. 4: 4; Heb. 1: 1-2.
Mate. 26:28; 1 Cor. 11:25.
ROM. 5: 1-5; Marcos 2: 1-12.
ROM. 8: 2; Heb. 2: 14-15.
ROM. 3: 24-25; Colosenses 2: 13-14; Marcos 10:45.
ROM. 6: 4.
Eph. 2: 8-9.
ROM. 1: 5; Lucas 19: 8-10.
ROM. 5: 6-10.
ROM. 12: 2; 2 cor. 3:18.

Comentario

En la historia del pensamiento cristiano, ha habido tres puntos de vista principales sobre la expiación. Cada uno tiene una base en las Escrituras y contribuye a nuestra comprensión de la salvación. Al romper el poder del pecado y la muerte, Cristo vence al mal (la visión de Cristo vencedor). Al cancelar nuestra deuda de pecado, Cristo es un sacrificio y paga el rescate en nuestro nombre (expiación sustitutiva). Al abrir el camino a una nueva vida, Cristo muestra el amor de Dios, inspirándonos a recibir ese amor y amar a Dios y a los demás a cambio (la visión de influencia moral).
Las personas experimentan una variedad de experiencias al aceptar la salvación. Algunos tienen conversiones de crisis, mientras que otros escuchan la proclamación de la salvación y la comunidad de fe los alimenta gradualmente antes de comprometerse. En cualquier caso, la aceptación de la salvación es una decisión personal y voluntaria. La salvación no se adquiere automáticamente porque nacemos en una familia cristiana o crecemos en la iglesia.
Esta confesión usa una variedad de expresiones para la salvación. Por ejemplo, la salvación a menudo se expresa como “justificación por fe”. La justificación que se nos “considera” como salvación (Rom. 4: 1-12) se experimenta como una relación de pacto con Dios. Un pacto es un acuerdo vinculante entre dos partes. Dios ofrece la relación. La persona justa o justa ha recibido la oferta, vive de acuerdo con el pacto y confía en la fidelidad de Dios. La justificación por la fe y la obediencia fiel a la relación del pacto son inseparables (Heb. 11). Ver “Discipulado y la vida cristiana” (Artículo 17). “Nuevo nacimiento” es otra forma de expresar la salvación. Los seres humanos fueron creados a imagen de Dios. Es decir, eran hijos de Dios. Cuando pecaron, se convirtieron en hijos del diablo y perdieron su lugar en la familia de Dios (1 Juan 2: 29-3: 10). A través de la salvación, somos “nacidos de nuevo” o adoptados en la familia de Dios (Gálatas 3: 23-4: 7). El Nuevo Testamento frecuentemente conecta nuestra salvación con la paz (Juan 16:33; Rom. 5: 1; 10 :15). Al hacerlo, se basa en el concepto de shalom del Antiguo Testamento. A través de la muerte de Cristo en la cruz, tenemos paz con Dios y reconciliación dentro de la iglesia entre grupos que habían sido enemigos (Ef. 2: 14-17). El sufrimiento de Cristo sin vengarse nos da un ejemplo; podemos seguir sus pasos y vivir para la justicia (1 Pedro 2: 19-24; Lucas 6: 35-36; Marcos 8:34). Véase también “Paz, justicia y no resistencia” (artículo 22).
Dios nos salva como individuos en la comunidad. La actividad salvadora del Señor abrazó a todo un pueblo en esclavitud (Éxodo 15). Jesús llamó a una compañía de discípulos. La iglesia es el contexto del mensaje de salvación (Ef. 2: 11-22; 1 P. 2: 1-10). Allí, se hacen convenios en presencia de testigos, y los miembros son responsables. El pacto de Dios con nosotros también produce una relación correcta dentro del pueblo de Dios, en el cual las antiguas hostilidades se reconcilian.
Según la Biblia, la salvación incluye no solo el perdón de los pecados que hemos cometido, sino también el rescate de los poderes del mal en los que hemos quedado atrapados (1 Pedro 2:24; Mateo 26:28; Hebreos 2: 14- 15), liberación de los enemigos que han pecado contra nosotros (Lucas 21: 16-19; Hechos 4) y sanidad. Para una discusión sobre la relación de salvación y curación, vea “La Iglesia en Misión” (Artículo 10), Comentario párrafo 3. Nuestra salvación final reside en el poder de la resurrección.

Artículo 9: La Iglesia de Jesús.

Creemos que la iglesia es la asamblea de aquellos que han aceptado la oferta de salvación de Dios a través de la fe en Jesucristo. La iglesia es la nueva comunidad de discípulos enviados al mundo para proclamar el reino de Dios y proporcionar un anticipo de la gloriosa esperanza de la iglesia. La iglesia es la nueva sociedad establecida y sostenida por el Espíritu Santo. La iglesia, el cuerpo de Cristo, está llamada a ser cada vez más como Jesucristo, su cabeza, en su adoración, ministerio, testimonio, amor y cuidado mutuos, y en el orden de su vida común.
Reconocemos a la iglesia como la sociedad de creyentes de muchas naciones, ungidos para el testimonio del Espíritu Santo.2 A través de la obra del Espíritu Santo, las divisiones entre naciones, razas, clases y géneros se están curando a medida que las personas de cada grupo humano son reconciliados y unidos en la iglesia.3 En tiempos de sufrimiento y tranquilidad, la iglesia depende de la presencia y el poder del Espíritu, más que del poder o la benevolencia del gobierno, para su preservación y misión.
La iglesia es la asamblea de aquellos que se comprometen voluntariamente a seguir a Cristo en la vida y a rendir cuentas unos a otros y a Dios, al tiempo que reconocen que la iglesia es imperfecta y, por lo tanto, necesita un arrepentimiento constante. La identidad de la iglesia como pueblo de fe de Dios se mantiene y se renueva a medida que los miembros se reúnen regularmente para adorar. Aquí la iglesia celebra la gracia ilimitada de Dios, reafirma su lealtad a Dios por encima de todo lo demás y busca discernir la voluntad de Dios.
La iglesia es el hogar o la familia de Dios. 4 El compromiso mutuo se muestra al amarse como Dios ama, al compartir recursos materiales y espirituales, al ejercer el cuidado y la disciplina mutuos, y al mostrar hospitalidad a todos.5 La iglesia da la bienvenida a todas las personas que se unen a Cristo para formar parte de la familia de Dios.
Creemos que la iglesia como el cuerpo de Cristo es la manifestación visible de Jesucristo. La iglesia está llamada a vivir y ministrar como Cristo vivió y ministró en el mundo. Como muchos miembros pertenecen a un solo cuerpo, todos los creyentes han sido bautizados en un solo Espíritu en el único cuerpo de Cristo. Hay variedades de dones y ministerios en la iglesia, todos dados para el bien común. Los creyentes deben amarse unos a otros y crecer hacia la semejanza de Cristo, quien es la cabeza de la iglesia.
La iglesia existe como una comunidad de creyentes en la congregación local, como una comunidad de congregaciones y como una comunidad mundial de fe.

Eph. 4:13, 15.
Hechos 1: 8; 2: 1-11.
Hechos 11: 1-18; 1 Cor. 12: 12-13; Chica, muchacha, moza, niña, amiguita, criada, galón. 3: 26-28.
Marcos 3: 33-35; Eph. 2:19.
Deut. 10:19; ROM. 12:13; Heb. 13: 2.
Juan 20:21; Mate. 28: 18-20; Mate. 57)

Comentario

Las referencias del Nuevo Testamento a la iglesia como el pueblo de Dios (1 P. 2:10) muestran que la iglesia primitiva dependía del Antiguo Testamento para gran parte de su autocomprensión (Éxodo 7: 6; 2 Sam. 7:24). Al igual que en los tiempos del Antiguo Testamento, el pueblo de Dios del Nuevo Testamento se ve a sí mismo como una comunidad de pacto, confiando en la promesa de Dios de amor firme y misericordia. Son “una raza elegida, una nación santa, el propio pueblo de Dios” (1 P. 2: 9; ver Éxodo 19: 6). La palabra iglesia suele ser una traducción del hebreo qahal o del griego ekklesia, que significa “asamblea”. Pero la iglesia es un nuevo tipo de asamblea. Su identidad no está arraigada en un patrimonio biológico común o vinculada a una ubicación geográfica. La iglesia está compuesta por personas de muchas naciones y orígenes étnicos. Por lo tanto, la iglesia es una nueva realidad social y política, descrita en este artículo con términos como “sociedad”, “asamblea”, “hogar de Dios” y “comunidad de discípulos”.
El énfasis menonita en la membresía voluntaria de la iglesia, junto con el enfoque moderno en el potencial humano, puede tentarnos a considerar a la iglesia simplemente como un producto del esfuerzo humano. Pero la iglesia es más que una organización humana. La iglesia depende de Dios para su propio ser y vida (Ef. 3: 20-21). Su fundamento es Jesucristo (1 Cor. 3:11). Se basa constantemente en el Espíritu Santo.
Una de las imágenes favoritas de los anabautistas para la iglesia era el “cuerpo de Cristo”. La participación en la vida de la iglesia es una participación en Cristo. Seguir a Cristo en la vida, una respuesta de fidelidad al pacto bautismal y a la lealtad comunitaria, es una forma de conocer a Cristo. Las obras de amor y servicio son una extensión del ministerio de Cristo en y a través de su cuerpo, la iglesia. Unirse regularmente al culto corporativo (Heb. 10:25) y compartir la Cena del Señor son formas de participar en la vida de Cristo y de alentarse mutuamente.
Los siguientes artículos dan más detalles sobre la iglesia: su misión (artículo 10); sus prácticas de bautismo, la Cena del Señor y el lavado de pies (artículos 11-13); disciplina, ministerio, orden y unidad (artículos 14-16). Artículos posteriores (17-24) discuten la iglesia en el mundo y la relación entre la iglesia y el reino de Dios.

Artículo 10: La Iglesia en Misión

Creemos que la iglesia está llamada a proclamar y ser un signo del reino de Dios. Cristo ha comisionado a la iglesia para que sea su testigo, haciendo discípulos de todas las naciones, bautizándolos y enseñándoles a observar todas las cosas que él ha mandado.
En su misión de predicar, enseñar y sanar, Jesús anunció: “El reino de Dios se ha acercado; arrepiéntete y cree en las buenas nuevas “. 2 Después de su muerte y resurrección, Jesús encargó a sus discípulos, diciendo:” La paz sea con ustedes. Como el Padre me envió, yo también te envío. . . . Recibe el Espíritu Santo. ”3 Empoderados por ese Espíritu, continuamos el ministerio de Jesús de reunir al nuevo pueblo de Dios, que reconoce a Cristo como Señor y Salvador.
La iglesia está llamada a dar testimonio del reinado de Cristo encarnando el camino de Jesús en su propia vida y siguiendo el modelo del reinado de Dios. Por lo tanto, muestra al mundo una muestra de vida bajo el señorío de Cristo. Por su vida, la iglesia será una ciudad en una colina, una luz para las naciones, 4 testificando el poder de la resurrección por una forma de vida diferente de las sociedades que la rodean.
La iglesia también debe dar testimonio al proclamar el reino de Dios en palabra y obra. La iglesia debe buscar a los perdidos, llamar al arrepentimiento, anunciar la salvación del pecado, proclamar el evangelio de la paz, liberar a los oprimidos, orar por la justicia y la justicia, servir como lo hizo Jesús y, sin coacción, instar a todas las personas a formar parte del pueblo de Dios La iglesia está llamada a ser un canal de curación de Dios, que puede incluir la unción con aceite.5 Incluso a riesgo de sufrir y morir, el amor de Cristo obliga a los testigos fieles a testificar por su Salvador.6
Tal testimonio es una respuesta al llamado de Jesús para hacer discípulos. A medida que son bienvenidos e incorporados a la iglesia, los nuevos cristianos aprenden a participar en el culto de la iglesia, en su comunión, educación, ayuda mutua, toma de decisiones, servicio y misión continua.7 Los nuevos creyentes también ayudan a la iglesia a aprender nuevas dimensiones de su misión.8
Dios llama a la iglesia a dirigir su misión a personas de todas las naciones y orígenes étnicos. Jesús comisionó a sus discípulos para que fueran sus testigos en “Jerusalén, en toda Judea y Samaria, y hasta los confines de la tierra”. 9 El apóstol Pablo predicó a las naciones gentiles. La iglesia de hoy también está llamada a dar testimonio a personas de todas las culturas, etnias o nacionalidades. La misión de la iglesia no requiere la protección de ninguna nación o imperio. Los cristianos son extraños y extranjeros en todas las culturas. Sin embargo, la iglesia misma es la nación de Dios, abarcando a personas que han venido de todas las tribus y naciones. De hecho, su misión es conciliar diferentes grupos, creando una nueva humanidad10 y proporcionando un anticipo de ese día en que todas las naciones irán a la montaña del Señor y estarán en paz.11

(1) Hechos 1: 8; Mate. 28: 19-20.
(2) Marcos 1:15.
(3) Juan 20: 21-22; Hechos 10:36.
(4) Matt. 5: 13-16; Es un. 42: 6.
(5) Marcos 6:13; Santiago 5: 14-15.
(6) 2 Cor. 5:14.
(7) Hechos 2: 41-47.
(8) Hechos 10; 15.
(9) Hechos 1: 8.
(10) Ef. 2: 15-16.
(11) Isa. 2: 2-4

Comentario

Cristo ha comisionado a la iglesia para continuar su misión. Los misioneros y otros con el don de evangelismo no funcionan independientemente, sino como representantes de Cristo y la iglesia. Las comisiones de Jesús a sus discípulos (registradas en Mateo 28: 19-20; Marcos 16: 15-18; Lucas 24: 45-49; Juan 20: 21-22; y Hechos 1: 8) se dan a través de los apóstoles. a la comunidad en su conjunto.
La misión de la iglesia involucra palabra y obra, evangelismo y servicio, proclamando el mensaje de Cristo y demostrando, por la vida de la iglesia, la naturaleza de la nueva creación en Cristo. Ni la palabra sola ni el hecho solo son suficientes para la misión. Word explica el hecho, y el hecho autentica la palabra.
En el ministerio de Jesús, la curación (en cuerpo y en espíritu) y la salvación están estrechamente relacionadas. La misma palabra griega se usa en el Nuevo Testamento para curación y salvación. Las palabras de Jesús tanto para aquellos cuyos pecados fueron perdonados como para aquellos que fueron sanados fueron: “Tu fe te ha salvado [te sanó]; ve en paz ”. (Compárese con Lucas 7:50 y 8:48, donde se usan las mismas palabras griegas, pero la NVI y la NRSV usan diferentes palabras en inglés). La iglesia continúa el ministerio de sanidad de Jesús. La iglesia puede ser un canal para la curación a través del servicio de oración y unción con aceite.
La misión incluye paz y evangelismo. La paz es una parte integral del contenido del mensaje de la iglesia (Hechos 10:36; Ef. 2:17; 6:15). La paz también describe el contexto del evangelismo (Juan 20: 21-22). El poder del evangelio es tan fuerte y la misericordia de Dios es tan amplia que cualquier persona puede arrepentirse y salvarse. Ningún enemigo es tan malvado como para estar más allá del amor de Dios. La iglesia vive y predica la reconciliación audazmente, pero sin coerción. La iglesia misionera elige sufrir en lugar de forzar su camino. En el lenguaje del Nuevo Testamento, la palabra testigo es la misma que la palabra mártir.
La iglesia está llamada a vivir como una cultura alternativa dentro de la sociedad circundante. Por lo tanto, la iglesia está involucrada en una misión intercultural, ya sea que llegue a personas de la cultura mayoritaria, a personas de culturas minoritarias dentro de la sociedad o a varios grupos culturales en otros países. La iglesia vive dentro de la cultura dominante, pero está llamada a desafiar los mitos y supuestos de esa cultura cuando entran en conflicto con la fe cristiana. Esos mitos culturales incluyen el individualismo, el materialismo, el militarismo, el nacionalismo, el racismo, el sexismo y una cosmovisión que niega la realidad de cualquier cosa más allá del alcance de los cinco sentidos y la razón.
En su misión, la iglesia reclama a Jesucristo como el único Salvador del mundo (Hechos 4:12). Algunas personas sienten que todos los caminos hacia Dios son igualmente válidos y que el trabajo misionero por su propia naturaleza es intolerante y coercitivo. Sin embargo, el testimonio fiel de Cristo no es coercitivo; no fuerza nuestro punto de vista sobre nadie. Reconoce que Dios no se queda sin un testigo en ninguna parte (Hechos 10:35; 14:17; 17: 22-31; Rom. 1: 19-20; 2: 14-16). Da testimonio de la obra de Cristo en nuestras vidas e invita a otros a conocerlo, seguirlo y formar parte de su cuerpo. Nos comprometemos en la misión por nuestro amor y preocupación por las personas y porque el amor de Cristo nos urge. Entendemos también que la misión nos ayuda a crecer en nuestra comprensión del evangelio, así como la misión de la iglesia primitiva a los gentiles lo ayudó a entender el evangelio de nuevas maneras.

Artículo 11: Bautismo

Creemos que el bautismo de los creyentes con agua es una señal de su limpieza del pecado. El bautismo es también una promesa ante la iglesia de su alianza con Dios de caminar en el camino de Jesucristo a través del poder del Espíritu Santo. Los creyentes son bautizados en Cristo y su cuerpo por el Espíritu, el agua y la sangre.
El bautismo es un testimonio del don de Dios del Espíritu Santo y la obra continua del Espíritu en la vida de los creyentes. Por el Espíritu nos arrepentimos y nos volvemos hacia Dios en fe. El bautismo del Espíritu Santo permite a los creyentes caminar en la novedad de la vida, vivir en comunidad con Cristo y la iglesia, ofrecer la curación y el perdón de Cristo a los necesitados, dar testimonio audazmente de las buenas nuevas de Cristo y esperar en El compartir de la gloria futura de Cristo.
El bautismo en agua es una señal de que una persona se arrepintió, recibió perdón, renunció al mal y murió al pecado, 1 por la gracia de Dios en Cristo Jesús. Así limpios, los creyentes se incorporan al cuerpo de Cristo en la tierra, la iglesia. El bautismo por agua también es una promesa de servir a Cristo y ministrar como miembro de su cuerpo de acuerdo con los dones dados a cada uno. Jesús mismo solicitó el bautismo en agua al comienzo de su ministerio y envió a sus seguidores a “hacer discípulos de todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo”. 2 El bautismo se hace en obediencia a Jesús ‘Comando y como compromiso público para identificarse con Jesucristo, no solo en su bautismo por agua, sino en su vida en el Espíritu y en su muerte en el amor que sufre.
El bautismo de sangre, o bautismo de sufrimiento, es la ofrenda de la vida, incluso hasta la muerte. Jesús entendió la entrega de su vida a través del derramamiento de su sangre por los demás como un bautismo.3 También habló sobre el sufrimiento y la muerte de sus discípulos como un bautismo.4 Los que aceptan el bautismo en agua se comprometen a seguir a Jesús al dar sus vidas por otros, al amar a sus enemigos y al renunciar a la violencia, incluso cuando esto significa su propio sufrimiento o muerte.
El bautismo cristiano es para aquellos que confiesan sus pecados, se arrepienten, aceptan a Jesucristo como Salvador y Señor, y se comprometen a seguir a Cristo en obediencia como miembros de su cuerpo, dando y recibiendo cuidado y consejo en la iglesia. El bautismo es para aquellos que son de la edad de la responsabilidad y que solicitan libremente el bautismo sobre la base de su respuesta a Jesucristo en la fe.

ROM. 6: 1-4; Hechos 2: 38-39.
Mate. 28:19.
Lucas 12:50; 1 Juan 5: 7-8.
Marcos 10:38.
Mate. 28: 19-20; Juan 4: 1; Hechos 2:38; Chica, muchacha, moza, niña, amiguita, criada, galón. 3:27.

Comentario

Algunas iglesias se refieren al bautismo y la Cena del Señor como símbolos, sacramentos u ordenanzas. En esta confesión de fe, estas ceremonias se llaman signos, un término bíblico rico en significados. La señal es, ante todo, un acto de Dios: señales y maravillas en Egipto (Éxodo 10: 1; Núm. 14:11), señales a los profetas (Isaías 7:14; 55:13), y la actuación de Jesús. de signos (Juan 2:11; 12:37; 20:30). Juan 2: 18-22 ve la muerte y resurrección de Jesús como una señal. Una señal no es solo un acto de Dios, sino también una acción humana: comer pan sin levadura en la Pascua (Éxodo 13: 9), atar los mandamientos a uno mismo (Deut. 6: 8), guardar el sábado (Éxodo 31:13; Ezequiel 20:20). Del mismo modo, el bautismo es una señal, que representa tanto la acción de Dios al liberarnos del pecado y la muerte como la acción del bautizado, que se compromete a Dios a seguir a Jesucristo en el contexto del cuerpo de Cristo, la iglesia.
Primero Juan 5: 7-8 identifica tres aspectos del bautismo: el Espíritu, el agua y la sangre. Este pasaje se refiere, en primer lugar, al bautismo de Jesús. Pero el Nuevo Testamento también dice que los creyentes deben identificarse con Jesús. El bautismo del Espíritu Santo: Según el Nuevo Testamento, el bautismo en agua y el bautismo con el Espíritu están estrechamente relacionados, aunque no siempre de la misma manera. El Espíritu Santo descansó sobre Jesús en el momento de su bautismo (Juan 1:33). En Hechos, los creyentes recibieron el Espíritu Santo antes, con o después del bautismo en agua. El bautismo en agua: el bautismo tiene sus raíces en la práctica del Antiguo Testamento de lavar ceremonialmente lo que se había vuelto impuro por enfermedad, pecado u otra causa (Lev. 14 : 1-9; 16: 24-30; 17: 15-16). Los gentiles fueron iniciados en el pueblo del pacto con el bautismo prosélito. El bautismo cristiano en agua significa la limpieza de la persona del pecado y la incorporación a la nueva comunidad de fe. La iglesia puede bautizar vertiendo, sumergiendo o rociando agua (Rom. 6: 3-4; Col. 2:12; Hechos 2:17; Tit. 3: 5-7). Las Escrituras también se refieren al bautismo como una promesa a Dios (1 P. 3:21) y como un compromiso de fidelidad y ministerio (Rom. 6: 1-11). El bautismo de Jesús se puede ver a la luz de esta promesa. En el Nuevo Testamento, el bautismo sigue la fe de una persona. Por lo tanto, el bautismo es para aquellos que están listos para entrar en una relación fiel con Cristo y la iglesia. Por lo tanto, el bautismo siempre debe ser realizado por la iglesia y sus representantes, si es posible en presencia de la congregación. Debería ser público porque el bautismo significa un compromiso con la membresía y el servicio en una congregación particular. Por lo tanto, el bautismo en agua debe reservarse para aquellos que tienen la edad suficiente para hacer tal promesa. Los bebés y los niños no necesitan bautizarse, ya que están seguros bajo el cuidado de Dios. Cuando pueden ser responsables de sus propias acciones, pueden hacer suya la fe de la iglesia.
El bautismo de sangre: el bautismo por agua es también una promesa de la aceptación del creyente del bautismo de sufrimiento y muerte. El bautismo en agua nos identifica con Cristo en su camino de la cruz y su resurrección (Rom. 6: 5-11). Estamos sepultados con él “por el bautismo en la muerte, para que así como Cristo fue resucitado de la muerte por la gloria del Padre, nosotros también podamos caminar en una nueva vida” (Rom. 6: 3-4).

Artículo 12: La Cena del Señor.

Creemos que la Cena del Señor es una señal por la cual la iglesia recuerda afortunadamente el nuevo pacto que Jesús estableció con su muerte. En esta comida de comunión, los miembros de la iglesia renuevan nuestro pacto con Dios y entre nosotros. Como un solo cuerpo, participamos en la vida de Jesucristo dada para la redención de la humanidad. Así proclamamos la muerte del Señor hasta que él venga.
La Cena del Señor señala a Jesucristo, cuyo cuerpo fue dado por nosotros y cuya sangre derramada estableció el nuevo pacto.2 Al compartir el pan y la copa, cada creyente recuerda la muerte de Jesús y el acto de liberación de Dios al resucitar a Jesús de la muerte. Al revivir este evento con una comida en común, damos gracias por todos los actos de liberación de Dios en el pasado y el presente, por el perdón de los pecados y por la gracia continua de Dios en nuestras vidas.
La cena representa la presencia del Cristo resucitado en la iglesia. Cuando participamos de la comunión del pan y la copa, el cuerpo de creyentes reunidos comparte el cuerpo y la sangre de Cristo3 y reconoce nuevamente que su vida es sostenida por Cristo, el pan de vida.
Recordando cómo Jesús dio su vida por sus amigos, nosotros sus seguidores volvemos a comprometernos en el camino de la cruz. Confesando nuestros pecados el uno al otro y recibiendo el perdón, debemos venir como un cuerpo a la mesa del Señor. Allí renovamos nuestro pacto bautismal con Dios y entre nosotros y reconocemos nuestra unidad con todos los creyentes en todas partes en todo momento.
Todos están invitados a la mesa del Señor que han sido bautizados en la comunidad de fe, viven en paz con Dios y con sus hermanos y hermanas en la fe, y están dispuestos a rendir cuentas en su congregación.
Celebrando la Cena del Señor de esta manera, la iglesia espera con alegría y esperanza la fiesta de los redimidos con Cristo en la era venidera.

1 Cor. 11:26.
Jer. 31: 31-34; 1 Cor. 11: 24-25.
1 Cor. 10:16.
Lucas 22: 15-20, 28-30.

Comentario

En la noche en que fue traicionado, Jesús y sus discípulos se reunieron para comer la cena de Pascua. Esta celebración anual llamó a recordar el gran acto de Dios de liberar al pueblo de Israel de la esclavitud en Egipto (Éxodo 12). La última cena de Jesús señaló que estaba guiando a sus seguidores en un nuevo éxodo fuera de la esclavitud y hacia la salvación. A través de la muerte y resurrección de Jesús, Dios ha rescatado a los creyentes del pecado y el mal y los ha traído a un nuevo pacto. El nuevo pueblo de Dios creado a través de este pacto es continuo con el pueblo del antiguo pacto, a quien Dios rescató de la esclavitud en Egipto. La gente del nuevo pacto incluye a todos los que han confesado a Jesucristo como Señor y Salvador
El pan de la Cena del Señor es una señal del cuerpo de Cristo, y la copa es una señal del nuevo pacto en su sangre (Lucas 22: 19-20). Cuando los cristianos comen el pan y beben la copa, experimentan la presencia de Cristo en medio de ellos. La Cena del Señor representa a Cristo y es una forma en que Cristo está presente nuevamente (“re-presente”) en el cuerpo de los creyentes. En esta comida, la iglesia renueva su pacto de ser el cuerpo de Cristo en el mundo y vivir la vida de Cristo en nombre de los demás. La comida de comunión es un signo de la unidad de los creyentes entre sí como la iglesia (1 Cor. 10:17). Como las ramas son parte de la vid, los creyentes deben unirse en Cristo. Los creyentes deben venir a la mesa del Señor de manera digna, sin facciones entre ellos (1 Cor. 11: 17-22, 27-34). Se alienta a las iglesias a encontrar formas de promover la reconciliación y preparar a los miembros para la comunión. El pacto de los creyentes entre sí incluye la promesa de amor por los hermanos y hermanas, de la responsabilidad mutua, de la confesión y el perdón de los pecados, y de compartir los recursos materiales y espirituales que sean necesarios. Tal amor y participación llega a todo el mundo cuando la iglesia reconoce su unidad global. Esta comunión alegre y solemne en la Cena del Señor es un anticipo de la alegría más plena que vendrá cuando todos los creyentes se deleiten con Cristo en el reinado de Dios (Ap. 19: 9; compárese con Isaías 25: 6-8).
Al igual que el bautismo, la Cena del Señor es una señal, que representa tanto la acción de Dios como la fidelidad del pacto al librarnos del pecado y la muerte, y representa la acción de aquellos que vuelven a comprometerse a la fidelidad en el pacto con Dios. Debido a que la respuesta de la iglesia a la salvación de Dios a través de Jesús incluye el agradecimiento, la Cena del Señor a veces se ha llamado “eucaristía”, que significa “acción de gracias”. Y porque la Cena del Señor representa un evento en el que Jesús invitó a la comunidad de sus discípulos a compartir la copa. y el pan en comunión con él y entre ellos alrededor de la misma mesa, a veces se le llama “comunión”.
La práctica de la iglesia primitiva era celebrar la Cena del Señor con frecuencia, todos los días del Señor o incluso todos los días (Hechos 2:46). Los anabautistas en el siglo XVI también compartieron la Cena del Señor a menudo como un signo de su renovado pacto con Dios y entre ellos. Se alienta a nuestras iglesias a celebrar la Cena del Señor con frecuencia, para que puedan participar en los ricos significados de este evento para la adoración y la vida de la iglesia.

Artículo 13: Lavado de pies

Creemos que Jesucristo nos llama a servirnos unos a otros en amor como lo hizo. En lugar de tratar de dominarlo sobre los demás, estamos llamados a seguir el ejemplo de nuestro Señor, que eligió el papel de siervo lavando los pies de sus discípulos.
Justo antes de su muerte, Jesús se agachó para lavar los pies de los discípulos y les dijo: “Entonces, si yo, su Señor y Maestro, les lavo los pies, ustedes también deberían lavarse los pies unos a otros. Porque te he dado un ejemplo, que tú también deberías hacer lo que yo te he hecho a ti. ”1 En este acto, Jesús mostró humildad y servidumbre, incluso dando su vida por los que amaba. Al lavar los pies de los discípulos, Jesús representó una parábola de su vida hasta la muerte para ellos, y de la forma en que sus discípulos están llamados a vivir en el mundo.
Los creyentes que se lavan los pies unos a otros demuestran que comparten el cuerpo de Cristo.2 Por lo tanto, reconocen su frecuente necesidad de limpieza, renuevan su disposición a dejar de lado el orgullo y el poder mundano, y ofrecen sus vidas en servicio humilde y amor sacrificial.

Juan 13: 14-15.
Juan 13: 8.
Mate. 20: 20-28; Marcos 9: 30-37; Lucas 22: 25-27.

Comentario

El lavado de pies era común en Palestina del primer siglo, donde la gente usaba sandalias para caminar por los caminos polvorientos. Normalmente, la gente se lava los pies. Ocasionalmente, un discípulo lavaría los pies de un maestro como un acto de extraordinaria devoción (ver Juan 12: 1-8). Nadie hubiera esperado que Jesús, el maestro, lavara los pies de sus discípulos.
Juan 13: 1-30 relata que Jesús lavó los pies de sus discípulos. El acto es seguido por un comentario (13: 31-17: 26), que explica lo que significaba que Jesús amara a los suyos que estaban en el mundo hasta el final (13: 1), incluso a aquellos que lo traicionarían o negarían. . Su amor llegó hasta dar su vida por ellos (15:13). Puso a un lado los privilegios del poder, aunque “el Padre había entregado todas las cosas en sus manos” (13: 3). Mostró el verdadero poder que viene a través de la servidumbre: “Se humilló a sí mismo y se hizo obediente hasta el punto de la muerte, incluso la muerte en la cruz. Por lo tanto, Dios también lo exaltó mucho ”(Fil. 2: 8-9). Aquellos que siguen a Jesús también están llamados a dejar de lado el privilegio y el orgullo para amar a los demás más, incluso a aquellos que son difíciles de amar. Mediante esta vida de amor, muestran que están limpios y son parte de Cristo (Juan 13: 8-10). Lavarse los pies unos a otros es una forma de expresar este compromiso de seguir a Jesús en un servicio poderoso y humilde.
Entre nuestras congregaciones, algunos practican el lavado de pies, mientras que otros han descontinuado la práctica o nunca la han observado. Se alienta a las congregaciones a practicar el lavado de pies cuando es un símbolo significativo de servicio y amor mutuo. “Lavar los pies de los santos” (1 Tim. 5:10) es una forma de representar a Cristo entre sí en actos de hospitalidad, servicio y amor.

Artículo 14: Disciplina en la Iglesia.

Creemos que la práctica de la disciplina en la iglesia es un signo de la oferta de Dios de perdón y gracia transformadora para los creyentes que se están alejando del discipulado fiel o que han sido superados por el pecado. La disciplina tiene la intención de liberar a los hermanos y hermanas que se equivocan del pecado, para permitirles regresar a una relación correcta con Dios y restaurarlos a la comunión en la iglesia. También le da integridad al testimonio de la iglesia y contribuye a la credibilidad del mensaje del evangelio en el mundo.
Según las enseñanzas de Jesucristo y los apóstoles, todos los creyentes participan en el cuidado mutuo y la disciplina de la iglesia, según corresponda. Jesús le dio a la iglesia autoridad para discernir lo correcto y lo incorrecto y para perdonar los pecados cuando hay arrepentimiento o para retener los pecados cuando no hay arrepentimiento.1 Al convertirse en miembros de la iglesia, los creyentes, por lo tanto, se comprometen a dar y recibir consejo dentro de la comunidad de fe. asuntos importantes de doctrina y conducta.
El estímulo mutuo, el cuidado pastoral y la disciplina normalmente deberían conducir a la confesión, el perdón y la reconciliación. La disciplina correctiva en la iglesia debe ejercerse de manera redentora. El patrón básico comienza con “decir la verdad en el amor”, en una conversación directa entre la persona que cometió el error y otro miembro.2 Dependiendo de la respuesta de la persona, la amonestación puede continuar dentro de un círculo más amplio. Esto generalmente incluye un pastor o líder congregacional. Si es necesario, el asunto finalmente puede ser llevado a la congregación. Un hermano o hermana que se arrepiente debe ser perdonado y alentado a hacer el cambio necesario.
Si el miembro errante persiste en el pecado sin arrepentimiento y rechaza incluso la advertencia de la congregación, la membresía puede ser suspendida. La suspensión de la membresía es el reconocimiento de que las personas se han separado del cuerpo de Cristo.3 Cuando esto ocurre, la iglesia continúa orando por ellas y busca restaurarlas a su comunidad.4
Reconocemos que la disciplina, correctamente entendida y practicada, subraya la integridad del testimonio de la iglesia en palabra y obra. La falsa enseñanza persistente y no corregida y la conducta pecaminosa entre los cristianos socavan la proclamación y la credibilidad del evangelio en el mundo.5 Como un signo de perdón y gracia transformadora, la disciplina ejemplifica el mensaje de perdón y una nueva vida en Cristo a través del poder del Espíritu Santo. . Como un medio para fortalecer la buena enseñanza y mantener la conducta moral, ayuda a construir fidelidad en la comprensión y la práctica.

Mate. 18: 15-22; Juan 20: 21-23; Chica, muchacha, moza, niña, amiguita, criada, galón. 6: 1-2; Deut. 19:15.
Eph. 4:15; Mate. 18:15.
1 Cor. 5: 3-5.
2 cor. 2: 5-11.
Mate. 5: 14-18; ROM. 2: 21ff.

Comentario

Los anabautistas y los menonitas en la Europa del siglo XVI consideraban que la disciplina era vital para el cuidado pastoral y el bienestar de la iglesia. De hecho, consideraban que la disciplina era tan importante para la renovación de la iglesia como el bautismo y la participación de los creyentes en la Cena del Señor. Los menonitas han enfatizado tradicionalmente la disciplina de la iglesia. La disciplina a veces se ha descuidado en muchas congregaciones menonitas, en parte debido a algunos abusos, en parte debido a las influencias culturales y sociales. Tanto el mal uso como el descuido de la disciplina socavan la vida y el testimonio de la iglesia. Tanto el mal uso como la negligencia van en contra de los importantes propósitos correctores, renovadores y redentores de la disciplina de la iglesia en el cuidado pastoral, la crianza y la vida congregacional.
En algunas tradiciones de la iglesia, la responsabilidad de la disciplina de la iglesia se ha limitado a cargos ministeriales particulares, como el pastor o el obispo. Desde una perspectiva menonita, la disciplina está relacionada, en primer lugar, con el cuidado mutuo de los miembros entre sí. De acuerdo con la regla de Cristo (Mateo 18: 15-18), todos los creyentes deben ofrecerse aliento, corrección y perdón mutuos. Por esa razón, es bueno incluir una promesa de dar y recibir consejo cuando las personas son recibidas como miembros de la iglesia. Los pastores y otros líderes de la iglesia tienen la responsabilidad especial de guiar y llevar a cabo la disciplina en la vida de la iglesia (Hechos 20 : 28-31; Tit.1: 5-11; 1 P. 5: 1-4; Heb.13: 17). Deben ejercer su responsabilidad con amor, con gentileza de espíritu y sin parcialidad.
Los pastores y otros líderes de la iglesia que se alejan del discipulado fiel o son superados por el pecado no están exentos de disciplina en la iglesia. Debido a sus ministerios representativos, su enseñanza y conducta pueden ser de gran ayuda o perjudicar a los miembros de la iglesia y al testimonio de la iglesia en el mundo. Por lo tanto, son responsables ante la congregación a la que sirven y ante la iglesia en general. Los pastores, maestros y otros líderes de la iglesia a veces pueden ser víctimas de chismes y acusaciones injustas. Las acusaciones contra ellos deben ser probadas cuidadosamente (1 Tim. 5:19). Los fracasos de los líderes ministeriales no solo dañan la vida y el testimonio de la iglesia; Las acusaciones infundadas contra ellos también les hacen daño a ellos y a la iglesia.
El Nuevo Testamento da varias razones para suspender la comunión o la excomunión: negar que Jesucristo haya venido en la carne, persistir en una conducta pecaminosa sin arrepentimiento y causar divisiones en la iglesia al oponerse a la enseñanza apostólica (por ejemplo, 1 Juan 4: 1- 6; 1 Cor.5: 1-13; Rom.16: 17-18).
Para más discusión relacionada con la disciplina de la iglesia, vea también “Discipulado y la vida cristiana” (Artículo 17) y “Espiritualidad cristiana” (Artículo 18).

Artículo 15: Ministerio y Liderazgo

Creemos que el ministerio continúa la obra de Cristo, quien da dones por medio del Espíritu Santo a todos los creyentes y les da poder para el servicio en la iglesia y en el mundo. También creemos que Dios llama a personas particulares en la iglesia a ministerios y oficinas de liderazgo específicos. Todos los que ministran son responsables ante Dios y ante la comunidad de fe al servir a la iglesia.
Cristo invita a todos los cristianos a ministrarse unos a otros en la iglesia y en nombre de la iglesia más allá de sus límites.1 Cristo les permite ministrar en respuesta a necesidades y oportunidades específicas.2 Tal servicio es una participación en el trabajo creativo de Dios de edificar el cuerpo de Cristo enamorado y testigo de la justicia de Dios en el mundo.
La iglesia llama, entrena y nombra a hombres y mujeres dotados para una variedad de ministerios de liderazgo en su nombre. Estos pueden incluir cargos tales como pastor, diácono y anciano, así como evangelistas, misioneros, maestros, ministros de conferencias y supervisores.4 El carácter y la reputación de los líderes deben ser irreprochables. Siguiendo el ejemplo de Cristo, las personas designadas predican y enseñan con autoridad, interpretan las Escrituras y la fe diligentemente, hablan la verdad divina con valentía, equipan a los santos, se relacionan con compasión por los necesitados y dirigen a la congregación en una vida fiel, de modo que la iglesia puede ser “construida espiritualmente en una morada para Dios” 5.
La confirmación del llamado a un ministerio particular es una señal de responsabilidad mutua entre la iglesia y su representante elegido. Un tiempo de discernimiento puede ser seguido por la ordenación o un acto similar, acompañado de la imposición de manos.6 Este acto simboliza la responsabilidad de la persona como servidor de la Palabra. La congregación y la iglesia o conferencia en general comparten este acto como una indicación de su bendición y apoyo y como un recordatorio de la responsabilidad de la persona ante Dios y la iglesia, y de la responsabilidad de la iglesia hacia la persona.

Mate. 25: 31-40; 1 Cor. 12: 31-13: 13.
Eph. 4: 7; ROM. 12: 4-6; 1 mascota 4: 10-11.
Eph. 4: 15-16; Lucas 10: 1-37.
Eph. 4: 11-13; 1 Cor. 12:28; ROM. 12: 6-8; 1 tim. 3: 1-13; Teta. 1: 5-9.
ROM. 10: 14-15; Mate. 7:29; Tito 2:15; 1 tim. 4:13; Jer. 1: 4-10; 2 Tim. 4: 1-3; Eph. 4: 11-13; Phil 2: 1-4; Eph. 2:22.
1 tim. 5:22; Exod. 29:35.

Comentario

Los anabautistas llamaron a las personas a roles especiales de liderazgo espiritual en la iglesia. El estudio de la Biblia, la necesidad de orden y el reconocimiento de la superdotación los llevó a esta práctica. El propósito de tales líderes elegidos no era liberar a los otros creyentes de la responsabilidad, sino representar a Cristo y a la iglesia en la congregación y en nombre de la iglesia en el mundo. Los anabautistas no utilizaron el concepto del “sacerdocio de todos los creyentes” para minimizar la necesidad de líderes espirituales con roles especiales en la iglesia. Menno Simons mencionó el “sacerdocio de todos los creyentes” para alentar a todos los creyentes, como “sacerdotes”, a llevar una vida santa para ser testigos del Dios que los llamó de la oscuridad a la luz (1 P. 2: 9).
En el Nuevo Testamento, las primeras referencias a los ministerios de liderazgo mencionan discípulos y apóstoles. Efesios 4:11 menciona un ministerio quíntuple de apóstoles, profetas, evangelistas, pastores y maestros. En 1 Timoteo 3, se nombran obispos y diáconos. También vemos un patrón triple emergente en el Nuevo Testamento: obispos, ancianos y diáconos. En la tradición menonita, este triple patrón también se puede encontrar. También ha habido variaciones, como enviar evangelistas y misioneros. La iglesia ha adaptado sus patrones de liderazgo de vez en cuando y debe tener la libertad de continuar haciéndolo, incluido el reconocimiento de evangelistas, profetas y maestros.
El acto de ordenación (o actos similares como la concesión de licencias y la comisión) simboliza una combinación del llamado de Dios, la afirmación de la congregación, la dedicación del destinatario al ministerio y la bendición de la iglesia en general. La ordenación sigue un proceso de discernimiento en la congregación y en la iglesia o conferencia más amplia. Es un evento de una sola vez, que se mantiene activo al continuar el servicio en y para la iglesia. La ordenación normalmente es transferible de una asignación de congregación o conferencia a otra. La concesión de licencias para tareas pastorales es por un período de tiempo preliminar. La puesta en marcha es normalmente para una tarea específica.

Artículo 16: Orden de la Iglesia y Unidad

Creemos que la iglesia de Jesucristo es un cuerpo con muchos miembros, ordenados de tal manera que, a través del Espíritu, los creyentes pueden ser construidos espiritualmente en una morada para Dios.
Como pueblo de Dios, la iglesia es un templo sagrado, 2 una casa espiritual, 3 fundada sobre los apóstoles y profetas, con el mismo Cristo Jesús como piedra angular.4 El orden de la iglesia es necesario para mantener la unidad en asuntos importantes de fe y vida5 para que cada uno puede servir y ser servido, y el cuerpo de Cristo puede edificarse en el amor.6 El amor y la unidad en la iglesia son testigos del mundo del amor de Dios.7
Al tomar decisiones, ya sea para elegir líderes o resolver problemas, los miembros de la iglesia escuchan y hablan con un espíritu de apertura orante, con las Escrituras como la guía constante. Las personas esperarán no solo afirmación, sino también corrección. En un proceso de discernimiento, es mejor esperar pacientemente una palabra del Señor que conduzca al consenso, que tomar decisiones apresuradas.
La iglesia es una variedad de asambleas que se reúnen regularmente, incluidas las congregaciones locales y conferencias más grandes. Esta diversidad en la unidad evoca gratitud a Dios y aprecio mutuo. De acuerdo con el ejemplo de la iglesia apostólica, la congregación local busca el consejo de la iglesia en general en asuntos importantes relacionados con la fe y la vida, y trabajan juntos en su misión común.8 Las decisiones tomadas en asambleas y conferencias más grandes son confirmadas por grupos constituyentes , 9 y los ministerios locales son alentados y apoyados por las reuniones más amplias. La autoridad y la responsabilidad se delegan por acuerdo común y voluntario, de modo que las iglesias se responsabilicen mutuamente ante Cristo y entre sí en todos los niveles de la vida de la iglesia.

(1) Ef. 2: 21-22.
(2) 1 Cor. 3: 16-17.
(3) 1 mascota 2: 5.
(4) Ef. 2:20.
(5) Ps. 133: 1; 1 Cor. 14:33; Eph. 4: 3.
(6) Ef. 4: 7, 12-16.
(7) Juan 17: 20-24.
(8) Hechos 15: 1-21.
(9) Hechos 11:18.

Comentario

Las Escrituras no prescriben una política o gobierno específico de la iglesia. Al mismo tiempo, se pueden obtener pautas tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento. El sacerdocio y el templo en la vida religiosa de Israel son recordatorios de la importancia del orden y también de la preocupación por la adoración visible que defiende la justicia, la bondad y la humildad (Lev. 8-10; 1 Reyes 6). El apóstol Pablo le pidió a la iglesia que hiciera todas las cosas decentemente y para edificar el cuerpo de Cristo (1 Cor. 14:26, 40). El Nuevo Testamento enfatiza que la iglesia se organice de una manera que fomente la participación de todos los miembros y el uso de sus dones espirituales: para la adoración, la toma de decisiones, la enseñanza y el aprendizaje, el cuidado mutuo y el avance de la misión de Dios en el mundo . El Espíritu de Cristo guía a la iglesia a adaptar su organización a las necesidades de su tiempo y lugar.
La toma de decisiones por consenso es una forma de llegar a la unidad en la iglesia (ver Hechos 15:22). Consenso significa que la iglesia ha buscado juntos la unidad del Espíritu. La iglesia escucha atentamente todas las voces, mayoritarias y minoritarias. Se llega a un consenso cuando la iglesia ha llegado a una sola opinión sobre el asunto, o cuando aquellos que discrepan han indicado que no desean interponerse en el camino de una decisión grupal. Consenso no significa necesariamente unanimidad completa.
La iglesia es la asamblea del pueblo de Dios. La congregación local que se reúne con frecuencia es la iglesia. Los grupos de conferencia más grandes que se reúnen con menos frecuencia también son la iglesia (1 Tes. 1: 1; 1 P. 1: 1). La membresía de la iglesia implica el compromiso con una congregación local, así como con una familia de iglesia más grande que puede tener más de un nivel de afiliación a la conferencia. En términos más generales, estamos unidos a través de nuestro Señor común a la iglesia universal, que incluye a los creyentes en cada lugar y tiempo. Apreciamos a esta familia más amplia de creyentes y buscamos cultivar relaciones apropiadas con ellos. Las estructuras de la iglesia menonita han mantenido la centralidad de la iglesia como comunidad de creyentes. Algunos han enfatizado a la congregación local como la unidad principal de la iglesia. Otros han visto a la iglesia más amplia (la conferencia) como la unidad principal. El primer caso refleja una política de congregación a conferencia, donde la congregación local determina el alcance de su responsabilidad ante la iglesia más grande. El segundo ha resultado en una política de conferencia a congregación, donde la iglesia más grande tiene más autoridad. Ninguno de nuestros cuerpos menonitas está claramente de un lado o del otro. Una tendencia ha sido promover la congregación como la unidad primaria. Este énfasis alienta la iniciativa local, pero puede restar valor a la misión más amplia de la iglesia y a la cooperación más amplia de la iglesia. La iglesia debe verse como una prenda sin costuras, que se extiende desde la unidad más pequeña (“donde se reúnen dos o tres”, Mateo 18:20) hasta la iglesia mundial. La responsabilidad y la responsabilidad se aplican a todos los niveles de la iglesia.

Artículo 17: Discipulado y vida cristiana.

Creemos que Jesucristo nos llama a tomar nuestra cruz y seguirlo. A través del don de la gracia salvadora de Dios, estamos facultados para ser discípulos de Jesús, llenos de su Espíritu, siguiendo sus enseñanzas y su camino a través del sufrimiento hacia una nueva vida. Como por fe caminamos en el camino de Cristo, estamos siendo transformados a su imagen. Nos conformamos con Cristo, somos fieles a la voluntad de Dios y nos separamos del mal en el mundo.
La experiencia de Dios a través del Espíritu Santo, la oración, las Escrituras y la iglesia nos da poder y nos enseña cómo seguir a Cristo. Del mismo modo, a medida que seguimos a Cristo en nuestras vidas, nos acercamos más a Dios, y Cristo habita en nosotros.1 Por la gracia, Dios trabaja en nosotros para recrearnos a imagen de Cristo, él mismo, la imagen del Dios invisible. Dondequiera que la fe cristiana esté activa en el amor y la verdad, existe la nueva creación. En el nuevo nacimiento, somos adoptados en la familia de Dios, convirtiéndonos en hijos de Dios.2 Nuestra participación en Cristo incluye tanto la salvación como el discipulado.
La conformidad con Cristo implica necesariamente una no conformidad con el mundo.3 La verdadera fe en Cristo significa la voluntad de hacer la voluntad de Dios, en lugar de la búsqueda voluntaria de la felicidad individual.4 La verdadera fe significa buscar primero el reino de Dios con sencillez, en lugar de perseguir el materialismo. 5 La verdadera fe significa actuar en paz y justicia, en lugar de con violencia o medios militares.6 La verdadera fe significa dar la primera lealtad al reino de Dios, en lugar de a cualquier nación-estado o grupo étnico que reclame nuestra lealtad.7 La verdadera fe significa una afirmación honesta de la verdad, en lugar de depender de juramentos para garantizar nuestra verdad.8 La verdadera fe significa castidad y fidelidad amorosa a los votos matrimoniales, en lugar de la distorsión de las relaciones sexuales, en contra de la intención de Dios. La verdadera fe significa tratar nuestros cuerpos como templos de Dios, en lugar de permitir que se arraiguen comportamientos adictivos. La verdadera fe significa realizar obras de compasión y reconciliación, en la santidad de la vida, en lugar de dejar que el pecado nos gobierne.10 Nuestra fidelidad a Cristo se vive en la vida amorosa y el testimonio de la comunidad de la iglesia, que es ser un pueblo separado, santo a dios
En todas las áreas de la vida, estamos llamados a ser discípulos de Jesús. Jesús es nuestro ejemplo, especialmente en su sufrimiento por el derecho sin represalias, 11 en su amor por los enemigos y en el perdón de los que lo persiguieron. Sin embargo, al seguir a Jesús, miramos no solo a la cruz, sino a través de la cruz, al gozo de la resurrección. Ponemos nuestra esperanza en la vindicación de Dios de aquellos que toman el camino angosto que conduce a la vida.12 “Si hemos muerto con él, también viviremos con él. Si aguantamos, también reinaremos con él ”13.

Phil 3:10.
ROM. 8: 12-17.
ROM. 12: 1-2.
Mate. 26:39.
Mate. 5: 3; 6: 25-33.
Zech 4: 6; Mate. 5: 6, 9, 38-48.
Josh 24; PD. 47; Hechos 5:29.
Mate. 5: 33-37.
Mate. 5: 27-30.
Mic. 6: 8; ROM. 6: 12-14.
1 mascota 2: 21-23; ROM. 12: 9-21.
Mate. 7: 13-14.
2 Tim. 2: 11-12.

Comentario

Los cristianos están llamados a separarse del mal en el mundo. Nuestra no conformidad no significa que nos retiremos de todo contacto con los que están fuera de la iglesia. Más bien, nuestra forma de pensar cambia, y evitamos el comportamiento pecaminoso y la participación en grupos que promueven el pecado (Rom. 12: 2; 1 Cor. 5: 9-10). Cuando no nos conformamos con los malos caminos del mundo, otros a veces se separan de nosotros (Juan 3:20). Somos capaces de no conformarnos con el mal cuando estamos conformados con Cristo y dispuestos a dejar que el Espíritu Santo nos transforme a la imagen de Cristo.
El sufrimiento a menudo puede ser el resultado del discipulado. Jesús dijo: “Si alguno quiere convertirse en mis seguidores, que se nieguen a sí mismos y tomen su cruz todos los días y me sigan” (Lucas 9:23). Los primeros cristianos también vieron la persecución por la fe como compartir los sufrimientos de Jesús, quien fue su ejemplo de no pagar mal por mal (Heb. 2:10; 1 P. 3: 8-18; 4: 12-19). Sin embargo, el sufrimiento no debe buscarse por sí mismo. Jesús sanó a muchos de los que sufrieron, y es correcto orar por la curación y el rescate del mal (Mateo 6:13). Dios no tienta a nadie (Santiago 1:13) ni desea que suframos, aunque Dios puede usar el sufrimiento para instruirnos y llevarnos a la salvación. Jesús prometió bendiciones para aquellos que sufren por causa de la justicia (Mateo 5: 10-12). ; Lucas 9: 23-26). El Nuevo Testamento entiende el discipulado como la participación en Cristo: en su ministerio, en su sufrimiento y muerte, y en su resurrección (por ejemplo, 2 Cor. 4: 7-12). Aquellos que comparten su sufrimiento también compartirán su gloria. Dar todo por el reino de Dios nos trae alegría (Mateo 13: 44-46).
El discipulado se debe vivir en el contexto de la comunidad cristiana. Como individuos estamos llamados a seguir a Jesús, y la comunidad de la iglesia también está llamada a una vida de discipulado. En la congregación, el discipulado también está estrechamente relacionado con la disciplina y el cuidado mutuo. Los discípulos de Cristo juntos aprenden a seguir a Cristo más de cerca en su amor mutuo y en su responsabilidad mutua.
Los siguientes artículos cubren aspectos específicos del discipulado: “Espiritualidad cristiana” (Artículo 18), “Familia, soltería y matrimonio” (Artículo 19), “Verdad y evitación de juramentos” (Artículo 20), “Administración cristiana” ( Artículo 21), “Paz, justicia y no resistencia” (Artículo 22), y “La relación de la Iglesia con el gobierno y la sociedad” (Artículo 23). Vea también el Artículo 8 “Salvación” para una discusión sobre la fe y la fidelidad.

Artículo 18: espiritualidad

Creemos que ser un discípulo de Jesús es conocer la vida en el Espíritu. A medida que experimentamos una relación con Dios, la vida, la muerte y la resurrección de Jesucristo toman forma en nosotros, y crecemos a imagen de Cristo. En la adoración individual y comunitaria, el Espíritu Santo está presente, llevándonos más profundamente en la sabiduría de Dios.
Al confesar a Cristo y recibir el bautismo, somos traídos a una nueva relación con Dios a través de Cristo. En el amor de Dios, toda nuestra vida es liberada, transformada, reordenada y renovada. Al amar y conocer a Dios, experimentamos la comunión con Dios y permitimos que más y más de nuestra vida se conformen al camino de Jesús: su vida, muerte y resurrección. Nos rendimos a Dios, dejando que el Espíritu Santo nos moldee a la imagen de Cristo.1 Como cristianos individuales y como iglesia, estamos llamados a estar en relación con Dios, reflejando el camino de Cristo, siendo llenos del Espíritu Santo. Debemos crecer en todos los sentidos en Cristo, quien es la cabeza de la iglesia, a través de la cual está edificada en el amor.
Extraemos la vida del Espíritu de Jesucristo, así como una rama extrae la vida de la vid. Separado de la vid, el poder del Espíritu no puede llenarnos. Pero a medida que hacemos nuestro hogar en Cristo y Cristo permanece en nosotros, damos fruto y nos convertimos en sus discípulos.3 Cuando estamos en la presencia del Espíritu, también nos mantenemos en sintonía con el Espíritu y mostramos el fruto del Espíritu en nuestro actions.4 Nuestro comportamiento externo coincide con nuestra vida interior.
Las disciplinas espirituales, como la oración, el estudio de las Escrituras, la reflexión sobre Dios, la adoración corporativa, el canto de himnos, la simplicidad, el testimonio y el servicio, están entrenando en la piedad.5 Estas disciplinas nos abren a una relación creciente con Dios y a ponernos más completamente manos de Dios Las disciplinas también son una preparación para los momentos de prueba y sufrimiento. Si practicamos la presencia de Dios en tiempos más tranquilos, nos resulta más fácil conocer la presencia de Dios en tiempos difíciles.
Estamos convencidos de que nada puede separarnos del amor de Dios en Cristo Jesús, nuestro Señor, 6 porque Dios puede usar tanto el gozo como el sufrimiento para nutrir nuestro crecimiento espiritual.7 En esta era, Cristo en nosotros es nuestra esperanza de gloria.8 Esperamos con ansias el momento en que nuestro conocimiento parcial de Dios se completará y lo veremos cara a cara.

2 cor. 3: 17-18; Phil 3:21.
Eph. 4: 15-16.
Juan 15: 5-8.
PD. 1; Chica, muchacha, moza, niña, amiguita, criada, galón. 5: 22-26.
1 tim. 4: 7-8.
ROM. 8: 35-39.
Mate. 5: 1-12; PD. 119: 67.
Col. 1:27.
1 Cor. 13:12.

Comentario

Espiritualidad es un término relativamente reciente usado para referirse a la vida en el Espíritu y la experiencia de Dios. Los anabautistas y los menonitas han usado varias palabras para describir la espiritualidad, como la piedad, la humildad, Gelassenheit (rendición o soltar), Frömmigkeit (piedad) y Nachfolge (siguiendo a Cristo). Todos estos conceptos tienen que ver con la radical apertura a conocer a Dios y hacer la voluntad de Dios. No separan la espiritualidad de la ética, ni la reflexión de la acción. Por esta razón, esta confesión de fe incluye la espiritualidad en la sección sobre discipulado. Jesús enseñó que los puros (o limpios) de corazón son los que verán a Dios (Mateo 5: 8).
Muchas tradiciones religiosas hablan de espiritualidad o experiencia de lo divino. Las personas a veces afirman que todas esas experiencias son realmente iguales. Pero al menos dos corrientes distintas se pueden identificar en la historia de la espiritualidad cristiana. En la corriente influenciada principalmente por la filosofía griega, el objetivo es la unión con Dios, la absorción del individuo en Dios. Amar al prójimo y seguir a Cristo son subproductos de esta unión con Dios. La segunda corriente está más influenciada por el pensamiento bíblico. El objetivo de su acción y contemplación es la comunión con Dios, o la relación de pacto con Dios. Está más enfocado en Jesucristo, su vida, muerte y resurrección, como el camino para los creyentes. Los anabautistas del siglo XVI no fueron los primeros en reconocer que conocer a Cristo y seguirlo en la vida están entretejidos; muchos disidentes anteriores también habían conectado la visión espiritual con la ética. Esta confesión de fe se identifica más fuertemente con la segunda corriente al afirmar que la espiritualidad cristiana es definida por Cristo y su camino, de acuerdo con las Escrituras.
El Espíritu Santo está presente en el pueblo de Dios de manera individual y corporativa. El Nuevo Testamento se refiere tanto al cuerpo reunido como al cristiano individual como un templo o lugar de residencia para el Espíritu Santo (1 Cor. 3: 16-17; Ef. 2: 21-22; 1 Cor. 6:19). Tanto la devoción personal como el culto corporativo, la acción individual y la actividad comunitaria, son ocasiones para la obra del Espíritu en, entre y a través de nosotros.
La lista de disciplinas espirituales mencionadas en este artículo no está completa. Se podría haber incluido el ayuno, llevar un diario, dar limosna y otras disciplinas. Practicar las disciplinas espirituales es bueno en sí mismo y produce otros resultados deseables. El estudio de las Escrituras nos lleva a conocer a Dios, así como a aumentar nuestro conocimiento sobre Dios. La adoración contribuye a nuestro crecimiento espiritual, además de declarar nuestra alabanza y nuestra lealtad a Dios. Dar limosna nos ayuda a buscar el reino de Dios al evitar que nos apeguemos demasiado a las cosas materiales, así como a ayudar a los pobres.

Artículo 19: matrimonio

Creemos que Dios tiene la intención de que la vida humana comience en familias y sea bendecida a través de las familias. Aún más, Dios desea que todas las personas se conviertan en parte de la iglesia, la familia de Dios. A medida que los miembros solteros y casados de la familia de la iglesia dan y reciben cuidados y sanación, las relaciones familiares cristianas pueden crecer hacia la totalidad que Dios quiere.
Reconocemos que Dios ha creado seres humanos para la relación. Dios quiere que la vida humana sea bendecida a través de las familias, especialmente a través de la familia de la fe. Todos los cristianos deben tomar su lugar dentro de la casa de Dios, donde los miembros se tratan entre sí como hermanos y hermanas.1 Sostenemos que dentro de la familia de la iglesia, se honra la bondad de ser soltero o casado.2 Honramos el estado único y alentar a la iglesia a respetar e incluir a las personas solteras en la vida y las actividades de la familia de la iglesia. Las familias de fe están llamadas a ser una bendición para todas las familias de la tierra.
Creemos que Dios tiene la intención de que el matrimonio sea un pacto entre un hombre y una mujer para toda la vida.4 El matrimonio cristiano es una relación mutua en Cristo, 5 un pacto hecho en el contexto de la iglesia. Según las Escrituras, la unión sexual correcta se lleva a cabo solo dentro de la relación matrimonial.6 El matrimonio está destinado a la intimidad sexual, el compañerismo y el nacimiento y la crianza de los hijos.
Los niños son de gran importancia. Jesús los vio como ejemplos de cómo recibir el reino de Dios.7 Los niños deben ser amados, disciplinados, enseñados y respetados en el hogar y en la iglesia. Los niños también deben honrar a sus padres y obedecerlos en el Señor.8 Las personas más jóvenes deben respetar a sus mayores en el hogar y la iglesia.9
La iglesia está llamada a ayudar a las parejas a fortalecer su relación matrimonial y a alentar la reconciliación en tiempos de conflicto. La iglesia también debe ministrar con verdad y compasión a las personas en relaciones familiares difíciles. Como familia de Dios, la iglesia está llamada a ser un santuario que ofrece esperanza y sanación para las familias.

PD. 27:10; Lucas 8: 19-21; Eph. 2:19.
1 Cor. 7:38.
Génesis 12: 1-3; Hechos 3:25.
Marcos 10: 9; 1 Cor. 7: 10-11.
Eph. 5:21.
Exod. 20:14; 1 Cor. 6: 12-20.
Marcos 10: 13-16.
Exod. 20:12; Eph. 6: 1-4.
1 tim. 5: 1-2.

Comentario

Aunque la familia generalmente se refiere a las relaciones de sangre, matrimonio o adopción, la Escritura también describe a la iglesia como una familia. Especialmente comunes en el Nuevo Testamento son las referencias a los cristianos como hermanos y hermanas y como hijos de Dios (ver Rom. 8: 12-17; Gál. 4: 5-7; Santiago 2:15).
Muchos en la iglesia permanecen solteros o se vuelven solteros. Jesús animó a algunos a elegir una vida de soltería por el reinado de Dios (Mateo 19:12; Lucas 14:20). Si bien Pablo consideraba el matrimonio como una opción positiva, prefería la soltería voluntaria por el compromiso incondicional con el Señor (1 Cor. 7: 25-35).
Las Escrituras colocan la intimidad sexual dentro del buen orden creado de Dios (Génesis 2: 23-25). La unión sexual está reservada para el vínculo matrimonial (Éxodo 20:14; Marcos 10:11; Rom. 7: 1-3). La unión sexual es por placer y cercanía y por procreación. A través de la procreación, la familia humana continúa de generación en generación. La unidad entre marido y mujer es un misterio que refleja la unidad de la Deidad y la unidad entre Cristo y su iglesia. Afirmamos que los cristianos que se casan deben casarse en el Señor, con un cónyuge cristiano.
Algunos en la iglesia experimentan divorcios, abusos, conducta sexual inapropiada y otros problemas que hacen que el matrimonio y la vida familiar sean pesados o incluso imposibles. Jesús afirmó la santidad del matrimonio (Mateo 5:32) y señaló la dureza del corazón como la causa última del divorcio (Marcos 10: 4-9). La iglesia de hoy necesita mantener la permanencia del matrimonio y ayudar a las parejas en conflicto a avanzar hacia la reconciliación. Al mismo tiempo, la iglesia, como comunidad reconciliadora y que perdona, ofrece sanación y nuevos comienzos. La iglesia es para traer fortaleza y curación a individuos y familias.

Artículo 20: Verdad

Nos comprometemos a decir la verdad, a dar un simple sí o no, y a evitar los juramentos.
Jesús les dijo a sus discípulos que no hicieran ningún juramento, sino que dejaran que su sí fuera sí, y su no sea no.1 Creemos que esta enseñanza se aplica a decir la verdad, así como a evitar el lenguaje profano.2 A menudo se hace un juramento como Una garantía de que uno dice la verdad. Esto implica que cuando uno no ha hecho un juramento, puede ser menos cuidadoso al decir la verdad. Los seguidores de Jesús siempre deben decir la verdad y, en asuntos legales, simplemente afirmar que sus declaraciones son verdaderas.
Jesús también advirtió contra el uso de juramentos para tratar de obligar a Dios a garantizar el futuro. En la fe, comprometemos nuestro futuro a Dios.
A lo largo de la historia, los gobiernos humanos han pedido a los ciudadanos que juren lealtad. Como cristianos, nuestra primera lealtad es a Dios.4 En el bautismo prometimos nuestra lealtad a la comunidad de Cristo, un compromiso que tiene prioridad sobre la obediencia a cualquier otra comunidad social y política.

Mate. 5: 33-37; Santiago 5:12.
Eph. 4:15, 29.
Mate. 5: 34-36.
Hechos 5:29.

Comentario

En los idiomas bíblicos, la verdad está relacionada con la fidelidad: la fidelidad a los hechos (decir la verdad), así como la fidelidad en las relaciones (ser verdad). Decir la verdad en amor en la comunidad cristiana muestra nuestro compromiso con las relaciones correctas, así como con un discurso preciso.
Seguimos la tradición anabautista-menonita, que usualmente ha aplicado las palabras de Jesús en contra de tomar juramentos de esta manera: al afirmar en lugar de jurar en los tribunales y en otros asuntos legales, en un compromiso de decir la verdad incondicionalmente y cumplir la palabra, para evitar la membresía en sociedades juradas o secretas, al negarse a prestar juramentos de lealtad que entrarían en conflicto con nuestra lealtad final a Dios por medio de Cristo, y al evitar todos los juramentos profanos. El consejo de Jesús de decir la verdad sin juramentos y ser verdad en nuestras relaciones se aplica a la vida familiar, negocios, publicidad y otros acuerdos que hacemos.

Artículo 21: Mayordomía cristiana

Creemos que todo pertenece a Dios, quien nos llama como la iglesia a vivir como fieles administradores de todo lo que Dios nos ha confiado.
Como siervos de Dios, nuestra vocación principal es ser mayordomos en la casa de Dios.1 Dios, quien en Cristo nos ha dado una nueva vida, también nos ha dado dones espirituales para usarlos para la nutrición y la misión de la iglesia.2 El mensaje de reconciliación ha sido confiado a cada creyente, para que a través de la iglesia el misterio del evangelio pueda darse a conocer al mundo.3
Creemos que el tiempo también le pertenece a Dios y que debemos usar con cuidado el tiempo del cual somos mayordomos.4 Sin embargo, desde los primeros días, el pueblo de Dios ha sido llamado a observar períodos especiales de descanso y adoración. En el Antiguo Testamento, el séptimo día era santo porque era el día en que Dios descansaba de la obra de la creación.5 El sábado también era santo debido a la liberación de Dios del pueblo hebreo de la esclavitud.6 Por medio de Jesús, todo el tiempo es santo. aparte para Dios y destinado a ser usado para salvación, sanidad y justicia.7 En el tiempo presente, la iglesia celebra un día de descanso santo, comúnmente el primer día de la semana, y está llamada a vivir de acuerdo con la justicia sabática. veces.
Reconocemos que Dios como Creador es dueño de todas las cosas. En el Antiguo Testamento, el año sabático y el año jubilar eran expresiones prácticas de la creencia de que la tierra es de Dios y que el pueblo de Israel pertenece a Dios.8 Jesús, al comienzo de su ministerio, anunció el año del favor del Señor, a menudo identificado con Jubileo. A través de Jesús, los pobres escucharon buenas noticias, los cautivos fueron liberados, los ciegos vieron y los oprimidos quedaron libres.9 La primera iglesia en Jerusalén puso en práctica el Jubileo predicando el evangelio, sanando a los enfermos y compartiendo posesiones. Otras iglesias primitivas compartieron financieramente con los necesitados.10
Como administradores de la tierra de Dios, estamos llamados a cuidar la tierra y a traer descanso y renovación a la tierra y todo lo que vive en ella.11 Como administradores del dinero y las posesiones, debemos vivir de manera simple, practicar la ayuda mutua dentro de la iglesia , defender la justicia económica y dar generosa y alegremente.12 Como personas dependientes de la providencia de Dios, no debemos estar ansiosos por las necesidades de la vida, sino buscar primero el reino de Dios.13 No podemos ser verdaderos servidores de Dios y dejar que nuestras vidas se regirán por el deseo de riqueza.
Estamos llamados a ser mayordomos en la casa de Dios, apartados para el servicio de Dios. Ahora vivimos el descanso y la justicia que Dios ha prometido.14 La iglesia hace esto mientras espera la venida de nuestro Maestro y la restauración de todas las cosas en el cielo nuevo y la tierra nueva.

Lucas 12: 35-48; 1 Cor. 4: 1-2.
1 mascota 4: 10-11; Teta. 1: 7; 2: 5.
2 cor. 5: 18-20; Eph. 3: 1-10.
PD. 31:15; Eph. 5: 15-16; Colosenses 4: 5.
Exod. 20: 8-11.
Deut. 5: 12-15.
Marcos 2: 27-28.
Lev. 25:23, 42, 55.
Lucas 4: 16-21.
Hechos 2: 44-45; 4: 32-37; 2 cor. 8: 1-15.
PD. 24: 1; Génesis 1: 26-28.
Phil 4: 11-12; 2 cor. 8: 13-14; Santiago 5: 4; 2 cor. 9: 7.
Mate. 6: 24-33.
Mate. 11: 28-29; Apocalipsis 7: 15-17.

Comentario

La palabra mayordomía en el Nuevo Testamento se usa principalmente en relación con la mayordomía del evangelio. Pero en un sentido más amplio, la mayordomía está relacionada con la idea de Dios como cabeza de familia, en la cual los cristianos son los servidores o gerentes de Dios o hijos e hijas a quienes se les confía la responsabilidad. Los hogares del primer siglo actuaban como unidades económicas y a menudo incluían personas no relacionadas biológicamente. Por lo tanto, el término mayordomía se ha referido a nuestra responsabilidad tanto de compartir el evangelio como de administrar el tiempo, las cosas materiales y el dinero.
Nuestra tradición de vida simple se basa no en la frugalidad por sí misma, sino en la dependencia de Dios, el dueño de todo, para nuestras necesidades materiales. Dependemos de los bondadosos dones de Dios para comida y ropa, para nuestra salvación y para la vida misma. No necesitamos aferrarnos firmemente al dinero y las posesiones, pero podemos compartir lo que Dios nos ha dado. La práctica de la ayuda mutua es parte de compartir los dones de Dios para que nadie en la familia de la fe se quede sin las necesidades de la vida. Ya sea a través de la comunidad de bienes u otras formas de intercambio financiero, la ayuda mutua continúa la práctica de Israel de brindar atención especial a las viudas, huérfanos, extranjeros y otras personas con necesidades económicas (Deut. 24: 17-22). Los diezmos y las ofrendas de los primeros frutos también fueron parte de este intercambio económico (Deut. 26; compárese con Mateo 23:23).
La justicia económica es una parte integral del ciclo del sábado. El año sabático, como el día sabático, trajo descanso y libertad para la tierra y para los trabajadores. El séptimo año séptimo o el quincuagésimo año, el año del Jubileo, también trajo justicia y misericordia al devolver las tierras familiares, liberar las deudas y la libertad para los trabajadores atados (Lev.25). El efecto de las leyes del Sábado-Jubileo fue un retorno a la relativa igualdad económica cada cincuenta años. Jesús enseñó a sus discípulos a orar: “Perdónanos nuestras deudas, como también nosotros hemos perdonado a nuestros deudores” (Mateo 6:12). En la era venidera, los santos tendrán las necesidades económicas (Ap. 7: 15-17). Debemos buscar primero el reinado de Dios y dejar de consumir, competir sin control, sobrecargar la productividad, la codicia y la posesividad.
No solo se observó el sábado en los tiempos del Antiguo Testamento; Hay evidencia de que el año sabático y el año del Jubileo también se observaron. La ley del jubileo aparece en Levítico 25; Levítico 27: 16-25; y Números 36: 4. Otras referencias a años sabáticos o Jubileos ocurren en Deuteronomio 31:10; 2 Crónicas 36:21; Isaías 37:30; 61: 1-2; Jeremías 34: 8-22; y Ezequiel 46:17. El historiador judío del primer siglo, Josefo, se refiere a una época en que los judíos en Palestina pasaron hambre debido a un año sabático o jubilar, cuando la tierra estaba en barbecho. El gobierno romano eximió a Judea del tributo durante el séptimo año. La práctica de la iglesia de Jerusalén y el continuo intercambio financiero de las congregaciones cristianas es evidencia de que los aspectos económicos del Jubileo continuaron siendo practicados y adaptados a los entornos urbanos.
La teología de la mayordomía nos hace conscientes no solo del cuidado de los seres humanos, sino también del cuidado del resto de la creación. Los animales y los campos se beneficiaron del sábado y el año sabático. Una observancia del sábado-jubileo nos llama a cuidar y preservar la tierra. Debemos comprometernos a utilizar correctamente los recursos de la tierra como una forma de vivir ahora de acuerdo con el modelo del cielo nuevo y la tierra nueva.

Artículo 22: paz, justicia y no resistencia

Creemos que la paz es la voluntad de Dios. Dios creó el mundo en paz, y la paz de Dios se revela más plenamente en Jesucristo, quien es nuestra paz y la paz del mundo entero. Guiados por el Espíritu Santo, seguimos a Cristo en el camino de la paz, haciendo justicia, brindando reconciliación y practicando la no resistencia incluso ante la violencia y la guerra.
Aunque Dios creó un mundo pacífico, la humanidad eligió el camino de la injusticia y la violencia.1 El espíritu de venganza aumentó y la violencia se multiplicó, pero la visión original de paz y justicia no murió.2 Los profetas y otros mensajeros de Dios continuaron señalando el pueblo de Israel hacia la confianza en Dios más que en las armas y la fuerza militar.
La paz que Dios pretende para la humanidad y la creación se reveló más plenamente en Jesucristo. Una alegre canción de paz anunció el nacimiento de Jesús.4 Jesús enseñó el amor a los enemigos, perdonó a los malhechores y pidió relaciones correctas.5 Cuando lo amenazaron, decidió no resistir, pero dio su vida libremente.6 Por su muerte y resurrección, él ha eliminado el dominio de la muerte y nos ha dado paz con Dios.7 Por lo tanto, nos ha reconciliado con Dios y nos ha confiado el ministerio de la reconciliación.8
Como seguidores de Jesús, participamos en su ministerio de paz y justicia. Nos ha llamado a encontrar nuestra bendición para hacer las paces y buscar justicia. Lo hacemos con un espíritu de gentileza, dispuestos a ser perseguidos por causa de la justicia.9 Como discípulos de Cristo, no nos preparamos para la guerra ni participamos en la guerra o el servicio militar. El mismo Espíritu que dio poder a Jesús también nos da poder para amar a los enemigos, perdonar en lugar de buscar venganza, practicar relaciones correctas, confiar en la comunidad de fe para resolver disputas y resistir el mal sin violencia.10
Guiados por el Espíritu, y comenzando en la iglesia, testificamos a todas las personas que la violencia no es la voluntad de Dios. Somos testigos de todas las formas de violencia, incluida la guerra entre naciones, la hostilidad entre razas y clases, el abuso de niños y mujeres, la violencia entre hombres y mujeres, el aborto y la pena capital.
Le damos nuestra máxima lealtad al Dios de la gracia y la paz, quien guía a la iglesia diariamente para vencer el mal con el bien, nos da poder para hacer justicia y nos sostiene en la gloriosa esperanza del reinado pacífico de Dios.11

Génesis 1-11.
Es un. 2: 2-4.
Lev. 26: 6; Es un. 31: 1; Hos. 2:18.
Lucas 2:14.
Mate. 5:44; 6: 14-15.
Mate. 26: 52-53; 1 mascota 2: 21-24.
1 Cor. 15: 54-55; ROM. 5: 10-11; Eph. 2: 11-18.
2 cor. 5: 18-21.
Mate. 5: 3-12.
Mate. 5:39; 1 Cor. 6: 1-16; ROM. 12: 14-21.
Es un. 11: 1-9.

Comentario

El concepto bíblico de la paz abarca la paz personal con Dios, la paz en las relaciones humanas, la paz entre las naciones y la paz con la creación de Dios. La palabra del Antiguo Testamento para paz (shalom) incluye curación, reconciliación y bienestar. La paz es más que la ausencia de guerra; incluye la restauración de la relación correcta. La justicia y la paz van juntas, ya que la relación correcta involucra a ambas. Según las ideas griegas y romanas de justicia, las personas deberían obtener lo que se merecen. Según la Biblia, la justicia implica sanar y restaurar las relaciones. Esa es una razón para la preocupación especial por los pobres y los oprimidos evidente en la Biblia (Deuteronomio 24: 10-22; Mateo 20: 1-16; Santiago 2: 5).
No resistencia significa “no resistir”. Nuestro ejemplo es Jesús, quien soportó acusaciones y abusos sin tomar represalias. Jesús a veces se enfrentó a los malhechores (Mateo 23: 1-36; Juan 2: 13-22), pero lo hizo de una manera no violenta que nos muestra cómo vencer el mal con el bien (Rom. 12:21; ver 1 Pedro. 2: 21-24).
La paz y la justicia no son enseñanzas opcionales, consejos que los cristianos pueden tomar o dejar. Pertenecen al corazón del mensaje del evangelio. A veces, la posición de paz menonita se ha basado solo en las enseñanzas de Jesús. Una comprensión bíblica de la paz también se basa en el sacrificio expiatorio de Cristo: la expiación es el fundamento de nuestra paz con Dios (Rom. 5:10) y entre nosotros (Ef. 2: 13-16). De manera similar, la justicia es basado no solo en las enseñanzas de Jesús (Lucas 4: 18-19), sino también en su muerte expiatoria. La muerte de Jesús en la cruz logró justicia. Su crucifixión trajo el perdón y por lo tanto restauró a los pecadores a una relación correcta con Dios. En la cruz, Jesús clamó a Dios en nombre de un mundo sumido en relaciones pecaminosas e injustas. Este grito fue amplificado por el derramamiento de su sangre, lo que crea una comunidad justa y perdonadora del nuevo pacto (Heb. 5: 7-10).
En continuidad con las confesiones de fe menonitas anteriores, afirmamos que la no participación en la guerra implica una objeción de conciencia al servicio militar y una respuesta no resistente a la violencia. Nuestro testimonio de paz también incluye hacer la paz y trabajar por la justicia. El testimonio de paz es necesario incluso cuando las naciones en las que vivimos no están en guerra. Los ministerios de mediación, conciliación y resolución no violenta de conflictos cotidianos pueden expresar nuestro compromiso con el camino de paz de Cristo.
No hay una explicación simple para la práctica de la guerra en el Antiguo Testamento. El Antiguo Testamento señala repetidamente hacia la paz (Éxodo 14: 13-14; Jueces 7: 2; Salmo 37; Isa. 31; Oseas 2:18). Tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento proclaman la visión de un reino venidero y pacífico (Isaías 9: 1-7), predicado y revelado por Jesucristo (Hechos 10:36).

Artículo 23: Relación de la Iglesia con el gobierno y la sociedad.

Creemos que la iglesia es la “nación santa” de Dios, 1 llamada a dar su lealtad total a Cristo y a dar testimonio a todas las naciones sobre el amor salvador de Dios.
La iglesia es el cuerpo espiritual, social y político que da su lealtad solo a Dios. Como ciudadanos del reino de Dios, 2 confiamos en el poder del amor de Dios para nuestra defensa. La iglesia no conoce límites geográficos y no necesita violencia para su protección. La única nación cristiana es la iglesia de Jesucristo, formada por personas de todas las tribus y naciones, 3 llamadas a dar testimonio de la gloria de Dios.
A diferencia de la iglesia, las autoridades gubernamentales del mundo han sido instituidas por Dios para mantener el orden en las sociedades. Tales gobiernos y otras instituciones humanas como siervos de Dios están llamados a actuar con justicia y a proporcionar orden.4 Pero, como todas esas instituciones, las naciones tienden a exigir una lealtad total. Luego se vuelven idólatras y rebeldes contra la voluntad de Dios.5 Incluso en el mejor de los casos, un gobierno no puede actuar completamente de acuerdo con la justicia de Dios porque ninguna nación, excepto la iglesia, confiesa el gobierno de Cristo como su fundamento.
Como cristianos debemos respetar a los que tienen autoridad y orar por todas las personas, incluidas las del gobierno, para que también puedan salvarse y llegar al conocimiento de la verdad.6 Podemos participar en el gobierno u otras instituciones de la sociedad solo de maneras que no violen el amor y la santidad enseñados por Cristo y no comprometan nuestra lealtad a Cristo. Testificamos a las naciones al ser esa “ciudad en una colina” que demuestra el camino de Cristo.7 También testificamos al ser embajadores de Cristo, 8 llamando a las naciones (y a todas las personas e instituciones) a avanzar hacia la justicia, la paz y compasión por todas las personas. Al hacerlo, buscamos el bienestar de la ciudad a la que Dios nos ha enviado.
Entendemos que Cristo, por su muerte y resurrección, ha ganado la victoria sobre los poderes, incluidos todos los gobiernos.10 Debido a que confesamos que Jesucristo ha sido exaltado como Señor de señores, no reconocemos las demandas de otras autoridades como últimas.

1 mascota 2: 9.
Phil 3:20; Eph. 2:19.
Apocalipsis 7: 9.
ROM. 13: 1-7.
Ezek 28; Daniel 78; Apocalipsis 13.
1 tim. 2: 1-4.
Mate. 5: 13-16; Es un. 49: 6.
2 cor. 5:20.
Jer. 29: 7.
Colosenses 2:15

Comentario

El lenguaje de la iglesia como “nación santa” puede ser desconocido. A menudo, hemos espiritualizado el lenguaje político del Nuevo Testamento, olvidando que el reino, Señor, e incluso la palabra griega para iglesia (literalmente, “asamblea” o “reunión del pueblo”) son palabras políticas. Político aquí se refiere a cualquier estructuración de relaciones grupales. Entender a la iglesia como nación puede aclarar su relación con las naciones del mundo. Antes del siglo IV, alrededor de la época del emperador romano Constantino, la mayoría de los cristianos se consideraban a sí mismos como la nación de Dios, compuesta por creyentes judíos y gentiles, que vivían entre las naciones, pero extraños entre ellos (1 Pedro 2: 11-17; Hebreos 11: 13-16). Cuando el cristianismo se convirtió en la religión del estado, el emperador llegó a ser visto como el protector de la fe (incluso por la violencia). La membresía de la iglesia ya no era voluntaria. Los esfuerzos de la misión se dirigieron principalmente a personas fuera del imperio. Incluso ahora, en lugares donde el cristianismo ya no es la religión del estado, a menudo se ve al gobierno como el defensor de la religión, y se espera que la iglesia apoye las políticas gubernamentales. Creemos que Cristo es el Señor sobre toda la vida. La iglesia y el estado son estructuras separadas y a menudo competidoras que compiten por nuestra lealtad. Entendemos que los gobiernos pueden preservar el orden y que debemos honrar a las personas en el gobierno. Pero nuestro “temor” pertenece solo a Dios (1 P. 2:17). Cuando las demandas del gobierno entran en conflicto con las demandas de Cristo, los cristianos deben “obedecer a Dios en lugar de cualquier autoridad humana” (Hechos 5:29).
Dios tiene una voluntad para todas las personas: salvación e incorporación al pueblo de Dios. Las naciones territoriales y sus gobiernos tienen una capacidad limitada para cumplir la voluntad de Dios debido a su dependencia de la violencia, al menos como último recurso, y debido a su tendencia a tratar de establecerse en el lugar de Dios. Sin embargo, un gobierno que actúa con relativa justicia y proporciona orden es mejor que la anarquía o un gobierno injusto y opresivo. Los cristianos a menudo pueden testificar al estado, pidiéndole que actúe de acuerdo con valores más altos o con estándares que, aunque son menos de lo que Dios espera de la iglesia, pueden acercar al estado a hacer la voluntad de Dios. Los cristianos son responsables de testificar a los gobiernos no solo por su ciudadanía en un país en particular, sino también para reflejar la compasión de Cristo por todas las personas y proclamar el señorío de Cristo sobre todas las instituciones humanas.
En una variedad de asuntos políticos y sociales, los cristianos individuales necesitan que la iglesia los ayude a discernir cómo estar en el mundo sin pertenecer al mundo (Juan 17: 14-19). La iglesia hace preguntas como estas: ¿Esta participación en el gobierno o en otras instituciones de la sociedad nos permitirá ser embajadores de la reconciliación de Cristo? ¿O tal participación violará nuestro compromiso con el camino de Cristo y comprometerá nuestra lealtad a Cristo? Hacemos estas preguntas cuando nos enfrentamos a cuestiones de servicio militar, posesión de oficinas, empleo en el gobierno, votación, impuestos, participación en el sistema económico, uso de los tribunales seculares, promesa de lealtad, uso de banderas, educación pública y privada, y buscando influir en la legislación. Para una discusión relacionada, vea “Discipulado y la vida cristiana” (Artículo 17), “Paz, justicia y no resistencia” (Artículo 22) y “Verdad y evitación de juramentos” (Artículo 20).

Artículo 24: El Reino de Dios

Ponemos nuestra esperanza en el reino de Dios y en su cumplimiento en el día en que Cristo, nuestro Señor ascendido, vendrá nuevamente en gloria para juzgar a los vivos y a los muertos. Reunirá a su iglesia, que ya vive bajo el reinado de Dios de acuerdo con el patrón del futuro de Dios. Creemos en la victoria final de Dios, en el final de esta era actual de lucha entre el bien y el mal, en la resurrección de los muertos y en la aparición de un cielo nuevo y una tierra nueva. Allí el pueblo de Dios reinará con Cristo en justicia, justicia y paz.
Creemos que Dios, quien creó el universo, continúa gobernando sobre él con sabiduría, paciencia y justicia, aunque la creación pecaminosa aún no ha reconocido el gobierno de Dios. El fiel Israel aclamó a Dios como rey y esperó la plenitud del reino de Dios.1 Afirmamos que, en el ministerio, muerte y resurrección de Jesús, el tiempo de cumplimiento ha comenzado.2 Jesús proclamó tanto la cercanía del reinado de Dios como su futuro realización, su curación y su juicio. En su vida y enseñanza, demostró que el reinado de Dios incluía a los pobres, marginados, perseguidos, aquellos que eran como niños, y aquellos con fe como una semilla de mostaza.3 Para este reino, Dios ha designado a Jesucristo como rey y Señor. 4 4
Creemos que la iglesia está llamada a vivir ahora según el modelo del futuro reinado de Dios. Por lo tanto, se nos da un anticipo del reino que Dios un día establecerá en su totalidad. La iglesia debe ser una realidad espiritual, social y económica, 5 demostrando ahora la justicia, la rectitud, el amor y la paz de la era venidera. La iglesia hace esto en obediencia a su Señor y anticipando que el reino de este mundo se convertirá en el reino de nuestro Señor.
Creemos que, así como Dios resucitó a Jesús de la muerte, nosotros también seremos resucitados de la muerte.7 En la gloriosa venida de Cristo nuevamente para juicio, los muertos saldrán de sus tumbas ”, los que han hecho el bien, para la resurrección de la vida, y los que han hecho el mal, para la resurrección de la condenación. ”8 Los justos se levantarán a la vida eterna con Dios, y los injustos al infierno y la separación de Dios. Por lo tanto, Dios traerá justicia a los perseguidos y confirmará la victoria sobre el pecado, el mal y la muerte misma.
Esperamos la llegada de un cielo nuevo y una tierra nueva, y una nueva Jerusalén, donde el pueblo de Dios ya no tendrá hambre, sed o llorará, 9 sino que cantará alabanzas: “Al que está sentado en el trono y ¡Al Cordero sea bendición, honor, gloria y poder por los siglos de los siglos! ¡Amén! ”10

Exod. 15:18; Judg 8:23; Zech 14: 9.
Marcos 1:15.
Mate. 5:10; 8: 10-12; 17:20; 21:31; Lucas 6:20.
PD. 2: 7; Marcos 1:11; Phil 2: 9.
Hechos 2: 41-47.
Apocalipsis 11:15; 15: 3-4.
1 Cor. 15: 12-58.
Juan 5: 28-29.
Apocalipsis 21: 1-4; 7: 9-17.
Apocalipsis 5: 13-14.

Comentario

La iglesia está llamada a vivir ahora bajo el gobierno de Dios como testigo del reino de Dios. Nuestra vida juntos ahora debe seguir el modelo de nuestra vida juntos en la era venidera. Esto significa que el reinado de Dios es relevante para este mundo, y la ética del gobierno de Dios no debe posponerse en algún momento futuro. Sin embargo, la iglesia no es idéntica al reino o reino de Dios. La iglesia tampoco debe albergar ilusiones de que puede lograr el reino plenamente en la era actual, ya sea de una vez o mejorando gradualmente las condiciones en este mundo.
Para algunos, la idea del juicio final de Dios es problemática, porque parece enfatizar la ira de Dios a expensas del amor y la misericordia de Dios. La paciencia amorosa de Dios es tan grande que Dios no obligará a nadie a establecer una relación de pacto, sino que permitirá que aquellos que la rechacen permanezcan separados de Dios. Además, la justicia de Dios significa que los malhechores impenitentes no quedarán impunes. Aquellos que sufren por causa de la justicia pueden esperar el reinado venidero de Dios como un tiempo de vindicación y rescate del mal (Salmo 37; Ap. 6: 9-11). En la era venidera, habrá reversiones sorprendentes a medida que los poderosos sean derribados y los humildes sean elevados (Lucas 1: 52-53; véase también Lucas 3: 5). Esta justicia para el pueblo de Dios implica la resurrección de los muertos y vida eterna para los que creen en Cristo (Juan 6:40; 11: 25-26). Así como Dios levantó a Jesús de la muerte, aquellos que pertenecen a Cristo serán resucitados de la muerte a la vida (1 Cor. 15: 15-21). Ahora seguimos a Cristo en nuestros cuerpos mortales; Esperamos vivir en Cristo con cuerpos nuevos y resucitados (1 Cor. 15: 35-57).
El Nuevo Testamento dice mucho acerca de la resurrección. Habla con mucha menos frecuencia y claridad sobre el estado de las personas entre el momento de su muerte y la resurrección. Sin embargo, los que estamos en Cristo estamos seguros de que ni siquiera la muerte puede separarnos del amor de Dios (Rom. 8: 38-39).
Tanto en la era actual como en la futura, la ciudad de Dios tiene un aspecto político y social. Es un cuerpo corporativo, gobernado por Dios a través de Cristo su Señor. Incluso en la era venidera, la ciudad de Dios no es una entidad espiritual incorpórea, sino que participa tanto en la tierra nueva como en el cielo nuevo. Ver “La relación de la Iglesia con el gobierno y la sociedad” (Artículo 23). Jesús aconsejó a sus seguidores que no trataran de establecer fechas para la era venidera (Mateo 24:36). También debemos ser cautelosos al identificar de manera muy limitada a personas, lugares o eventos de los últimos tiempos con personas, lugares y acontecimientos particulares del presente. En cambio, el pueblo de Dios siempre debe vivir en justicia, alabando a Dios, siguiendo a Cristo, guiado por el Espíritu, esperando con esperanza la venida de nuestro Señor y Salvador Jesucristo.