La ética es el aspecto de la filosofía relacionado con la decisión moral de lo que está bien o mal. La moral es ética aplicada. Somos una especie interdependiente; por lo tanto, una decisión moral es aquella que sirve a los demás, ya sea que sirva o no al individuo; con la última pregunta moral: qué es justo cuando el resultado sirve a otros pero no a uno mismo. Aunque, servir altruistamente a otros puede ser egoísta, ya que servir el bien colectivo se refleja positivamente en la persona que sirve. El altruismo recíproco, o una norma de reciprocidad, es un rasgo evolutivo de comportamiento adaptativo de los animales sociales, y consiste en la expectativa de que ayudar a otros conducirá a obtener la ayuda necesaria en el futuro.
La ética es comúnmente considerada como
“Un subconjunto de moralidad y filosofía. Abarca la teoría y está orientada principalmente al proceso. Se refiere al pensamiento racional, sistemático, crítico y basado en principios sobre cómo se debe vivir una vida moral. La moral da sustancia a la ética, y la ética da claridad y justificación a la moral a través del análisis y la aplicación de principios y teorías éticas. ”(National-Louis University, 1995, sin numerar)
Una actitud ética es la “forma de actuar, sentir o pensar que muestra la disposición, la opinión, etc.” (Guralnik y Friend, 1968, p. 95) hacia las decisiones morales de lo que está bien o mal. “La ética policial abarca una amplia gama de comportamientos, desde las relaciones interpersonales hasta la actividad criminal directa” (Hyams, 1990, págs. 40-41). Como tal, se entrelaza en la definición de corrupción. Esta sección intentará enfocarse en aspectos filosóficos, mientras que las secciones siguientes discuten los detalles y ramificaciones de los actos no éticos.
Kleinig (1990) declaró: “La ética policial se caracteriza por un enfoque particular en lugar de un conjunto particular de valores” (p. 3). En otras palabras, el contexto situacional dentro de la aplicación de la ley puede diferir, pero la filosofía subyacente, o el proceso de toma de decisiones, no puede variar de la cultura representada. Además, cita la descripción de John Stewart Mill de un tomador de decisiones éticas como el uso de sus sentidos y habilidades mentales para recopilar primero la información necesaria, luego para tomar la decisión y además para mantener el rumbo una vez que se toma la decisión.
Spader (1994) parafraseó a Platón: “Todos los asuntos legales importantes son simultáneamente problemas éticos” (p. 100), y “justicia” es “el acto de dar a cada persona su” debido “(p. 83). Spader también declaró: “[W] si los fines justifican los medios es fundamental para el debido proceso” (p. 83). Esto lleva al llamado dilema “manos sucias”.
Es decir, en algunas ocasiones un funcionario público puede encontrar que la única forma en que puede hacer su trabajo con éxito, cumplir con sus obligaciones oficiales, es hacer algo que, desde la perspectiva de la vida privada, sería moralmente inaceptable. (Francés, 1983/1992, pp. 243-244)
French (1983/1992) diferencia las obligaciones públicas de las obligaciones privadas al identificar el objetivo primario. Las obligaciones públicas enfatizan ” el logro de ciertos fines reconocidos, mientras que … las obligaciones del sector privado se refieren a la forma en que se hacen las cosas y qué cosas en particular se hacen, y menos con los resultados” (p. 251).
Kleinig (1996) señaló que este dilema se discutió desde el principio, desde las antiguas tragedias griegas hasta El Príncipe , e incluye a Sartre más recientemente. Platón escribió: “[Debemos] descubrir quiénes son los mejores guardianes …, que deben hacer lo que piensen mejor en cualquier momento por la ciudad” (1935/1992, p. 93). Los defensores modernos de este punto de vista todavía creen que
“Cualquiera que actúe de acuerdo con un estándar perfecto de bondad en todo, debe ser arruinado entre tantos que no son buenos. Es esencial, por lo tanto, para un Príncipe que desea mantener su posición, haber aprendido a ser distinto del bien y usar o no usar su bondad según lo requiera la necesidad ”(Maquiavelo, 1910, p. 53).
Un fenómeno social y ético descrito por Pollock (1994) es la glorificación de los delincuentes “fuertes” frente al ridículo de los moralistas “débiles” (por ejemplo, la aclamación pública por Bonnie y Clyde), la antítesis de la moralidad. La cultura popular parece proyectar una justificación similar para la policía que excede su autoridad en la búsqueda de la justicia, como lo retrata el personaje de “Harry sucio” y muchos de naturaleza similar. …
Sin embargo, Delattre (1994) también agregó “que la conducta ilegal en un caso específico puede o no ser excusable, y creo que podría serlo, dependiendo de los detalles, e incluso los detalles minuciosos, del caso” (p. 212 -213).
En The Ethics of Policing , Kleinig (1996), un reconocido estudioso de la ética policial, discutió ampliamente el concepto de manos sucias. Este concepto planteó dos cuestiones principales. Primero, se consideró que dos cursos de acción alternativos son, de hecho, incorrectos. Argumentó que no sería moralmente incorrecto adherirse a la ley y, por lo tanto, no buscar un resultado deseable. Y, en segundo lugar, si es cierto que ambas acciones están mal, ¿qué se debe hacer con la persona que tomó una decisión en esas circunstancias?
Kleinig (1996) escribió que Maquiavelo abogaba por la renuncia o el castigo de los funcionarios atrapados en tal situación. Kleinig declaró que ha tratado de no aceptar la premisa de la necesidad de cometer un delito para frustrar un delito, al tiempo que reconoce que otros lo aceptan. Pero aún planteó la cuestión de que el público sea colocado en la posición de castigar a una persona que realizó un servicio que podría identificarse con la preservación del orden social, lo que plantea la cuestión de las manos sucias para aquellos que infligirían el castigo. …
La universalización tiene que ver con el “requisito fundamental de la moralidad, como actividad de un ser racional, de que actuemos solo sobre máximas que podamos, sin ‘contradicción’, ser leyes universales” (Kleinig, 1996, p. 125) . Sería imposible confiar en la falsedad como ley universal. En consecuencia, “no solo el mentiroso viola el ser de otro, sino también el suyo” (p. 126).
Existe más de un sistema ético. Pollock y Becker (1995) identificaron cinco como base para la comparación: utilitarismo, formalismo ético, religión, ética del cuidado y derecho natural. Otros sistemas éticos incluyen la prudencia, el pragmatismo, el contractualismo, la racionalización normativa, la ética feminista y el relativismo. Diseñar dilemas que podrían tener resultados diferentes con la aplicación de diferentes teorías no parece descartado.
El utilitarismo implica determinar qué resoluciones alternativas puede haber, sopesar los pros y los contras de cada una, y luego elegir “la que produzca el mayor beneficio o el menor daño para todos los afectados por la acción” (Cederblom y Spohn, 1991, p. 205). El utilitarismo también se ha descrito como “el mayor bien para el mayor número” (Pollock y Becker, 1995, p. 18). Este sistema presupone que el “mayor bien” y el “mayor número” serán evidentes.
Otro sistema es el formalismo ético: “Lo que es bueno es lo que es puro en el motivo” (Pollock y Becker, 1995, p. 18). Esto se puede reconocer más familiarmente como intención, un elemento de la mayoría de los delitos. La consecuencia, bajo este sistema, es irrelevante. Se podría suponer que el desprecio imprudente por el bienestar y la seguridad de los demás puede o no ser identificable como intención, y puede ser un punto de discusión entre los defensores que pueden diferir en su adhesión a la interpretación más pura de este sistema.
La ética religiosa (“lo que es bueno se ajusta a la voluntad de una deidad”) también está sujeta a diferentes interpretaciones de personas dentro de la misma religión (Pollock y Becker, 1995, p. 18). Sin embargo, hay similitudes en muchas religiones, como The Golden Rule y las versiones de los Diez Mandamientos (Pollock, 1994).
La respuesta a las preguntas éticas en el sistema religioso se encuentra a través de “conciencia, … autoridades religiosas” y la “palabra escrita de Dios” (Pollock, 1994, p. 18). Pollock declaró que los acontecimientos históricos significativos demuestran la debilidad de la dependencia de la religión como fuente de todas las decisiones éticas.
La ética de la atención se puede definir de la siguiente manera: “Lo que es bueno es lo que satisface las necesidades de los involucrados y no daña las relaciones” (Pollock y Becker, 1995, p. 19). En un contexto de aplicación de la ley, esto significa “‘resolver problemas’ en lugar de simplemente ‘hacer cumplir la ley'” (p. 19). Este sistema estaría más preocupado por la rehabilitación que por el castigo. …
La ley natural se puede describir diciendo “lo que es bueno es lo que se ajusta a la naturaleza” (Pollock y Becker, 1995, p. 18). Los “derechos naturales”, tal como aparecen en la Constitución de los Estados Unidos, se derivan de la ley natural, y las libertades democráticas se basan en los ideales de la ley natural (Fishman, 1994).
La autoconservación y, por lo tanto, la autodefensa son naturales, como lo es la necesidad de confiar en otros y, por lo tanto, la prohibición del asesinato (Pollock, 1993). Según Fishman (1994), Santo Tomás de Aquino argumentó que “la medida en que estamos obligados a obedecer al gobierno es la medida en que los gobiernos cumplen con las obligaciones morales que les imponen los dictados racionales de la ley natural” (p. 191) .
Fishman (1994) afirmó que la ley natural es la base de las decisiones éticas “sobre la discreción y el juicio moral que la filosofía política clásica y medieval puede contribuir a la administración de la justicia penal” (p. 1994).
La prudencia combina experiencia y practicidad con principios básicos. Está luchando por la perfección ética, pero “aceptando algo menos, aunque de mala gana, … para mantener viva la justicia en un mundo a menudo subsumido por la codicia y el poder” (Fishman, 1994, p. 198). “Platón observó y argumentó con gran agudeza que las ejemplificaciones de los ideales no alcanzan la perfección” (Kleinig, 1990, p. 2).
El pragmatismo es la práctica del método pragmático. “El método pragmático … es tratar de interpretar cada noción rastreando sus respectivas consecuencias prácticas” (James, 1907/1974, p. 42). James atribuyó la introducción del método pragmático a Charles Pierce en 1878.
“Señor. Pierce, después de señalar que nuestras creencias son realmente reglas para la acción, dijo que, para desarrollar el significado de un pensamiento, solo necesitamos determinar qué conducta es adecuada para producir: esa conducta es para nosotros su único significado ”(James, 1907 / 1974, p. 43) …
El contractualismo indica que “la obligación de uno no es hacer felices a las personas sino ser justos” (Cederblom y Spohn, 1991, p. 206). La similitud con el utilitarismo es evidente.
El profesor Alan Gewirth, un racionalista normativo, ha defendido la teoría de que una persona debe “actuar de acuerdo con los derechos del destinatario de su acción”, esos derechos son “libertad y bienestar” (Wilson, 1994, p. 87) . Wilson criticó la dependencia de Gewirth de los derechos, alegando que “durante la mayor parte de la historia, los filósofos morales nunca hablaron de derechos en absoluto. Pero hablaron de carácter” (p. 88). El carácter se definió como “prudencia, templanza, fortaleza y justicia” (p. 88).
Como se aludió en la discusión de derecho natural anterior, también se puede recurrir a los filósofos clásicos para una base sobre la cual examinar la ética. “Aristóteles enseñó que si la teoría ética es de uso práctico, debe centrarse en la realidad de lo que es y lo que existe ” (Souryal y Potts, 1993, p. 29). “Como señaló Holmes, los principios abstractos no resuelven casos concretos” (Spader, 1994, p. 82). Un factor que complica es que el cambio es constante. Heráclito dijo que “‘uno no puede entrar en el mismo río dos veces, ya que fluye y cambia sin cesar'” (Souryal y Potts, 1993, p. 29).
Hablando más sobre los filósofos antiguos, Wilson (1994) planteó una pregunta que, al parecer, fue ignorada por Aristóteles y Platón: “¿Hasta qué punto deberíamos otorgar a los extraños el estatus moral que asignamos a las personas de nuestra propia familia” (p. 88)? Sin embargo, una revisión del trabajo de Aristóteles parece responder a esta pregunta.
“’Office revelará al hombre’ se considera válido; porque un funcionario es eo ipso en relación y asociado con otra persona. Y por esta misma razón, que implica una relación con otra persona, la justicia es la única virtud que se considera como el bien de otra persona, porque asegura la ventaja para otra persona … Entonces … lo mejor no es el que ejerce su virtud hacia sí mismo, sino el que lo ejerce hacia otro; porque esta es una tarea difícil La justicia en este sentido, entonces, no es parte de la virtud, sino la totalidad, y la injusticia contraria no es parte sino todo el vicio “(Aristóteles, 1953/1976, p. 174).
La ética feminista ha sido descrita como “un intento de revisar, reformular o repensar aquellos aspectos de la ética occidental tradicional que deprecian o devalúan la experiencia moral de las mujeres” (Tong, 1998, p. 1). La ética occidental tradicional ha sido criticada por fallar a las mujeres de cinco maneras: (a) los derechos e intereses de las mujeres están subordinados a los de los hombres; (b) el cuidado y el sustento tradicionalmente brindado por las mujeres son desestimados como moralmente poco interesantes; (c) se supone que las mujeres están menos desarrolladas moralmente que los hombres; (d) “sobrevalora rasgos culturalmente masculinos como independencia, autonomía, separación, mente, razón, cultura, trascendencia, guerra y muerte, y subvalora rasgos culturalmente femeninos como interdependencia, comunidad, conexión, cuerpo, emoción, naturaleza, inmanencia, paz y vida “(p. 1); y, (e) “favorece formas de razonamiento moral culturalmente masculino que enfatizan las reglas, la universalidad y la imparcialidad sobre las formas femeninas de razonamiento moral que enfatizan las relaciones, la particularidad y la parcialidad” (p. 1).
La ética feminista no proviene de un grupo ideológico monolítico y, por lo tanto, no existe un verdadero consenso sobre lo que constituye los principios básicos de la ética feminista. Las feministas abarcan toda la gama de ideologías políticas (por ejemplo, liberal, marxista, radical, socialista, multicultural, global, existencialista, psicoanalítica, posmoderna, cultural), pero a menudo se clasifican en los títulos de femenino, materno, feminista y lesbiana. Sin embargo, Tong (1998) cita la afirmación de Alison Jaggar de que
“Todos los enfoques de la ética totalmente feministas buscan (1) articular críticas morales de las acciones y prácticas que perpetúan la subordinación de las mujeres; (2) prescribir formas moralmente justificables de resistir tales acciones y prácticas; (3) imaginar alternativas moralmente deseables para tales acciones y prácticas; y (4) tomar en serio la experiencia moral de las mujeres, aunque no sin crítica ”(p. 16)
Chamberlin (1998) identificó otro sistema ético, el relativismo, que tiene las siguientes características:
“una. Lo que es bueno cambia según los valores y las circunstancias de la vida del individuo o grupo.
si. Lo malo es relativo a la necesidad e intereses de las personas involucradas en el comportamiento en cuestión.
C. Los seguidores de esta creencia observan las acciones de un individuo y determinan las consecuencias grupales en un comportamiento dado. Un consenso positivo indica que la acción es correcta y ética.
re. Los juicios no permanecen para siempre.
mi. A medida que cambian las circunstancias, el comportamiento anteriormente aceptado cambia y se convierte en un comportamiento poco ético. ”(P. 136)
Uno de los temas principales de Kohlberg (1981) fue la falacia del relativismo de valores. Kohlberg utilizó las enseñanzas de Bevaviorist BF Skinner como ejemplo:
“Las cosas buenas son refuerzos positivos. La física y la biología estudian cosas sin referencia a sus valores, pero los efectos reforzadores de las cosas son competencia de la ciencia del comportamiento, que, en la medida en que se refiere al refuerzo operante, es una ciencia de valores. Las cosas están bien (se refuerzan positivamente) presumiblemente debido a las contingencias de supervivencia bajo las cuales evolucionó la especie. Es parte de la dotación genética llamada “naturaleza humana” que se refuerza de manera particular por cosas particulares … Los reforzadores efectivos son asuntos de observación y nadie puede disputarlos ”(Kohlberg, 1981, p. 66).
Kohlberg (1981) escribió que Skinner equiparaba el refuerzo positivo con el bien, lo que Kohlberg identificó como falaz. “La falacia del psicólogo o la falacia naturalista es una falacia porque siempre podemos hacer la pregunta ‘¿Por qué es eso bueno?’” (P. 67). Skinner no se ocupó de este juicio de valor, que es lo que clasifica esta teoría como relativismo; no existe un marco de referencia para el bien o el mal, solo existe lo que es bueno para un individuo o cultura en particular, a pesar de los efectos sobre otras personas o culturas.
Maslow (1971) declaró que él era
“Convencido de que el modelo de ciencia libre de valores, neutral en valores y evitativo que heredamos de la física, la química y la astronomía, donde era necesario y deseable mantener limpios los datos y también mantener a la iglesia fuera de los asuntos científicos, es bastante inadecuado para el estudio de la vida “. (p.5)
Maslow continuó afirmando que tal relativismo “no solo está mal, sino que también es peligroso” y proporcionó el ejemplo del nazismo (p. 20), al igual que Kohlberg (1981).
Kohlberg (1981) ideó una teoría del juicio moral bastante compleja que involucra tres niveles, con un subnivel y seis etapas que se extienden a través de los niveles. La progresión a través de estos niveles es un asunto individual, y el logro de los niveles superiores no es universal. Los niveles son A. preconvencional, B. convencional (con un subnivel de transición) y C. posconvencional y de principios.
Nivel A, Etapa 1: “El derecho es la obediencia literal a las reglas y la autoridad, evitando el castigo y sin hacer daño físico” (Kohlberg, 1981, p. 409).
Etapa 2: “Lo correcto es atender las necesidades propias o ajenas y hacer acuerdos justos en términos de intercambio concreto” (Kohlberg, 1981, p. 409).
Nivel B, Etapa 3: “Lo correcto es jugar un papel bueno (agradable), preocuparse por las otras personas y sus sentimientos, mantener la lealtad y la confianza con los socios, y estar motivado para seguir las reglas y expectativas” (Kohlberg, 1981, p 410).
Etapa 4: “El derecho es cumplir con el deber de uno en la sociedad, mantener el orden social y mantener el bienestar de la sociedad o del grupo” (Kohlberg, 1981, p. 410).
Nivel B / C, Etapa 4 ½: “[C] hoice es personal y subjetivo. Se basa en las emociones, la conciencia es vista como arbitraria y relativa, al igual que las ideas como ‘deber’ y ‘moralmente correcto’. … Uno puede elegir y elegir obligaciones, que están definidas por sociedades particulares, pero uno no tiene principios para tal elección “(Kohlberg, 1981, p. 411).
Nivel C, Etapa 5: “El derecho es defender los derechos básicos, los valores y los contratos legales de una sociedad, incluso cuando entran en conflicto con las reglas y leyes concretas del grupo” (Kohlberg, 1981, p. 411).
Etapa 6: “Esta etapa asume la orientación por principios éticos universales que toda la humanidad debería seguir” (Kohlberg, 1981, p. 412). (Robb, 2001, pp.26-43)
Referencia:
Robb, DL (2002). Una investigación del autocontrol y su relación con las actitudes éticas en el personal de justicia penal . (Tesis doctoral, Universidad de Walden, 2001). Ann Arbor, MI: UMI.
El “objetivismo” randiano parece tratar con la ética como una necesidad, un medio básico de supervivencia; y los que interfieren y se aprovechan de otros son juzgados malvados. “No es el grado de habilidad de un hombre ni la escala de su trabajo lo que es éticamente relevante aquí, sino el uso más pleno y más decidido de su mente” (Rand, A. (1961). La virtud del egoísmo, p. 39 ) Rand continuó indicando que la ambivalencia moral es inaceptable, y uno está obligado a juzgar el bien del mal. Rand también acentuó el papel del individuo para participar en la autoconservación; que no parece inconsistente con la psicología evolutiva.
La psicología evolutiva se basa en la premisa de que la predisposición genética está determinada por lo que ha demostrado ser beneficioso durante generaciones de humanos y antecesores humanos (Shackelford, TK y Duntley, JD (2008). Psicología forense evolutiva. Duntley, JD y Shackelford, TK ( Eds.). Psicología forense evolutiva: fundamentos darwinianos del crimen y el derecho ). Gazzaniga indicó que “tenemos miles, si no millones, de predilecciones por cable para diversas acciones y elecciones” (Gazzaniga, MS (2011). Quién está a cargo: El libre albedrío y la ciencia del cerebro , p. 44). El condicionamiento social durante esas generaciones ha contribuido a la determinación de esa predisposición genética. Aquellos cuyos rasgos son superiores, o son juzgados superiores por su orden social, tienen más probabilidades de procrear (transmitiendo sus genes), y ese juicio generalmente se basa en tener rasgos que son beneficiosos para el orden social, o de otra manera presentar superior físico, mental y rasgos de comportamiento que mejoraron la supervivencia.
Aquellos de una especie con rasgos menos propensos a facilitar la procreación tendrán una tendencia a desaparecer eventualmente o aparecer solo en un porcentaje menor de la población en comparación con la población anterior de cientos de miles de años atrás, o aparecer esporádicamente debido a influencias fisiológicas o ambientales. ( http://www.whatisepigenetics.com …).
Parece obvio que, en general, los humanos están genéticamente predispuestos a ser morales / altruistas, al menos dentro de los grupos con los que nos identificamos (ver http://www.quora.com/How-deeply-does-culture-determine- los-resultados-de-nuestro-pensamiento-lógico / respuesta / Dan-Robb-2 para aspectos negativos como aspectos del pensamiento grupal).
La teoría de los fundamentos morales fue creada por un grupo de psicólogos sociales y culturales: 1) Cuidado / daño , 2) Justicia / trampa , 3) Lealtad / traición, 4) Autoridad / subversión , 5) Santidad / degradación 6) Libertad / opresión
http://www.moralfoundations.org/