¿Cuál es el significado del versículo 7.4 del bhagavad gita? (ver detalles)

Answer 1

Krishna dice:

Tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y falso ego: todos estos ocho constituyen Mis energías materiales separadas. => Bg 7.4

La energía material que consta de 5 elementos burdos y 3 sutiles conforman la energía ilusoria de Krishna, Maya. Todo este mundo material, el mundo de la materia, se llama bahir-anga-shakti, la energía externa de Krishna. Más allá de la energía de la materia, está el tatastha-shakti de Krishna, su energía marginal. Krishna marginal consiste en las almas jiva como tú y yo y todas las demás entidades vivientes. El alma es diferente de la materia, que puedes entender viéndote a ti mismo como el observador de tu cuerpo y mente. No eres tu cuerpo y mente, eres el observador de tu cuerpo y mente. Siempre hay una distinción entre el observador y lo que se observa.

Cualquiera, independientemente de sus creencias y convicciones, puede experimentar que es un observador constante o eterno de la existencia.

Krishna dice:

A medida que el alma encarnada pasa continuamente, en este cuerpo, desde la infancia hasta la juventud y la vejez, el alma pasa de manera similar a otro cuerpo al morir. Una persona sobria no está desconcertada por tal cambio. (Bg. 2.13)

Lo que Krishna está diciendo aquí es que el cuerpo de uno cambia todo el tiempo desde la infancia, la juventud y la vejez. Pero el yo o el yo interior permanece constante. La mente y la inteligencia cambian, claro. Se supone que debes ser más sabio con la edad. Los pensamientos, sentimientos, fuerza de voluntad y convicciones cambian a medida que pasa el tiempo.

Pero es el mismo yo-sentimiento, quien experimenta todos estos cambios. Es el mismo observador. La persona permanece igual a pesar de los altercados en la materia.

Esa es el alma eterna. Es la misma persona, o la misma alma que se sienta en el cuerpo de un niño que la que se sienta en el cuerpo del anciano. La persona no cambió, en el sentido de que es el mismo observador. Sus pensamientos, sentimientos e inteligencia cambiaron, pero siguió siendo la misma alma. De esta manera, cualquiera puede experimentar su propia eternidad.

Es una cuestión de absorción: cualquiera de los dos se absorbe en la materia, que está en constante cambio. Uno está absorto en sus pensamientos, sentimientos y voluntad. O uno está absorto en uno mismo eterno. Eso significa que uno está absorto en observar sus pensamientos, sentimientos y voluntad. La absorción está en la propia conciencia.

Esa es una opción que uno tiene. Y la elección de uno estará determinada por la forma en que uno sea controlado por la materia. Cuando la elección de uno está motivada por el deseo de liberarse de la materia, entonces uno comienza su viaje espiritual de regreso a casa, de regreso a Dios.

Krishna dice:

Una persona que no se ve perturbada por el flujo incesante de los deseos, que ingresan como ríos al océano, que siempre se está llenando pero siempre está quieto, solo puede lograr la paz, y no el hombre que se esfuerza por satisfacer tales deseos. (Bg 2.70)

Una persona que ha renunciado a todos los deseos de gratificación sensorial, que vive libre de deseos, que ha renunciado a todo sentido de propiedad y está desprovisto de ego falso: solo él puede alcanzar la paz real. (Bg 2.71)

Ese es el camino de la vida espiritual y piadosa, después de lograr que un hombre no se desconcierte. Si uno está así, incluso a la hora de la muerte, uno puede entrar en el reino de Dios. (Bg 2.72)

Answer 2

Creo que el versículo 7.4 de Bhagwad Gita se traduce de manera ligeramente diferente en cuestión. Déjame poner el primer verso real aquí:

La traducción más simple de este verso es:

La tierra, el agua, el fuego, el aire, la atmósfera, la mente, la inteligencia y el ego también son 8 tipos diferentes en los que se divide la naturaleza de mi (dios).

En realidad, los versos cuarto y quinto del Bhagvad Gita están relacionados entre sí en los que Dios ha descrito su visión en términos de naturaleza y ciencia.

Entonces, el alma no está relacionada con este versículo.

Fuente: Soy aficionado al Bhagvad Gita y lo estudio desde los últimos años.

Editar:

La tragedia básica con Bhagvad Gita hoy es que tenemos muchas versiones traducidas y sesgadas disponibles en el mercado. Tenemos que referirnos a uno mejor que no esté sesgado y que no esté relacionado con ninguna de las llamadas instituciones de devotos de Krishna. Traté de explicar lo mismo en la pregunta de otra quora:

La respuesta de Avadhesh Khanna al Bhagavad Gita: Quiero leer el Bhagvad Gita, pero me incomodan los versos complejos y el lenguaje incomprensible. ¿Qué versión me recomendarías como principiante?

Answer 3

Gita 7.4 y 7.5 deben leerse conjuntamente. Para entender esto, necesitas entender Samkhya darshana . Durante el tiempo de Krishna, Samkhya fue el más popular. Entonces, en Gita, la teoría de la creación está tomada de Samkhya. Krishna ha intentado migrar de Samkhya a Vedanta. Entonces, cualquier cosa relacionada con la creación en Gita es de Samkhya.

De manera similar, todo lo relacionado con Gita Varnaasrama dharma – división humana, Svadharma es traído de Purva-mimansa darshana .

Entonces, mientras leemos Gita, necesitamos tomar la única parte espiritual relacionada con Vedanta. Para saber cuáles son las enseñanzas centrales de Gita, el estudio de Upanishads es obligatorio .

Según Samkhya, el Jiva == “sukshma shareera” consiste en Manas + Buddhi + Chitta + Ahamkara +10 órganos sensoriales. Y luego 5 elementos físicos + 5 tanmatras forman el cuerpo físico. Total 24 principios – Chaturbinsati Tattva.

Por favor, lea Enlace -Samkhya

Samkhya tiene dos divisiones claras: Purusha y Prakriti. Krishna se refiere a Prakriti en 7.4 como energía más baja y a Purusha en 7.5 como energía más alta. Y Krishna mismo es la fuente de conciencia o Brahman.

Básicamente está tratando de decir: Él es la fuente de ambos Sankhya, dijo purusha y Prakriti. De esta manera está convenciendo a Arjuna sobre una fuente o Advaita Vedanta Brahman.

Puedes leer a continuación el popular libro de la Misión Ramakrishna.

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Answer 4

Esto se puede entender usando la metafísica de Samkhya. En Samkya, hay dos realidades últimas, Prakṛti, asociada con las cualidades materiales y Purusha, asociada con las cualidades espirituales.

Prakriti está asociado con tres Gunas, Sattva, Rajas y Tamas. Diferentes gunas están asociadas con diferentes propiedades. Una de las propiedades de Sattva Guna es que es ‘reflexivo’.

En samkya, Mana (mente), Chitta (subconsciente), Ahamkara (ego) y Buddhi (inteligencia), han evolucionado desde Prakriti. Aunque, parece que poseen cualidades conscientes, pero en sentido verdadero la conciencia solo puede asociarse con Purusha. Los evolucionados de Prakriti (mana, chitta, ahamkara, Buddhi), se parecen conscientes, porque Sattva Guna predomina en ellos. Como están cerca de Purusha, por lo tanto, ‘reflejan’ la propiedad de Purusha.

Sí, la mente y la inteligencia, en el sentido de que estas palabras se usan para explicar los conceptos de la metafísica de Samkya, no son propiedad del Alma (Purusha). La confusión surge solo cuando usamos el significado coloquial de estas palabras.

Aquí, “energía material” significa Prakriti.

Answer 5

Shri Krishna expone Su Forma Cósmica (Complejo Cuerpo-Mente) en este versículo 7. 4 del Bhagavad-Gita. Él, en Su Conciencia Cósmica revela: “Cinco Grandes Elementos: Tierra, Agua, Fuego, Aire, Espacio y las tres Gunas ( Sattva , Rajas , Tamas) manifestadas como Mente, Razón y el sentido de ‘Yo’ ( ahamkara ) —- esto dividido en ocho partes es Mi Naturaleza Física ( Astadha Prakriti ). Este vasto universo visible que gira sin cesar en un orden cambiante y un cambio ordenado es Mi Naturaleza Inferior ( Apara Prakriti ), el Ser Empírico ( Kshara Virata ). Es la fuente de la mente y el intelecto, la fuente de toda la energía material y mental.

Pero este versículo da una visión parcial de la Divina Personalidad de Krishna. Entonces, Krishna continúa revelando Su identidad completa en los siguientes versículos 5 al 7.

Más grande que esta Naturaleza visible es Mi Espíritu invisible, el Inmutable Akshara Atman que impregna todo el universo observable y lo ilumina. Esta es Mi Naturaleza Superior ( Para Prakriti ), el Ser Etrenal, la fuente de la Vida, de la Dulzura y la Luz, por el cual este universo tiene su ser. (7, 5).

Estas dos naturalezas mías : ‘ Apara ‘ ( Kshara ) y ‘ Para ‘ ( Akshara ) sirven inseparablemente como el útero de todos los seres, toda la creación. Por lo tanto, sepa que “Yo” el Ser Supremo ( Purushottama ) es el origen de estos dos. Finalmente, todo el universo surge de mí, se disuelve en mí. (7,6).

Soy todo el universo unificado; No hay nada más alto que Yo. Todos los mundos descansan en Mí como muchas perlas sobre una cuerda, ambas hechas del mismo hilo; Soy todo en todo (7, 7).

Esto es “Vishwarupa-Darshna-Yoga” que se puede realizar a través de la Visión Divina, i. e ( Divyacaksu ).

Para más explicaciones, visite http://www.sarvangayog.com

Answer 6

Hmm Pregunta dificil. Quizás esto solo pueda ser respondido por una persona que ha visto su estado de “alma”, es decir, alguien que ha experimentado una muerte momentánea y ha vuelto a la vida. La siguiente es la experiencia de vida de Anita Moorjadani (perdóname si escribí mal). Ella es conocida como el milagro de Hong Kong. Ella había estado sufriendo de cáncer y dejó de responder a su quimioterapia. Le quedaban 36 horas cuando estaba en Coma.

Se sucedió a sí misma elevándose (como a la deriva) hacia el techo. Mientras tenía los ojos cerrados, podía verlo todo y oírlo todo. Ella no sintió ningún dolor. De hecho, sintió mucha alegría, mucho amor.

Escuchó a su médico y a su esposo conversar sobre su salud. El doctor había dicho que ella ya no podría sobrevivir. Ella moriría pronto de insuficiencia orgánica.

Ella no se sentía triste en absoluto. Ella sintió mucha felicidad. Ella sintió el espacio como un déjà vu. Ella conocía a la mayoría de las otras almas a su alrededor. Ella reconoció a su padre que había muerto hacía mucho tiempo debido al mismo cáncer. También vio a su mejor amiga que había muerto el año pasado.

Luego le dijeron por qué se enfermó en primer lugar. Fue porque estaba frustrada, en su propio nivel de energía comenzó la enfermedad. Primero su vida dando energía se contaminó. Luego, lentamente, mostró su efecto en su cuerpo. Ella podría haberse recuperado antes solo si eligiera ser feliz entonces. Poco a poco su salud disminuyó a la última etapa.

Su amiga le dijo que volví ahora dándome cuenta de la verdadera cura de la enfermedad y que luego sería recordada como un milagro. Si ella decidiera salir con ellos en el maravilloso mundo de las almas, el cuerpo colapsaría cuando los médicos dijeron: Falla de órgano.

Anita se sintió tentada a unirse al mundo del alma. La razón es el amor extremo. Se sentía intensamente amada, lo que no puede expresar con palabras. Ella dijo que el poder del amor estaba más allá de su expresión y que no se parecía en nada a lo que experimentó en este mundo. Como si todo el elemento del alma estuviera hecho de amor. Ella quería dejar su cuerpo ya que ya no quería ser parte del mundo mortal, o inhibir su cuerpo enfermo nunca más.

Su padre luego le mostró un vistazo del avión en el que su hermano iba a visitarla. Estaba molesto, triste e indefenso. Se sintió triste por su hermano. Su padre insistió en que ella volviera. Volvería a ponerse de pie una vez que volviera. Que se convertirá en un milagro para la humanidad y que muchas personas que necesitan su conocimiento encontrarán el camino a la alegría.

Su amiga le dijo que esto era lo más lejos que podía llegar. Ella aprendió todos los secretos del alma y las energías y volvió a la vida.

Ella sabía que su experiencia era real. Pero ella quería confirmarlo. Cuando abrió los ojos, todos en el hospital se sorprendieron. Apenas había podido hablar en los últimos meses, pero ese día habló. Ella le preguntó sobre la conversación con el médico. Su esposo estaba sorprendido de que ella escuchara cada punto a punto lo que el médico le había dicho. No estaban en su habitación cuando conversaban, sino al final del pasillo en el pasillo. También conocía el número de vuelo de su hermano.

Se recuperó en cinco días. En diez días fue dada de alta como “perfectamente sana”. Todas sus células cancerosas habían muerto milagrosamente durante el período y ella pasó todas las pruebas con gran éxito.

La experiencia de Anita puede sonar irreal y más como una parodia, pero eso no hace que la realidad cambie. Ella es una notable autora hoy., Una sanadora espiritual y entusiasta. Ella ha estado dando seminarios en varios países sobre su experiencia Near Death y ha escrito varios libros sobre autocuración.

Ahora, volviendo a tu pregunta, ¿de qué está hecha el alma? Amor. El alma es en realidad puro amor que reside sobre nosotros y es por eso que corremos detrás de él. Donde hay amor, hay alegría. Todas las cosas que hacemos para alcanzar la alegría y el amor porque estamos hechos de eso. No podemos estar tristes por mucho tiempo, pero deseamos ser felices para siempre. Eso es porque nuestra alma es un imán de amor.

La mente y otros elementos son solo para mover el cuerpo hacia la dirección del amor. La mente es en realidad un gran error de pensamientos. De ustedes ven a un niño / bebé, ¿piensa algo? Es porque a medida que crece, los pensamientos siguen agrupados en su cerebro. La mente no es muy necesaria. Alma lo es. La mente es solo una aberración del quinto elemento del cielo. El alma no necesita nada para vivir, todo es saber que todo es parte integral de la Entidad llamada Dios.

¡El único propósito del alma para adherirse a un cuerpo es disfrutar de una obra de teatro! Cuando el alma se aburre en el mundo del alma, desea disfrutar de un juego y cae. Lo que sea que la mente sienta no significa nada para el alma porque eventualmente volverá a donde pertenecía.

Answer 7

Sí, Krishna dice que la mente y el pancha mahabhut (es decir, tierra, agua, aire, fuego) son energías separadas de Krishna. Alma en sí misma completa y satchidanand. No se requiere mente. La mente, que es parte del cuerpo sutil junto con los 10 sentidos, se obtiene como resultado de nuestro condicionamiento material. En nuestra forma pura, somos aatma o alma.

1. El alma no requiere una mente para actuar. Si lees srimad bhagvat purana, lo verás cuando Krishna manifieste esta creación material. Srimad Bhagvat en 2.5.29 establece que: vaikarik amankara se mann ki utpatti hoti hai . El capítulo habla sobre cómo Krishna crea el universo. Los versos anteriores a esto hablan sobre cómo se forman los diferentes elementos como prithvi, agni, jal, etc. entonces la mente es una entidad diferente
Está unido al alma debido al condicionamiento material. La mente es lo que se encuentra en la naturaleza, que actúa como un ser intelectual. Pero toda la naturaleza material está bajo el control de Krishna.

2. Las energías son de dos tipos: materiales y espirituales. La energía material se manifiesta en el universo material para actividades materiales y la energía espiritual se manifiesta en el universo espiritual (o al que también nos referimos como dhaam o morada de Dios). La naturaleza y todas las energías naturales son materiales. Mientras que las energías del alma, Dios y el universo espiritual son espirituales.

Espero que ayude un poco.

Answer 8

Hari om, estás haciendo una pregunta sobre: ​​”¿Qué significa el versículo 7–4 del Bhagavadgita?” (Ver detalles)

Antes de responder a su pregunta, debe conocer el contexto de sloka 7 -4 de B.gita.

CONTEXTO de sloka 7–4 de B.GITA:

Antes de abrir el capítulo 7 de B. gita, el Señor Krishna le contó a Arjuna en los primeros dos slokas sobre la forma en que uno debe aprender acerca de DIOS de una manera totalmente integral (es decir, de la A a la Z de Dios). de manera integral, teniendo también una experiencia directa ( sobre DIOS), entonces, no quedará nada más por saber (ni siquiera una fracción del conocimiento permanecerá desconocida – asaeshathaha ). Te diré un conocimiento tan experimentado – (conocimiento práctico – savijnaanam).

• Entonces, el Señor va a decir en sloka (7–3) que:
• “ Entre muchos millones de personas, solo unos pocos intentan realmente saber acerca de DIOS. Incluso entre las personas que intentan conocer a Dios, solo uno de cada millón realmente trata de alcanzar MOKSHAM, e incluso entre los muchos que intentan la liberación, solo muy raramente uno está alcanzando MOKSHAM ”(7–3)

Ahora viene el cuarto sloka en el capítulo 7 de B. gita. El sloka dice lo siguiente:

• ” Bhumiraapo nalo vaayuhu kham mano buddhiraevacha, ahankaara itheeyam mae, bhinna prakruthir asthadhaa”. (7–4)

El significado del sloka anterior es el siguiente: Hari om.

He hecho esta naturaleza como 8 veces (llamada como NATURALEZA inanimada o inerte). ESTO CONSTA DE:

• Bhumi – tierra,
• Apo – agua,
• Analo – agni o fuego,
• Vayuhu – aire,
• Kham – akaash o cielo,
• Manoh – mente,
• Buddhi – intelecto, y
• Ahankaara – ego (el yo-capucha de los humanos, es decir, el sentimiento de mí y mío)

Este prakruthi (naturaleza) de ocho partes es totalmente inerte e inanimado.

De estas 8 formas de prakruthi, la peor es “EGO”. Debido a este ego, todo el mundo está sucumbiendo al EGO y no puede saber la verdad real de la naturaleza.

Esta es la esencia del significado de sloka 7–4 de Bhagavadgita. Hari om. Hari om.

1. [Cuando escribiste los detalles del cheque entre paréntesis, pensé que me pedías que me refiriera a los detalles del sloka. Pero, después de responder a su pregunta, vi algo en letra pequeña, debajo de su pregunta principal en negrita. Por lo tanto, estoy respondiendo a los puntos planteados en letra pequeña por usted como se indica a continuación.]

P. ¿La mente y la inteligencia no son propiedad del alma?

A. Tu mente e inteligencia son las propiedades del alma solamente.

En sloka 10–4 de B. gita, el Señor Krishna dijo que su inteligencia es otorgada por él.

Similar :

• en sloka 10-22, dijo que tu mente no es más que la que le dio.
• en sloka 15 – 7, él dijo que tú eres parte de él.
• en 10-20, él dijo que yo soy el atma (tu alma).

De lo anterior, está claro que su mente, inteligencia y alma no son más que la parte integral de Dios mismo.

En sloka 7–4, Dios ya dijo que el prakruthi de 8 veces creado por él, no se entiende correctamente en el espíritu correcto debido a – EGO.

Arroje su EGO, comprenderá completamente a B.GITA. Mientras no pierdas tu EGO, nunca entenderás BHAGAVADGITA.

P. ¿Significa que, como alma, no tendré mi mente?

R. Como alma, tienes tu mente intacta. Tu mente solo te está causando todos los problemas en tu vida. Si controlas tu mente, todos los problemas se han ido.

Toda la práctica de:

• penitencia
• pranayamam
• meditación: son todas las técnicas dirigidas a controlar tu mente .

SHED EGO, MENTE DE CONTROL Y SABE QUE NO ERES EL CUERPO FÍSICO, PERO ERES EL ALMA (ATMA).

Entonces puedes entender la verdad y la realidad de esta vida. Hasta entonces estarás ilusionado: MAYA Y MOHAM.

Hari om.

Answer 9

Traducción:
Tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y falso ego: todos estos ocho constituyen Mis energías materiales separadas.
Significado:
La ciencia de Dios analiza la posición constitucional de Dios y sus diversas energías. La naturaleza material se llama prakṛti, o la energía del Señor en Sus diferentes encarnaciones (expansiones) puruṣa como se describe en el Nārada Pañcarātra, uno de los Sātvata-tantras:

viṣṇos tu trīṇi rūpāṇi
puruṣākhyāny atho viduḥ
ekaṁ tu mahataḥ sraṣṭṛ
dvitīyaṁ tv aṇḍa-saṁsthitam
tṛtīyaṁ sarva-bhūta-sthaṁ
tāni jñātvā vimucyate

“Para la creación material, la expansión plenaria del Señor Kṛṣṇa supone tres Viṣṇus. El primero, Mahā-viṣṇu, crea la energía material total, conocida como el mahat-tattva. El segundo, Garbhodaka-śāyī Viṣṇu, entra en todos los universos para crear diversidades en cada uno de ellos. El tercero, Kṣīrodaka-śāyī Viṣṇu, se difunde como la Superalma omnipresente en todos los universos y se conoce como Paramātmā. Él está presente incluso dentro de los átomos. Cualquiera que conozca a estos tres Viṣṇus puede ser liberado del enredo material ”.

Este mundo material es una manifestación temporal de una de las energías del Señor. Todas las actividades del mundo material están dirigidas por estas tres expansiones de Viṣṇu del Señor Kṛṣṇa. Estos puruṣas se llaman encarnaciones. Generalmente, alguien que no conoce la ciencia de Dios (Kṛṣṇa) supone que este mundo material es para el disfrute de las entidades vivientes y que las entidades vivientes son los puruṣas, las causas, los controladores y los que disfrutan de la energía material. Según la Bhagavad-gītā, esta conclusión atea es falsa. En el verso en discusión se afirma que Kṛṣṇa es la causa original de la manifestación material. El Śrīmad-Bhāgavatam también confirma esto. Los ingredientes de la manifestación material son energías separadas del Señor. Incluso el brahma-jyotir, que es el objetivo final de los impersonalistas, es una energía espiritual manifestada en el cielo espiritual. No hay diversidades espirituales en el brahma-jyotir como las hay en Vaikuṇṭha-lokas, y el impersonalista acepta este brahma-jyotir como la meta eterna final. La manifestación de Paramātmā es también un aspecto omnipresente temporal del Kṣīrodaka-śāyī Viṣṇu. La manifestación de Paramātmā no es eterna en el mundo espiritual. Por lo tanto, la Verdad Absoluta objetiva es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Él es la persona enérgica completa, y posee diferentes energías separadas e internas.

En la energía material, las manifestaciones principales son ocho, como se mencionó anteriormente. De estas, las primeras cinco manifestaciones, a saber, tierra, agua, fuego, aire y cielo, se llaman las cinco creaciones gigantescas o las creaciones groseras, dentro de las cuales se incluyen los cinco objetos sensoriales. Son las manifestaciones del sonido físico, el tacto, la forma, el gusto y el olfato. La ciencia de los materiales comprende estos diez elementos y nada más. Pero los otros tres elementos, a saber, mente, inteligencia y ego falso, son ignorados por los materialistas. Los filósofos que se ocupan de actividades mentales tampoco son perfectos en conocimiento porque no conocen la fuente última, Kṛṣṇa. El ego falso, “Yo soy” y “Es mío”, que constituyen el principio básico de la existencia material, incluye diez órganos sensoriales para actividades materiales. La inteligencia se refiere a la creación material total, llamada mahat-tattva. Por lo tanto, de las ocho energías separadas del Señor se manifiestan los veinticuatro elementos del mundo material, que son el tema de la filosofía atea Sāṅkhya; Originalmente son ramificaciones de las energías de Kṛṣṇa y están separados de Él, pero los filósofos ateos Sāṅkhya con un fondo pobre de conocimiento no conocen a Kṛṣṇa como la causa de todas las causas. El tema de discusión en la filosofía Sāṅkhya es solo la manifestación de la energía externa de Kṛṣṇa, como se describe en la Bhagavad-gītā.

Answer 10

Bhagavad Gita – 7.4

* *

भूमिरापोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिरेव च।

अहंकार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा॥७-४॥

* *

bhūmirāpo’nalo vāyuh kham mano buddhireva ca

ahankāra itīyam me bhinnā prakrtirastadhā

* *

Yatharth Geeta – 7.4

* *

“Soy el creador de toda la naturaleza con sus ocho divisiones: tierra, agua, fuego, viento, éter, mente, intelecto y ego”.

* *

De Sri Krishn, Dios, ha surgido la naturaleza con todos sus componentes. Esta naturaleza con sus ocho partes es la naturaleza inferior.

---

Yo personalmente sugiero escuchar / leer el Yatharth Geeta (Shrimad Bhagavad Gita en su verdadera perspectiva). Aquí están las listas de reproducción de Yatharth Geeta en youtube en varios idiomas si está interesado.

https://www.youtube.com/user/for …

Answer 11

Por favor vea 7.5 también.

7.4. Tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, intelecto, egoísmo: estos son mis ocho PRAKRITI (naturaleza).

7.5. Este es el PRAKRITI “inferior”; diferente de él, sé, oh poderoso armado, Mi “PRAKRITI” Superior, el mismo Elemento de Vida, por el cual este mundo es sostenido.

Sí, la mente y la inteligencia no son Atma o Alma. Como Jiva (el alma encarnada) tienes tu propia mente e inteligencia impulsadas por el ego.

Energía material: diferentes traductores traducidos de manera diferente. El Señor Krishna lo llamó Prakriti (naturaleza). Esto se llama Prakriti inferior y no puede actuar por sí solo sin el Prakriti superior (Atma), el elemento de la vida. Pero los dos Prakritis le pertenecen. Incluso trasciende a ambos.

Espero que esto aclare tus dudas.

Answer 12

Los shlokas 7.4, 7.5 y 7.6 deben leerse juntos.

Mi naturaleza se divide en ocho categorías: tierra, agua, fuego, aire, cielo, mente, comprensión y sentido del yo. Esto, oh poderoso armado, es mi naturaleza inferior. Sepan que, a diferencia de esto, es mi naturaleza superior la fuente de todas las Jivas y el soporte de todo el universo. Sepan que todos los seres tienen estas dos naturalezas Mías como su fuente. Soy el origen y la disolución de todo este universo.

Gita 7.4-6

Swami Tapasyananda escribe:

Estos versículos establecen que en el proceso creativo el poder de manifestación del Señor funciona como sus dos naturalezas: el material, es decir, la naturaleza inconsciente o Prakrti, y su naturaleza espiritual o las jivas. Por extraño que parezca, el Jiva, que debería llamarse Purusa, se clasifica con Prakrti aquí, borrando así la dicotomía entre los dos términos familiares en el Samkhya.
La naturaleza material se trata aquí en su aspecto cósmico y se habla de ocho veces. Pero eso se hace contando solo las categorías de efectos y dejando las categorías casuales como están implícitas. Completamente dicho, de acuerdo con el análisis de la filosofía Sankhya, las categorías de Prakrti y sus evolucionados son veinticuatro. Estos son: Prakrti (con sus tres Gunas de Sattva, Rajas y Tamasa); Mahattattva Ahamkara (ego); Manas; los cinco Tanmatras; y los cinco elementos groseros del cielo, el aire, el fuego, el agua y la tierra. De estas categorías se desarrolla el universo material. También el organismo psicofísico del Jiva, que consiste en sus cuerpos sutiles y groseros, evoluciona a partir de estos. El cuerpo sutil persiste a través de todas las encarnaciones, hasta que Jiva obtiene la liberación, alcanzando su estado natural como Purusa. …
La naturaleza material es llamada por el Señor aquí como su Apara Prakrti o Naturaleza Inferior. En contraste con esto, Él habla de su Para Prakrti o Naturaleza superior como “lo que se ha convertido en el Jiva”. …

Srimad Bhagavad Gita traducido por Swami Tapasyananda

La mente, que es parte del cuerpo sutil y el buddhi, son partes de la naturaleza inferior del Señor y no son el Atman.