¿Es el veganismo moralmente obligatorio?

Considere las siguientes instancias

  1. ¿Tu moral te obliga a salvar a una víctima de un accidente de carretera?
  2. ¿Su moral lo obliga a evitar que usted u otros cometan actos de abuso sexual?
  3. ¿Tu moral te obliga a evitar que la gente arroje piedras a perros inocentes?

Podría seguir todo el día con esa lista de atrocidades que vemos a diario. Le hice esas preguntas a mucha gente y obtuve un “ SÍ” unánime .

Si su respuesta a mi pregunta anterior fue un , entonces, después de ver el video, ¿no cree que está moralmente obligado a NO someter a los animales a ese trato cruel? ¿Tu sistema moral no dicta la compasión?

La compasión hacia todos los seres traerá la paz mundial que todos estamos buscando. El veganismo es la respuesta. Todos somos seres compasivos y pretendemos comprender lo que está bien de lo que está mal y matar a 150 mil millones de animales al año por comida.

El veganismo es una obligación moral.

Los animales no son de utilidad. Pueden sentir dolor y no quieren ser su comida.

¡Piénsalo!

Me cuesta imaginar un argumento convincente para la tesis de que el veganismo es moralmente obligatorio. Ninguno de los tres cuadros éticos principales concluye que el veganismo es obligatorio.

La ética kantiana, que prescribe que la conducta debe ser universalizable y respetar a la humanidad como un fin en sí misma, no hace que el veganismo sea moralmente obligatorio. Toda la humanidad no produce contradicciones al comer productos animales, y esa conducta tampoco requiere el descuido de la humanidad de los demás.

Además, el utilitarismo no nos obliga a evitar los productos animales, ya que incluso si contamos a los animales en nuestros cálculos de utilidad (como sugiere Peter Singer), podemos imaginar escenarios en los que los humanos se encuentren con productos animales naturales (por ejemplo, pollos que murieron por causas naturales) y devorar tales productos produciría una ganancia neta en utilidad.

Finalmente, la ética de la virtud, sospecho, tiene poco que decir en contra de comer productos animales, ya que no creo que comer productos animales haga que uno sea menos virtuoso.

En resumen, no creo que haya una imagen moral convincente bajo la cual el veganismo sea obligatorio. Por lo tanto, es difícil imaginar un argumento para que sea obligatorio.

Además, podríamos sospechar del concepto de obligación moral objetiva. Tenga en cuenta que lo que he dicho hasta ahora supone que alguna imagen ética objetiva es correcta. También hay muchas posiciones filosóficas que simplemente niegan esta verdad (por ejemplo, teoría del error, no cognitivismo), y si no existen obligaciones morales objetivas, cualquier esfuerzo por establecer que el veganismo es moralmente obligatorio se vuelve aún más difícil.

Bueno, la moral es subjetiva.

El veganismo ayuda con varios problemas que la mayoría de la gente ve como inmorales (pero no todos): ser vegano significará no matar más animales (el hecho de que matemos animales por comida, ropa, etc. significa que los vemos como inferiores y, por lo tanto, es un forma de discriminación – se llama especismo), ayuda a lidiar con el hambre en el mundo (los animales comen MUCHA comida, en realidad la mayoría de los alimentos que cultivamos, como maíz, trigo, soya, se alimentan al ganado; si dejáramos de criarlos animales, la cantidad de alimentos que tenemos en este momento sería suficiente para alimentar a todas las personas en el mundo y todavía tienen muchas medias). ayuda con los problemas ambientales (la mayoría de la deforestación ocurre debido a la necesidad de espacio para el ganado, especialmente en la Amazonía, también los animales emiten muchos gases que tienen una contribución realmente alta al problema del calentamiento global), entonces su es el factor de salud (algunas personas ve un deber moral en el cuidado de su cuerpo, ya que es un regalo de Dios o lo que sea, y los experimentos han demostrado que una dieta libre de colesterol es la mejor opción para los hombres).

Entonces, si alguno de estos es una preocupación moral tuya, entonces sí, creo que el veganismo es el siguiente paso.

La perspectiva de los jainistas puede arrojar algo de luz sobre los fundamentos filosóficos del veganismo. El jainismo comenzó contemporáneamente al budismo, en el siglo VI a. C., y aproximadamente en el mismo lugar, el norte de la India. Y, a pesar de los relativamente pocos seguidores del jainismo, unos 6 millones, ha tenido una gran influencia en el pensamiento hindú y budista. El “ahimsa” de los jainistas, su creencia en la no violencia en pensamiento, obras y palabras, era la brújula moral de Gandhi. Martin Luther King adoptó la idea él mismo, cristianizándola.

Los jainistas rechazan la idea de una jerarquía de formas de vida, particularmente una jerarquía con la humanidad en la cima. Para Jains, todas las formas de vida, TODAS, tienen el mismo derecho a la existencia. Todas las formas de vida en la tierra, incluso los microbios, comparten una estructura genética básica. Todos quieren vivir; todos comen, procrean, respiran de alguna manera y luchan contra las amenazas a sus vidas.

Los humanos están más desarrollados neurológicamente, sí, dicen los jainistas, pero ¿cómo puede un cerebro más grande justificar un mayor derecho a existir? Esa afirmación, me parece incómoda, pone mi pensamiento occidental a la defensiva, aliviando la carga para explicar por qué mi cerebro más grande me da un mayor derecho a existir.

Ciertamente no pesamos los cerebros humanos para justificar un mayor derecho a existir entre nosotros. Al parecer, la única justificación que nos queda es “especismo”, un término acuñado por el filósofo australiano Peter Singer, creo, quien argumenta que el especismo no tiene una mejor base filosófica que el sexismo, el racismo o cualquier otro isismo.

La idea ahimsa de los jainistas nos lleva a la mayoría de los occidentales a una especie de disnea filosófica; intentamos justificar moralmente comer casi cualquier cosa. Lo que escucho con más frecuencia es el argumento de que es un mundo de perro-come-perro, y somos los mejores. Es cierto que eso, pero apenas parece una gran base moral y parece justificar el nazismo y otras afirmaciones de poder-hacer-lo-correcto.

La afirmación de los jainistas es que todas las formas de vida del mundo están en el mismo barco existencial, y debido a que somos los más inteligentes, estamos obligados a ser los guardianes, no los devoradores y destructores.

Entonces, los jainistas son súper veganos, tratando de restringir su dieta a nueces, bayas y frutas, ya que comer incluso las hojas daña una forma de vida. La mayoría de nosotros, los occidentales, consideramos que esa idea es ridícula, pero me parece cada vez menos ridícula. Yo, por mi parte, sigo comiendo al menos hojas.

Estoy bastante seguro de que la moral es ilusoria, pero tal vez pueda proporcionar una respuesta alternativa.

El veganismo es moralmente obligatorio si se rechaza categóricamente la discriminación innecesaria.

El veganismo es moralmente obligatorio si uno valora no dañar a los inocentes y vulnerables.

El veganismo es moralmente obligatorio si uno cree que está mal hacer que otros sufran innecesariamente y mueran innecesariamente y prematuramente.

El veganismo es moralmente obligatorio si uno está obligado a no pelear con perros.

En todas estas condiciones, lo que quiero decir con que el veganismo es obligatorio es que un compromiso con cualquiera de los antecedentes necesariamente compromete a una persona al veganismo. Creer el antecedente y negar el consecuente es irracional. Por supuesto, estos solo tienen peso si una persona valora la lógica y la coherencia moral. Estoy seguro de que la lista podría continuar, pero se atribuye a “El veganismo es moralmente obligatorio si te comprometes a no ser una persona que hace cosas repugnantes a los demás”.

Es obligatorio para un cierto grupo de personas que creen que dañar a los inocentes es malo. La comida no vegetariana no se extrae solo de animales criminalmente viciosos y malvados . También se extrae de animales inocentes . Por inocencia, quiero decir quién no ha hecho nada para dañar a otros seres vivos (aparte de las plantas que, por otro lado, no sienten dolor, es un punto discutible)

Personalmente, mi código moral no permite comer animales inocentes si no es necesario para sobrevivir. Idealmente, un humano criminal con una sentencia de muerte debe comerse en lugar de un pollo o un cerdo inocente. No han hecho daño a nadie, sienten un dolor tremendo y, sin embargo, son sacrificados solo para que los seres superiores (humanos) puedan disfrutar de su sabor.

En primer lugar, soy un vegano (luchando).

Sin embargo, no me importan una mierda los animales. No tengo problemas para ir al zoológico y disfrutar mirándolos. No tengo problemas para ver osos en un circo. De hecho, ni siquiera me importa que los perros y los gallos se usen en peleas en jaula entre sí, pero sí creo que los manejadores de tales animales son probablemente inestables y controlan seres humanos que probablemente tengan algún tipo de condición mental.

Creo que estamos muy cerca de poder describir el veganismo como moralmente obligatorio, basado únicamente en modelos económicos y de sostenibilidad.

A menos que podamos encontrar formas limpias y no contaminantes de mantener a los animales sin alimentarlos con toneladas de alimentos que podrían usarse para alimentar a otros humanos hambrientos, y a menos que podamos encontrar formas de empaquetar y transportar su carne a las tiendas en un ambiente ambientalmente limpio y socialmente responsable camino, entonces nos estamos haciendo un mal servicio. La cantidad de energía que se necesita para criar y mantener el ganado es enorme, y es solo una de las muchas formas indirectas de estratificación social; clasismo en este mundo ya que algunas personas mueren de hambre mientras que otras luchan con el dilema personal de lo que las dos órdenes secundarias tienen con su filet mignon.

Esto es aproximadamente el 50% de la razón por la que trato de mantenerme lo más cerca posible del veganismo, y el otro 50% son los beneficios para la salud.

En primer lugar, como ya se ha señalado, la moral no está fija y no es objetiva. No existe un conjunto único de códigos morales que se ajuste a toda la humanidad. Nunca existió ni existirá (o al menos, altamente improbable). Se hicieron intentos, por supuesto, pero fracasaron miserablemente. “Ojo por ojo”? “No matarás”? Sí, eso funcionó bien.

Entonces, dado que la moral es subjetiva, ¿cómo se puede imponer? ¿Tendría algún sentido hacer algo moralmente obligatorio? No. Esa no es la forma de pensar sobre este tema.

Puede sentir que el veganismo es ” tan correcto ” y que las personas que ni siquiera consideran volverse veganas están ” tan equivocadas “, que tal vez si todo el mundo se volviera vegano porque “alguna ley así lo dice”, todo sería bueno.

Sabes sobre esquimales, ¿verdad? Personas que viven toda su vida en temperaturas extremadamente bajas y ambientes hostiles. ¿Sabes lo que comen? Carne, básicamente carne. Carne de ballena, carne de foca, un pájaro ocasional (no hay muchos alrededor). Si elimina la carne (y la grasa animal y sus pieles, que tiene usos obvios para mantenerlos calientes), desaparecerán. Ellos morirán. Simple como eso. Pero respetan lo que cazan. No toman nada que no necesitan. Cazan por la supervivencia. Tienen su propio conjunto de moralejas con respecto a su relación con los animales y su tierra, que es completamente diferente de la suya y la mía. ¿Tendría algún sentido imponerles una ética vegana? No claro que no. No solo los nuevos códigos morales serían tan completamente ajenos a ellos, probablemente arruinarían su cultura, el cambio en su dieta probablemente los llevaría a la extinción.

¿Ves cómo funciona esto?

Además, cuando usa un término como “obligatorio”, la ética generalmente desaparece del problema. Si obligas a las personas a no comer carne por cualquier razón, lo harán porque no quieren violar la ley e ir a la cárcel, no porque sientan que está mal. No puedes forzar valores morales.

¿Sería un mundo vegano donde nadie come carne, pero la mayoría de ellos es miserable por ello, y quizás muchos de ellos lo comerían en secreto, y probablemente surgirían mercados negros de carne (incluso más crueles que los que tenemos)? mejor que el que tenemos ahora? Es imposible decirlo. Pero mi suposición personal es que no lo haría.

Puedo respetar que otro individuo analizó la situación, sopesó los diversos elementos involucrados y, a través de deliberaciones conscientes y reflexivas, llegó a una conclusión personal que se ajustaba a su ética y su punto de vista moral personal cuando se trata de lo que comerían y no comerían.

Sin embargo, aunque puedo respetar los hechos de que alguien se tomó ese tiempo, se esforzó, llegó a una conclusión y ahora se está asegurando de que sigan esas decisiones, no estoy de acuerdo en que un viaje tan personal haga que su decisión sea la única. , o la (llamada) “correcta”.

¿Si puedo respetar su capacidad de utilizar su mente y sus razones para llegar a una conclusión y seguir un sistema que consideran la mejor respuesta para ellos? Esperaría que ese respeto y cortesía sean devueltos cuando se trata de mí y mi dieta personal. No forzo mi decisión sobre ellos, y agradecería que fueran tan amables como para hacer lo mismo.

Ya di una respuesta a esta pregunta muy similar.

En resumen: un cierto porcentaje de veganos intentan enmarcarlo de esta manera (“estándar mínimo de decencia” es una elección de palabra preferida). Desafortunadamente para su argumento, estos tienden a ser los mismos veganos que están dispuestos a ignorar por completo los asuntos que cualquier persona con una decencia genuina consideraría moralmente obligatoria.

El veganismo es moralmente aborrecible. Ve las vidas humanas tan valiosas como las animales.

Querido vegano, el animal no hizo Nike de Samotrache o The Thinking Man. No escribió / dirigió The Swan Lake, ni escribió libros.

No inventó la penicilina, ni le permitió usar una computadora, ni consumir tofu, suero, vitaminas y suplementos.

Al negar el valor de la vida humana, te pones al mismo nivel que aquellos que volaron los aviones hacia los edificios.

Mi opinión personal es que es supramoral como dicen en filosofía, es decir, es bueno pero no necesario. Esta es ciertamente una categoría de acción, y creo que se aplica, pero no puedo decir con toda honestidad que estoy decidido.

Mis pensamientos son demasiado blandos en algunos lugares. Necesito pensar más Lo siento, no puedo ofrecer una mejor ayuda.