No creo que use el término icónico para describir varios templos, santuarios, estupas o estatuas del Buda. Primero, veamos las diversas estatuas del Buda. En el budismo tibetano, estas estatuas representan una amplia variedad de aspectos arquetípicos de la naturaleza de Buda, por ejemplo, una estatua de Chenrezig representa el aspecto no dualista de la compasión. Otros, como Tara, representan el aspecto femenino de la bondad amorosa. Estas estatuas no son ídolos o elementos para adorar, sino que se utilizan para reforzar el aspecto de visualización de ciertos tipos de meditación tántrica. Estos arquetipos no son dioses y de ninguna manera deben ser adorados. A menudo son tratados con reverencia, pero eso no es diferente de cómo sentimos que debemos tratar todos los artículos que representan al Buda, el Dharma y la Sangha por respeto.
Los santuarios, centros y estupas budistas tienen un lugar único en el budismo. Muchos son retoños de las diversas culturas en las que surgieron varias escuelas de budismo. Entonces, un templo puede contener una estatua de un aspecto particular de la naturaleza de Buda. Un centro o monasterio en particular puede optar por crear un santuario dedicado a la compasión con la idea de que esto ayuda a cultivar la compasión en todo el mundo. Lo mismo se aplicaría para Tara o una estatua del Buda, él mismo. Cuando ves una estatua del Buda, que significa Gautama Siddhartha, los budistas a menudo pueden tratar estas estatuas con reverencia, pero eso no es lo mismo que adorar a un ídolo. Estas estatuas están destinadas a recordarnos que seamos conscientes, respetuosos, sabios y compasivos. Los templos pueden albergar este tipo de estatuas.
Hay otros tipos de estructuras construidas por budistas. Una estupa es un excelente ejemplo de un santuario especial y su significado es fascinante. Aquí hay una enseñanza sobre el significado de las estupas que me dio mi maestro por uno de sus maestros llamado Thupten Rimpoché.
“La primera estupa surgió debido a una experiencia que Ananda, el asistente constante de Buda, tuvo un día. En este día, Ananda iba a pedir limosna. Llegó a una familia que estaba construyendo una casa con muchas puertas. Considerando la forma y el número de puertas, pensó: “Quizás estas personas están haciendo una residencia para la Sangha”. Luego pensó para sí mismo: “¿Qué sería más beneficioso? ¿Hacer un monumento espiritual, una estupa, o hacer una estatua del Buda, o hacer una residencia para la Sangha?” Quería saber cuál de estos traería el mayor beneficio.
“Tomó las limosnas dadas por la familia y volvió con la pregunta en mente. Cuando vio al Buda, le contó lo que había visto. Él dijo: “Hay personas haciendo un edificio. Pensé que tal vez era una residencia para la Sangha. ¿Sería más beneficioso hacer un templo para la Sangha, o hacer una estupa del tamaño de una [nuez]?” Entonces, ¿qué sería más beneficioso: construir una estupa, hacer una estatua del Buda o construir una residencia para la Sangha? “, Preguntó Ananda al Buda.
“El Buda respondió:” Si alguien construyera un templo enorme que acomodara a cientos de miles de Sangha [miembros], y si la misma persona hiciera ofrendas a la Sangha día tras día durante años; o … una pequeña estupa … [o una] estatua del Buda, … hacer los dos últimos sería más beneficioso. Tanto la estupa como la estatua representan la mente y el cuerpo del Buda, y como un Buda tiene cualidades ilimitadas, [por lo tanto, hacer] estas dos miniaturas Ser más beneficioso.
Entonces, ¿por qué diría que poner el esfuerzo de uno en una representación de la esencia del Buda es más beneficioso que poner un techo sobre la cabeza de los monásticos? Lo que está diciendo es que es más importante desarrollar la propia naturaleza de Buda al eliminar cualquier distracción dualista y trabajar a través de la meditación para desarrollar la capacidad de experimentar la mente no dualista, la mente descansando en su propia naturaleza. Esto es importante porque las realizaciones que van con la conciencia resultan en expresiones del potencial infinito de la mente no dualista.
Cuando Buda estaba hablando sobre el beneficio de construir estupas y estatuas, había muchos presentes, y fue a partir de este momento que los seres comenzaron a hacer estupas y estatuas.
Otro incidente relacionado con el origen de las estupas ocurrió cuando el Buda estaba en Rajgir. En este momento se dirigía a unos quinientos bhikkshus y siete mil doscientos Bodhisattvas. En esa congregación, el Bodhisattva Maitreya le hizo una pregunta al Buda. Maitreya preguntó: “En un futuro lejano llegará un momento en que será muy difícil para las personas [practicar] el Dharma. Debido a la enorme cantidad de fuerzas negativas y muchos tipos de interferencia no podrán [practicar] como les gustaría. ¿Qué factores propicios serán necesarios para evitar y apaciguar todas estas fuerzas negativas?
El Buda explicó que se necesitarían cinco factores. Si estos cinco factores estuvieran presentes, las personas estarían libres de la interferencia de las fuerzas negativas y vivirían mucho tiempo. Además, estos cinco factores contribuirían gradualmente al logro de la iluminación por parte de los practicantes.
El primer factor es dar Dharma constantemente con la intención de ayudar a otros. El segundo factor es constantemente dar a los seres sintientes una sensación de seguridad, o estar libres del miedo … y brindarles seguridad y tranquilidad. El tercer factor es reflexionar constantemente sobre la ecuanimidad, el amor, la compasión y la alegría. El cuarto factor es constantemente reparar estupas viejas o encargar o construir nuevas estupas como una demostración física de compromiso y acumular méritos. El quinto factor es permanecer constantemente atento, practicar Bodhicitta (practicar el budismo en beneficio de los demás), cultivar el altruismo universal para querer alcanzar la iluminación por el bien de todos los seres sintientes.
La tercera historia sobre el beneficio de hacer estupas se refiere al Buda y al Bodhisattva Avalokiteshvara. En un momento en que el Buda estaba explicando el [mantra del Buda de la Compasión – Om Mani Peme Hung), hizo una referencia sobre las estupas al Bodhisattva Avalokiteshvara (también conocido como Chenrezig). El Buda dijo que si el mantra está escrito en un largo trozo de papel y se ofrece como el corazón de una pequeña estupa del tamaño mencionado anteriormente, esto traerá muchos beneficios para otras personas en el futuro. Si alguien es capaz de hacer una estupa así, y luego le hace ofrendas y la circunvala, esta persona obtendrá muchos méritos. Si una persona muere recolectando cantidades tan grandes de mérito [negará gran parte del karma negativo que enmascara el potencial infinito de la esencia de Buda], lo que resultará en un mejor estado de renacimiento en el samsara].
¿Por qué tales acciones físicas en samsara hacen alguna diferencia? Es por intención. Cualesquiera que sean las acciones que uno toma en el samsara, si se llevan a cabo de una manera consciente y compasiva, uno acumula méritos que ayudan a “quemar” el karma negativo y permiten que nuestra naturaleza búdica brille más claramente en esta vida y en las vidas futuras si se aferra a la idea. del ciclo de origen dependiente: el ciclo del samsara. En términos de los méritos reunidos, no hay diferencia entre circunvalar, hacer ofrendas y rezar en presencia de una estupa, o en presencia de una estatua del Buda. Es la intención detrás del acto. Es una demostración práctica de su intención de eliminar la negatividad y el pensamiento habitual reemplazando estos hábitos negativos por otros positivos, hábitos que cultivan la sabiduría y la compasión.
También es importante demostrar que las acciones que tomamos en esta vida pueden afectar a otros sin saberlo. Si alguien camina por una estupa sin darse cuenta de que está llena de objetos y mantras consagrados, para los creadores, esto demuestra su compromiso de trabajar para acumular méritos en beneficio de todos los seres sintientes, no solo de ellos. Y estas estructuras están destinadas a dar refugio no al cuerpo físico que ocupamos en el aspecto relativo del samsara, sino en el sentido último de la naturaleza de Buda. Entonces, cuando el Buda dice que construyas este tipo de estructuras, quiere decir que cualquier cosa que hagas en tu práctica debería ser beneficiosa para la naturaleza no dualista de Buda: potencial infinito. Cuando uno crea un santuario o “espacio seguro” para practicar, esto tiene un impacto mucho mayor en la expresión de la naturaleza de Buda en el samsara y es de mucho mayor beneficio para los miembros de la comunidad budista que una casa temporal para dar refugio a un dualista. cuerpo que viaja temporalmente a través de los ciclos del samsara.
Por lo tanto, construir templos, estupas o santuarios con buena intención es meritorio, ya que uno se enfoca en ser consciente mientras construye o hace meditación caminando y cuando estos templos se descomponen y necesitan atención constante para mantenerlos en pie, también el practicante budista necesita recordatorios constantes para escuchar a las enseñanzas, contemplar la veracidad y aplicabilidad de las enseñanzas, y meditar. Todo, si se hace con la visión correcta, se hace para deshacernos de las causas del sufrimiento en el samsara y prepararnos para las oportunidades de alcanzar la iluminación a medida que se presentan.
Algunas de estas estupas, templos y otras estructuras son importantes en la meditación tántrica, que sería inapropiado entrar aquí, pero, como los mandalas de arena, que se crean durante largos períodos de tiempo y luego se destruyen ritualmente, nos recuerdan la naturaleza transitoria de samsara y todas las cosas dualistas. Entonces, las estatuas del Buda, los templos y las estupas nos recuerdan el dharma, el aspecto impermanente del samsara, la acumulación de karma y la importancia de los actos meritorios intencionales y la naturaleza del samsara.
Estas estatuas y estructuras no pretenden ser icónicas, pero algunas terminan convirtiéndose en representaciones icónicas del budismo, como la gran estupa en Katmandú, Nepal, o las antiguas estupas en el sudeste asiático. El Buda mentiroso se ha vuelto icónico y eventualmente el símbolo sánscrito Om del Mantra del Buda de la Compasión, Om Mani Peme Hung. La realidad es para los budistas, estas son estructuras “vivas”, parte de nuestra práctica y no íconos en el sentido de destinos turísticos, como la Torre Eiffel. Sin embargo, si se vuelven icónicos, entonces puede ser útil para difundir el dharma, y pueden ser buenos. Para un budista, todas las estatuas, templos o estupas representan aspectos del potencial infinito de la naturaleza de Buda: temporal, transitorio, dualista y herramientas de práctica.