¿Sahaba rezó para que sus padres fueran sacrificados por el Profeta, por supuesto?

Answer 1

al-Isra` (Hijos de Israel, los israelitas) tal como lo hizo Shakir

17:23 Y tu Señor ha mandado que no sirvas (a nadie) sino a Él , y la bondad a tus padres . Si uno o ambos alcanzan la vejez contigo, no les digas (ni siquiera) “Ugh” ni los reprendas, y diles una palabra generosa. 17:24 Y hazte sumisamente gentil con ellos con compasión, y di: ¡Oh mi Señor! ten compasión de ellos, ya que me criaron (cuando era) pequeño. 17:25 Tu Señor sabe mejor lo que hay en tu mente; si eres bueno, entonces Él seguramente está perdonando a quienes se vuelven (a Él) con frecuencia.

al-Ahzab (Los clanes, La coalición, Las fuerzas combinadas, Los aliados) como lo hizo Shakir

33: 6 El Profeta tiene más derechos sobre los fieles que ellos sobre sí mismos , y sus esposas son (como) sus madres; y los poseedores de la relación tienen el mejor reclamo en la ordenanza de Alá de heredar, uno con respecto a otro, que (otros) creyentes y (que) aquellos que han huido (sus hogares), excepto que usted hace algo bueno a su amigos; Esto está escrito en el libro.

al-Mujadilah (Ella que disputa, La mujer suplicante, Quien se declaró) como lo hizo Shakir

58:22 No encontrarás un pueblo que crea en Alá y que se haga amigo de aquellos que actúan en oposición a Alá y a Su Mensajero, aunque fueran sus (propios) padres, o sus hijos, o sus hermanos, o sus parientes ; estos son en cuyos corazones ha impresionado la fe, y a quienes ha fortalecido con una inspiración de él: y los hará entrar en jardines debajo de los cuales fluyen ríos, permaneciendo en ellos; Allah está complacido con ellos y ellos están complacidos con Él. Esta es la fiesta de Allah: ahora seguramente la fiesta de Allah son los exitosos.

al-Mumtahinah (Ella que debe ser examinada, examinándola, ella que es probada) según lo expresado por Shakir

60: 1 ¡ Oh, los que creéis! no tomes a Mi enemigo y a tu enemigo por amigos: ¿les ofrecerías amor mientras niegan lo que te ha llegado de la verdad, expulsando al Mensajero y a ti mismo porque crees en Allah, tu Señor? Si sales luchando en mi camino y buscando mi placer, ¿les manifestarías amor? Y sé lo que ocultas y lo que manifiestas; y cualquiera de ustedes hace esto, de hecho se ha extraviado del camino recto. 60: 2 Si te encuentran, serán tus enemigos, y extenderán hacia ti sus manos y sus lenguas con maldad, y desean ardientemente que no puedas creer. 60: 3 Tu relación no te beneficiaría a ti ni a tus hijos el día de la resurrección; Él decidirá entre ustedes; y Allah ve lo que haces. 60: 4 De hecho, hay un buen ejemplo para ti en Ibrahim y aquellos que están con él cuando le dijeron a su gente: Seguramente estamos libres de ti y de lo que sirves además de Allah; nos declaramos libres de ti, y la enemistad y el odio han aparecido entre nosotros y tú para siempre hasta que creas solo en Allah, pero no en lo que Ibrahim le dijo a su padre: sin duda pediría perdón por ti, y no controlo para ti algo de Allah, ¡ Nuestro Señor! confiamos en ti, y en ti nos volvemos, y hacia ti es la eventual venida: 60: 5 ¡ Nuestro Señor! ¡No nos hagas una prueba para aquellos que no creen, y perdónanos, nuestro Señor! Seguramente eres el Poderoso, el Sabio. 60: 6 Ciertamente hay para ti en ellos un buen ejemplo, para el que teme a Alá y al último día; y quien se da vuelta, entonces seguramente Allah es autosuficiente, el alabado. 60: 7 Puede ser que Alá traiga amistad entre usted y aquellos a quienes considera ser sus enemigos entre ellos; y Allah es poderoso y Allah es indulgente, misericordioso. 60: 8 Alá no te prohíbe respetar a los que no han hecho la guerra contra ti por causa de (tu) religión, y no te han expulsado de tus hogares, que les muestres amabilidad y los trates con justicia; seguramente Alá ama a los hacedores de justicia. 60: 9 Allah solo te prohíbe respetar a los que te hicieron la guerra por causa de (tu) religión, y te expulsó de tus hogares y respaldaste (a otros) en tu expulsión, que hagas amigos con ellos y con quien sea que haga amigos con ellos, estos son los injustos. 60:10 ¡Oh tú que crees! cuando las mujeres creyentes vengan a ti volando, examínalas; Allah conoce mejor su fe; entonces, si crees que son mujeres creyentes, no las envíes a los incrédulos, ni estas (mujeres) son legales para ellas, ni esos (hombres) son legales para ellas, ni les des lo que han gastado; y no se te atribuye la culpa de casarte con ellos cuando les das sus dotes; y no te aferres a los lazos matrimoniales de las mujeres incrédulas, y pregunta por lo que has gastado, y deja que pregunten por lo que han gastado. Ese es el juicio de Allah; Él juzga entre ustedes, y Allah lo sabe, sabio. 60:11 Y si algo (de las dotes) de tus esposas ha pasado de ti a los incrédulos, entonces llega tu turno, dale a aquellos cuyas esposas se han ido como lo que han gastado, y ten cuidado ( tu deber para) Allah en quien crees. 60:12 ¡Profeta! cuando las mujeres creyentes acuden a ti para prometerte que no asociarán nada con Allah, que no robarán, que no cometerán fornicación, que no matarán a sus hijos y que no traerán una calumnia que se han forjado a sí mismas, y no te desobedecerá en lo que es bueno, aceptará su promesa y le pedirá perdón a Allah; seguramente Allah es indulgente, misericordioso. 60:13 ¡ Oh, los que creéis! no te hagas amigo de un pueblo con el que Allah se enoje; de hecho, se desesperan del más allá como los incrédulos se desesperan de los que están en las tumbas.

El Corán es fácticamente correcto. Cuando nos informa que el Profeta tiene un reclamo mayor que nuestros propios ‘nafs’, nos informa de una verdad que no conocemos. Además, estamos enormemente en deuda con el Profeta por dedicar su vida a traernos el mensaje de Allah, con un gran riesgo para su propia vida.

El Corán también aclara que estamos muy en deuda con nuestros padres y que ellos merecen toda nuestra amabilidad y afecto, pero no con preferencia a Allah y obediencia a Allah.

Cada vez que un creyente se enfrenta a una elección entre las relaciones afectuosas con los enemigos de Allah frente al amor y la obediencia a Allah, el amor y la obediencia a Allah deben anular todas las demás consideraciones.

El ilustre ejemplo de Abraham se da en el Corán. En el Corán 19: 41–50, leemos que se dirigió a su padre de la manera más cortés y afectuosa (يَا ​​أَبَتِ (mi querido padre)), pero cuando le quedó claro que su padre era enemigo de Allah, se desligó de sí mismo. él.

P60: 7 citado anteriormente nos ofrece la esperanza de que quizás aquellos que actualmente se oponen a la religión sean eventualmente guiados a la luz y salvos.

Eventualmente, nuestros nafs individuales se comprometen con nuestros actos. Todos estamos siendo probados. Necesitamos recordar eso.

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Answer 2

Hay cuatro lazos fuertes que obstaculizan el progreso espiritual.

1) El vínculo con la esposa

2) El vínculo con el dinero.

3) El vínculo con el niño

4) El vínculo con el cuerpo y la vida.

Avadhoota solo puede ser el alma que ha cortado estos cuatro lazos. Un Sanyasi podría cortar los primeros tres enlaces pero no el cuarto enlace. Un Sanyasi toma comida, bebe agua, duerme y filtra el esperma periódicamente. El Sanyasi evitó a la esposa pero no el deseo por el sexo. La comida, la bebida, el sueño y el sexo son las cuatro necesidades biológicas del cuerpo. El Avadhoota vive manteniendo su cuerpo sin estas cuatro necesidades y su cuerpo está más allá de las reglas de la naturaleza. Su cuerpo es un cuerpo divino mantenido por el superpoder (Maya) del Señor. El estado de Avadhoota es la liberación completa y tal salvación completa solo es posible por la gracia completa del Señor. Avadhoota es solo una casa inerte del Señor. No hay alma en ese cuerpo. El alma también es parte de la naturaleza y, por lo tanto, se convierte en parte de la casa inerte del Señor. El Avadhoota piensa que habla o hace cualquier cosa solo por la voluntad del Señor. Es un sistema y no dos en uno. Avadhoota es cien por ciento señor. Es el estado de la meta y no hay viaje más allá. Se le llama Siddha y no Sadhaka. Incluso el Sanyasi es un Sadhaka que todavía viaja hacia ese estado. Sin embargo, una piedra también puede equipararse a Avadhoota porque también tiene salvación completa pero el Señor no está morando en ella. La salvación debe lograrse a través de la devoción del Señor, que conducirá al estado de Avadhoota. Si se logra la salvación simple sin devoción, conducirá al estado de una piedra.

Entre los tres vínculos, el vínculo más fuerte es el vínculo con los niños. La esposa puede ayudar en el esfuerzo espiritual (Sadhana) y, por lo tanto, se la llama ‘Saha Dharma Charini’. El sexo, que es una necesidad biológica, es una cuestión de atracción de pocos minutos o en el máximo de pocas horas. Este pequeño tiempo es insignificante en comparación con la larga vida útil y la energía dedicada al Señor. Pero el vínculo con los niños persiste en todos los tiempos y requiere el gasto de la energía continuamente. El vínculo con el dinero también aumenta debido a este vínculo con los niños. Por el bien de los niños, las personas se vuelven agresivas e intentan robar a otros. En tal proceso están haciendo mucha injusticia. La realización de este vínculo reduce la fuerza y ​​con esto no solo se logra la salvación individual en el mundo superior, sino que también se puede establecer fácilmente la justicia en este mundo. Esta es la razón por la cual el Señor habló sobre el desprendimiento de los lazos mundanos para el establecimiento de la justicia.

Él dice que nació para establecer la Justicia, pero no habla sobre las reglas de la Justicia. El gobierno, la policía e incluso los tribunales citan las reglas de la justicia, que no pueden establecer la justicia. La gente está tratando de malinterpretar estas reglas y ganar el caso. En Gita, el Señor intentó el desprendimiento de estos lazos, que son responsables de la injusticia. Atacó el problema en el nivel básico. Por lo tanto, la fuerza del vínculo con los niños es proporcional a la injusticia en el mundo. Este vínculo también dificulta la elevación espiritual. A menos que se corte el vínculo más fuerte, la salvación es imposible. Sin la salvación, el vínculo único con el Señor es imposible. Puede analizar Vyasa, Arjuna y Dhritaraashtra que representan los tres niveles por encima del promedio, promedio y por debajo del promedio.

Vyasa es el gurú más alto y su cumpleaños se celebra como Guru Purnima. Las divinas prostitutas que están en el nivel más bajo se burlaron de un Guru tan alto debido a este vínculo más fuerte. Vyasa corría tras su hijo y se burló de él. No se burlaron de él por su vínculo con la dama divina llamada ‘Gritaachi’ porque fue solo un vínculo temporal durante unos minutos. Ella dio a luz a ‘Suka’ a través de quien Vyasa tuvo un vínculo permanente durante veinte años. Por el bien de la esposa, perdió solo unos minutos, pero por el bien del hijo, perdió veinte años. Arjuna también estaba obligado por este vínculo más fuerte. Estaba matando a todos sus parientes por orden del Señor. Estaba preparado para abandonar el reino, pero cuando murió su hijo Abhimanyu, detuvo la guerra. La guerra es obra del Señor para castigar a los malvados. Por lo tanto, el vínculo con el Señor no es más fuerte que el vínculo con su hijo. El Señor realizó la cirugía y rompió este vínculo más fuerte al matar incluso a los otros niños (Upa Pandavas). El Señor quería levantar a Arjuna. Bhagavatgita era la medicina, que no podía funcionar para romper el vínculo más fuerte. Por lo tanto, el Señor realizó la cirugía y levantó a Arjuna y otros Pandavas también cuando se rindieron a Él. El Señor levantó a Vyasa al predicarlo a través de las divinas prostitutas. Para Vyasa la medicina era suficiente pero para Arjuna se requería cirugía. Dado que Vyasa y Pandavas son Sus devotos, el Señor hizo todo por su elevación. Dhritarashtra no es un devoto. Él sabe que Krishna es el Señor. Vio el Viswarupam.

Aconsejó a sus hijos organizar una fiesta y atraer al Señor para que los ayudara. Trató de apoderarse de la riqueza de su propio hermano Pandu, quien solo conquistó todo el reino. Cuando Pandu fue al bosque, Dhritaraashtra se convirtió en el representante del rey. Se quedó ciego con este vínculo más fuerte y no le importó hacer injusticia al hijo de su propio hermano. Toda la riqueza en realidad pertenece a su hermano. Si pasa una orden como rey, su hijo no puede obstaculizarla. Cuenta con el apoyo de Bhishma. Bhishma juró que protegería al rey. Por lo tanto, no necesita temer por su hijo. Su esposa Gandhari siempre encontró fallas en su esposo y sus hijos, pero al final, cuando mataron a sus hijos, le maldijo al Señor Krishna olvidando que Él es el Señor. ¡Tal es la fuerza de este vínculo ilusorio! Hoy Dhritaraashtra representa a las personas. Las personas están tratando de ganar el dinero por el bien de sus hijos y están preparadas para cometer injusticias en cualquier medida por esto. Al igual que Dhritaraashtra, quieren agradar al Señor mediante la adoración para ayudar a sus hijos. Por lo tanto, si el Sadhaka puede cortar este enlace más fuerte, todos los otros dos enlaces se pueden cortar fácilmente.

Las gopikas representan el estado de un verdadero Avadhoota. En ausencia de Krishna, olvidaron todas las necesidades biológicas del cuerpo y saltaron al fuego cuando escucharon que el Señor Krishna dejó el cuerpo. Solo podían cortar el vínculo con sus cuerpos y también con sus vidas. El Señor podía cortar sus lazos bailando con ellos, atrayendo a sus hijos a hacer travesuras y robando su mantequilla. Por el baile en Brindavanam (Raasakeli), se cortó el vínculo marido-mujer. Sus propios hijos robaron mantequilla por orden de Krishna y debido a esto se cortó el vínculo madre-hijo. Al darle mantequilla a Krishna, que era su riqueza ganada con tanto esfuerzo, también se cortó su vínculo con el dinero. Al igual que esto, las Gopikas solo pudieron cortar todos los lazos y alcanzar la gracia más alta, que es el decimoquinto mundo más alto llamado Goloka. En el caso de Hanuman, luchó con el Señor por el bien de su madre para proteger al rey Yayathi.

Por lo tanto, el Bhagavatam, que contiene la historia de las Gopikas al final, es la escritura más sagrada, que podría dar salvación a Pareekshith en siete días. El primer verso del Bhagavatam habla sobre este vínculo más fuerte de Vyasa. El amor en estos lazos mundanos solo puede ser cortado por el amor del Señor. Un diamante solo puede ser cortado por otro diamante. Estos vínculos con los seres humanos solo pueden cortarse mediante el vínculo con el Señor en forma de ser humano únicamente. El vínculo con Dios sin forma, o el vínculo con una forma en el mundo superior como Vishnu y Siva, o el vínculo con una estatua o una foto no pueden cortar los lazos familiares. Estas son piedras, que no pueden cortar el diamante.

Las gopikas podrían cortar estos lazos humanos por su vínculo con el Señor Krishna que está solo en la forma humana. Su pregunta es muy importante porque trata con el viaje real hacia la meta. Para nosotros, ni el análisis de la meta ni el análisis de un alma son tan importantes como el análisis del camino y el viaje. El objetivo puede realizarse incluso después de alcanzarlo y no necesita ser conocido ahora mismo. Como el alma viaja hacia la meta, el alma ya no es la meta. Este punto es suficiente con respecto al alma. Toda la concentración se debe poner en el análisis del camino real y el modo del viaje.

Answer 3

No, significa que amamos al Santo Profeta, la paz sea con él más que nada e incluso si tienen que sacrificar a sus padres o hijos por el Santo Profeta, lo harán felizmente.

Es un hadiz que, ” Nadie puede convertirse en un verdadero musulmán a menos que ame al Santo Profeta, la paz sea con él más que sus padres, hijos y todo lo demás”.

Answer 4

Nos encontramos con muchas narraciones en las que los compañeros dicen estas palabras al Profeta ( sallallaahu `alayhi wasallam ): فِدَاكَ أَبِي وَأُمِّي (¡Que mi padre y mi madre sean sacrificados por ti!), Pero rara vez vemos al Profeta ( sallallaahu` alayhi wasallam ) haciendo lo mismo por sus compañeros, porque de hecho es un honor que no todos merecen. Si lees sobre la vida de Sa’d bin Abi Waqas ( radiallaahu `anhu ), sus nobles cualidades, su amor por Alá y su din y los sacrificios que hizo, verás por qué fue uno de los pocos que El Profeta ( sallallahu ‘alayhi wasallam ) dijo estas palabras.

Uno podría preguntarse, ¿se nos permite decir estas palabras a otras personas, incluso además del Profeta ( sallallahu ‘alayhi wasallam )? La respuesta es sí, porque los Sahabah y sus seguidores (Tabi’oon) solían decirlo entre ellos. Por lo tanto, decirlo a los que lo merecen, como las personas que amas por el bien de Alá, aquellos con conocimiento y aquellos que tienen rangos más altos está permitido.

Fuente: “¡Que mis padres sean sacrificados por ti!” (Hadith No. 2549)

Answer 5

Generalmente para un musulmán, Allah (Dios) es la entidad más importante seguida por el profeta Mahoma. Los padres son los humanos más importantes después del profeta Mahoma.

Habiendo dicho que la frase usada por sahabah era asegurar y recordarse a sí mismos que el profeta pbuh es más querido para ellos que su grupo más querido de humanos (padres), sin embargo, eso no significa que ninguno de ellos haya buscado deliberadamente la oportunidad de sacrificar literalmente a sus padres, excepto Por supuesto, en las batallas cuando un padre podría haber peleado con un hijo (y viceversa). La relativa lucha del lado musulmán mantuvo su sincera lealtad a Dios.

Answer 6

Oh no, no es que estés rezando para sacrificarlos. La palabra aquí probablemente puede dar un significado incorrecto. Lo que el Sahaba solía decir, Fidak Aby wa Omy, significa que eres digno de que yo sacrifique a mi padre y a mi madre, solo para mostrar amor y estatus. No estás diciendo activamente que quiero que se vayan por ti, estás diciendo que tienes un alto estatus que si tuviera que perderlos por ti, lo haría.

Answer 7

Era una forma de hablar en árabe en aquellos días, le dijo a una persona respetada. Además, que tus padres te pierdan.