Una vez que el Señor Brahma, el jefe de la administración universal, vino a testificar la autenticidad de la aparición del Señor Krishna en el Vrindaban local. Para probar el poder de Krishna, movió todos los rebaños de vacas y la banda de vaqueros que deambulaban con Krishna. Cuando vio eso, a pesar de la eliminación tan grande de los compañeros de juego de Krishna, estaba lleno nuevamente por su propia potencia, Brahma aceptó su necedad. Derrotado como estaba, cantó así; (Bhag. 10.14.11) entre otras canciones.
“Mi Señor solo compara dónde estoy, quién no es más que un cuerpo hecho de naturaleza material, ego y cinco elementos y dónde está tu señoría quién es la fuente de todas las semillas de universos que salen de los agujeros de cabello de tu cuerpo ? ” El significado es que un alma condicionada hasta el límite Brahma, que puede manejar los asuntos del universo who, no puede compararse con la Personalidad de Dios que puede producir innumerables universos simplemente por los rayos espirituales que emanan de los agujeros de cabello de Su cuerpo. El científico material puede tomar lecciones de las declaraciones de Sri Brahma en cuanto a cuán insignificantes somos en comparación con Dios. En estas canciones de oración de Brahma hay muchas cosas que aprender para aquellos que están falsamente inflados por una pequeña acumulación de poder material.
Aquí estamos estudiando la potencia inconmensurable de Sri Krishna, que se expande primero en Valaram como el Samkarshan original. Él se expande nuevamente en el segundo Samkarshan en Vaikuntha. Y el Karan-Vishnu o Mahavishnu es otra cuarta expansión de Samkarshan. Estas diferentes expansiones de Krishna en los pasos segundo, tercero y cuarto se llaman Su ‘Kala’. El Garvodashayee Vishnu es una expansión parcial de Mahavishnu o Karan-Vishnu.
En el Satwata Tantra, la siguiente lectura aparece en relación con las diferentes expansiones conocidas como Avatares de Purusha.
- ¿Dónde se libró la guerra de Mahabharata?
- ¿Cuáles deberían ser nuestros actos según Veda?
- ¿Quiénes según la mitología hindú son considerados inmortales?
- ¿Los arios invadieron el sur de Asia y conquistaron la población dravidiana nativa en el sur de Asia?
- ¿Por qué la cultura india es tan estricta con las mujeres y el alcohol?
“En el cielo trascendental, el Señor Vishnu tiene Tres Formas. El primero es el creador de la energía material y es conocido como el avatar MahaVishnu. El segundo se llama Garvodak Shayee Vishnu, que es la representación colectiva de todos los universos innumerables. Y el tercero se llama Kshiroda Shayee Vishnu, que es la Superalma de cada entidad viviente individual. También se le llama el Paramatma. Cualquiera que pueda entender estas tres expansiones de Krishna puede liberarse fácilmente de las garras de Maya “.
El Khirodak-Shayee Vishnu es su turno, aunque es la parte plenaria de otra parte plenaria, es el Señor primigenio de todas las encarnaciones como Matsya, Kurma, Varaha, etc. En el Srimad Bhagwat estas encarnaciones se describen como parte plenaria o la parte de la parte plenaria, es decir, kala, pero para distinguir a Sri Krishna de ellos, se establece claramente allí que el Señor Sri Krishna es la Divinidad original. Todas estas encarnaciones aparecen ocasionalmente cuando las personas son perturbadas por enemigos del rey del cielo. El rey del cielo llamado Indra es la deidad gobernante junto con otros dioses asistentes para hacer la gestión departamental para el suministro de agua, luz del aire, etc. a los habitantes de todos los planetas.
En lo que respecta a la creación cósmica, el Khirodak Shayee Vishnu es la Divinidad Todopoderosa y controla las acciones de creación, mantenimiento y aniquilación. Las encarnaciones aparecen y desaparecen a intervalos con el fin de crear, mantener, etc., los universos cósmicos. Como tal, el Karana Vishnu es la encarnación original. Srimad Bhagwat confirma esta afirmación (2.6.42)
En la primera parte de Laghubhagabatamritam hay algunas declaraciones con respecto a la aparición y desaparición de las encarnaciones. “El mismo Señor primigenio o sus diferentes porciones plenarias aparecen debido a alguna función especial con respecto a la creación material. Y esa apariencia (?) Representada por Él mismo o por Su agente para algunos propósitos específicos se llama Avatar o la encarnación. Tales Avatares son de dos categorías diferentes: una es Él mismo y el agente es Su devoto. Vasudeva (quien apareció como el Padre Sri Krishna) es Su devoto. Según el comentario de Srila Valadeva Vidyabhusan, esta manifestación cósmica material es un reino parcial de Dios. En ese reino Dios, a veces Dios tiene que descender para ejecutar alguna función específica. Y la porción plenaria del Señor, a través de Quién, el Señor Krishna ejecuta tales acciones, se llama MahaVishnu. Este MahaVishnu es el comienzo primigenio de todas las encarnaciones. La gente común presume que la naturaleza material es aceptada como un todo. Ella es la verdadera disfrutadora de todo. El Purusha o el alma condicionada es solo el representante causal. ion de la naturaleza material. Pero la escuela Bhagwat definitivamente se ha dado cuenta en su más fino asunto de que la Naturaleza material no es el elemento Supremo ni el elemento causal. La causa material es otorgada por la mirada del Señor y la parte causal Maya, ambas son energías del Señor. Y las porciones plenarias del Señor, que así impregna la naturaleza material grosera con tal poder de producción, se llama encarnación o encarnaciones. Tales porciones plenarias son tan buenas como el Señor mismo en todos los aspectos, pero debido a que sus respectivas funciones están relacionadas con asuntos materiales, tales porciones plenarias a veces se llaman encarnación de la Naturaleza material.
Por lo tanto, la conclusión es que la encarnación original es Karan Vishnu o Mahavishnu. Otras manifestaciones como el tiempo, el espacio, la mente, la inteligencia, la tierra, el agua, el fuego, el aire, el cielo, el ego, tres modos de la naturaleza, a saber, la calidad de la bondad, la ignorancia de la pasión, el órgano sensorial, la forma omnipresente, lo Absoluto, lo móvil y lo inamovible. seres vivos, todos ellos son energías diferentes del Señor. Ese es el veredicto del Srimad Bhagwatam. Esto también lo confirma Suta Goswami cuando estaba hablando antes de la asamblea de muchos Rishis en Naimisaranya. Dijo que como la misión de crear el cosmos material, el Señor se expandió como el Primer Purushavatar lleno de dieciséis energías de la Naturaleza material.
Las dieciséis energías se mencionan en el Laghu Bhagwatamritam de la siguiente manera :—( 1) Shri (2) Bhoo, (3) Leela, (4) Kanti, (5) Kurti, (6) Tusti, (7) Geeh, (8) Pusti, (9) Satya, (10) Jnanajnana, (11) Jaya Utkarsini, (12) Vimala (13) Yogmaya (14) Prahlei, (15) Ishana (16) Anugraha. Se dice que estas dieciséis energías existen en Vaikuntha.
Shri Valadeva Vidyabhusan ha hecho un comentario sobre Laghu Bhagabatamrita y dice que las energías anteriores también se conocen como (1) Vimala (2) Utkarsini, (3) Jnana (4) Kria, (5) yoga, (6) Prahvi, (7) Satya, (8) Ishana (9) Anugraha en total solo nueve. Y en el Tatwa Sandarbha de Srila Jiva Goswami (117) se los describe como Sria, Pusthya, Gira, Kantya, Kartya, Tusti, Laya, Urjia, Vidya, Avidya, Maya, Sambid, Sandhini, Ahladini, Bhakti, Munti, Vimala, Ayoya, yoga, Prahvi, Ishana, Anugraha, Sria, etc. Todas estas energías diferentes actúan en diferentes esferas de la supremacía del Señor.
La Verdad Absoluta Personalidad de Dios es el sustentador de todo lo manifestado por Sus variadas energías como se mencionó anteriormente (?) Pero como la Súper Alma Suprema, Él está dentro de todo. Entonces Él está fuera y dentro de todo. Y aunque está tan conectado con la creación material al convertirse en el sustentador y también en la Súper Alma, está situado trascendentalmente por encima de las creaciones materiales. La forma en que el Señor está situado trascendentalmente se describe en el Laghubhagabatamritam de la siguiente manera:
“Como autoridad directiva de los modos de la naturaleza material, el Señor Absoluto está relacionado con la creación material por el término ‘yoga’. Y este ‘yoga’ es el vínculo para revivir la conexión del ser vivo con el Señor. Él no es por lo tanto, uno de los que están condicionados por las leyes de la naturaleza. Esa es la posición trascendental o “yoga”. Los modos de la naturaleza o las “Gunas” significan las leyes de la naturaleza. Vishnu y Mahesware son tres controladores principales. Ser controlador de las leyes no significa que el controlador sea víctima de dicha ley. Esta conexión como controlador se conoce técnicamente como ‘yoga’, por lo tanto, el Señor nunca está condicionado por las leyes de la naturaleza. Esto se confirma en la declaración Dramila del grupo Navayogindra, como se describe en el 11º Canto de Srimad Bhagbatam. También se explica claramente en el 1er canto de Srimad Bhagbatam (cap. 11.38) que la Supremacía del Señor se exhibe en Sus actos. de el mundo material sin verse afectado por las leyes de la naturaleza material. Puede haber almas liberadas en este mundo material que nunca se ilusionen ni se sientan atraídas por las leyes de la naturaleza y qué hablar del Señor.
La conclusión es que a pesar de su relación con la naturaleza material en los actos de causas materiales y eficientes, nunca debe ser concebido como alguien que esté dentro de las leyes de la naturaleza. El Bhagwat Geeta confirma esto que toda la creación manifiesta es sostenida por el Señor y aún así el Señor está dentro del mundo material. Y nuevamente, ni el Señor está dentro del mundo material ni el mundo es sostenido por Él. Esta es la verdad filosófica de convertirse en uno simultáneo y diferente el uno del otro.
Se explica de la siguiente manera: Nada es posible en existencia sin ser energizado por la voluntad del Señor. Por lo tanto, toda la creación manifestada descansa sobre la energía del Señor. No deberíamos por eso aceptar todo como el Señor. La actitud atea de aversión al Señor se llama Maya y esa actitud no existe en la energía del Señor. Esto se llama una ilusión o una cosa parece ser cierta pero no tiene lugar en la Verdad Absoluta. Por lo tanto, cuando el Señor desciende a este mundo material, no se convierte en algo hecho de materia. Esa es una ilusión que solo los tontos, según Bhagwat Geeta, consideran que la Verdad Absoluta es impersonal, no manifestada porque no conocen la naturaleza trascendental del Señor. El Señor siempre es trascendental cuando está más allá de nuestra visión, así como cuando desciende ante nosotros. Él no cambia nada de su personalidad ni se convierte de persona en persona. Y todo lo relacionado con su pasatiempo personal también es trascendental. Él desciende en el mundo material para diferentes funciones de su naturaleza trascendental.
Y al mismo tiempo, la naturaleza material tampoco puede existir independientemente como una identidad separada. La Personalidad de Dios, Vishnu, por esa razón no se mezcla con los modos de la naturaleza y Su personalidad trascendental no se convierte en algo agradable. Esa es su prerrogativa de todo poder inconcebible por el ser vivo infinitesimal.
En el Bhagwat Geeta, este hecho se corrobora en 9.4-5 de la siguiente manera: “Estoy dominado por todo el universo por mi característica impersonal. Todo lo creado es sostenido por Mí y, sin embargo, no tengo nada que ver con nada del asunto. Entonces de nuevo, toda la creación material no descansa sobre Mí, aunque yo soy el sustentador y el productor de todo lo material “. Esa es la naturaleza trascendental inconcebible del Señor.
Así, el primer Purushavatar extendido para este propósito de creaciones materiales es la porción plenaria de Sri Nityananda Rama. Y esto es la explicación de la novena sloka.
El décimo sloka explica lo siguiente: “Adoro los pies de loto de Srila Nityananda Rama, cuya segunda porción plenaria es el Garvodayashayee Vishnu, desde cuyo ombligo ha crecido un tallo de loto como almacén de todos los planetas y el loto es el nacimiento lugar de Brahma, la deidad superintendente de este universo “.
El Karana Vishnu crea todos los innumerables universos y después de esto Él entra en cada uno de ellos extendiéndose a sí mismo como Garvodaka Shayee Vishnu en innumerables formas. Cuando entra en el universo, ve todo lleno de oscuridad y no hay lugar para descansar. Por lo tanto, crea un depósito de agua por su transpiración y llena la mitad del universo con esa agua. Se calcula que este universo tiene 400,00,00,000 (?) Cuatrocientos millones de millas de diámetro. El universo es redondo. Y hay innumerables universos más pequeños y más grandes que todos juntos al final del cielo espiritual donde está el océano Karan, el lugar donde Karan Vishnu está acostado dentro del agua.
En cada universo, la mitad está cubierta de agua y la otra mitad alberga los catorce sistemas planetarios llamados por los nombres (1) Bhu, (2) Bhuva, (3) Swa, (4) Maha, (5) Jana, (6 ) Tapa y (7) Satya. Todos estos sistemas planetarios están situados en la parte superior y los otros siete sistemas llamados por los nombres (1) Tal, (2) Atal, (3) Vital, (4) Nital, (5) Talatal, (6) Mahatal y (7) ) Sutal, todos estos están situados en el sistema planetario Bhuloka donde estamos actualmente. Todo el sistema planetario descendente se llama en total como Patal. Fuera del sistema planetario del lado superior, los sistemas planetarios al final de Swah loka, se llaman Swarga y el resto se llama Marta. Todo el universo también se conoce como Triloka.
Dentro del sistema planetario Satyaloka hay un planeta paticular que es un duplicado de los planetas Vaikuntha en el cielo espiritual donde hay un océano de leche dentro del cual hay una isla llamada Swetadwipa por su ubicación en el océano blanco como la leche.
Y en el reservorio de agua creado por la transpiración de Garvodaya Vishnu, las mentiras sobre la expansión de Sesha Plenary de Vishnu. Hay una buena descripción de esta Forma Sesha de la Personalidad de Dios en el Bhagwat y también en los cuatro vedas que cantan así
Sahara sirsa purusha sahasrakshya sahasrapat.
Sa bhumim viswato vritwatyatisthaddasangulam.
Esta Forma de Vishnu se llama Annantasayanam. Quien tiene miles de manos y piernas, miles de ojos, todo Quién es generador activo de todas las encarnaciones en el mundo material. De su ombligo crece un tallo de loto, el lugar de nacimiento de Brahma, el hombre principal del universo.
Los catorce sistemas planetarios están alojados dentro del tallo. Brahma, el hombre principal del universo, es una entidad viviente como un hombre con un poder invertido inconcebible. Pero Vishnu, que mantiene el equilibrio del universo, es la Personalidad de Dios y, como tal, es trascendental a la situación cósmica. Maheswar que destruye todo al final de la creación es a través de los medios de comunicación entre Vishnu y Brahma. Su posición es menor que Vishnu pero es mayor que Brahma. Maheswar o Lord Shiva no es un ser vivo ordinario ni es igual a Lord Vishnu. La comparación se hace efectivamente en el Brahma Samheeta de que Vishnu es como la leche, mientras que Shiva es como la cuajada. La cuajada no es más que leche, pero tampoco es leche.
Este Garvodaya Shayee Vishnu es, de hecho, Hiranyagarva Antaryami y la causa eficiente de la creación. Una porción plenaria de Él se llama ‘Virata’ o ‘Viswarupa’ que se exhibió a Arjuna como se describe en el Bhagwat Geeta.
En el Mahabharat (Narayana pakhyam, Moksha dharma en el capítulo Shantiparva: 339.70-72 y 340.27-28) se dice que la Personalidad de Dios, conocida como Pradyumna, también es Aniruddhya y el Sesha también el progenitor de Brahma. El significado es que Garvodak Shayee Vishnu y Khirodakshayee Vishnu son personalidades idénticas y expansiones plenarias de Pradyumna, que es la Deidad original de Padmayoni (Brahma). Pradyumna le da a Brahma toda la inspiración y dirección para el manejo cósmico. Una descripción completa del nacimiento de Brahma se da en el Bhagwat (3.8.15-16).
En el Laghubhagbatamritam se dice así: – “La forma de cuatro manos de Garvodashayee Vishnu entra en el tallo del loto del ombligo y se celebra como ‘Vishnu’. Este Señor Vishnu es el Súper alma de todas las entidades vivientes de todas las descripciones. En los Satwata Tantras hay una mención del tercer avatar de Purusha, que es la Superalma de cada ser viviente, y ese tercer avatar de Purusha no es otro que esta forma pasiva de Garvodashayee Vishnu como se mencionó anteriormente.
De las tres modalidades de la naturaleza o leyes de la naturaleza, el que se conoce como bondad (Satwa) está dominado por el Señor Vishnu y, por lo tanto, se le conoce como Satwa Tanu. Y por esta razón, el Vishnu que vive en el océano blanco como la leche se llama Satwa Tanu. En otras palabras, la calidad de la bondad en las leyes de la naturaleza es una función externa de Vishnu y, por lo tanto, se le conoce como Satwa Tanu. En el décimo canto del Bhagwat, el Señor (Hari) se describe como trascendental. Y debido a que Él es el Señor primigenio, es la fuente de conocimiento para Brahma y otros dioses directores. Cualquiera que adore al Señor Vishnu o Hari, también logra la posición trascendental. Por lo tanto, uno puede obtener el mayor beneficio de esta Satwa Tanu Personalidad de Dios.
Hasta ahora es la explicación de la décima sloka y ahora tratemos de explicar la undécima sloka que se ejecuta de la siguiente manera:
“Permítanme ofrecer mis respetuosas reverencias a Srila Nityananda Rama, quien es el Súper alma de todos los seres vivos como el Señor Vishnu en el océano de leche y Quién es el mantenedor de ellos. Es la Deidad primigenia de la creación cósmica.
Con respecto al océano de leche, hay una descripción de todos los diferentes tipos de océano dentro del universo como este en el ‘Siddhantasiromani “, una regulación astrológica. Dentro del universo en diferentes lugares o en diferentes planetas también hay diferentes tipos de océanos, como (1) Océano salino, (2) Océano láctico, (3) Océano curdico, (4) Océano graso, (5) Océano sacarino, (6) Océano Vinum y (7) Océano acuático puro. Por lo tanto, hay siete tipos diferentes de océanos de los cuales solo tenemos experiencia del océano salino en la tierra. Los lanzadores de misiles balísticos en el espacio exterior harán bien en buscar otros océanos en otros planetas y ver las maravillas de la creación de Dios. En el lado sur de los rangos de Los océanos salinos son el océano de leche. El Señor Vishnu, el mantenedor de este universo, reside allí. Es adorado allí en Sus pies de loto por los dioses directivos como Brahma otros.
En Laghubhagabatamritam hay una referencia de este océano de leche mientras describe todo sobre Vishnu. Allí se dice lo siguiente: – “En la cima de Rudraloka (el planeta que, ocupado por Lord Shiva), otro planeta con una circunferencia de quinientos billones de millas llamado Vishnuloka, que es casi inaccesible para cualquier ser mortal. Y encima de esto en la cima de Sumeru hay un gran océano salino en medio del cual hay una isla dorada llamada Mahavishnuloka. Este océano a veces es visitado por grandes personalidades como Brahma y otros. En esa isla dorada Lord Vishnu y Su El consorte Laksmi duerme en el (?) de Sesha continuamente durante cuatro meses. En el lado oriental de Sumeru hay otro mar de leche en el que hay una ciudad blanca donde se puede ver al Señor sentado en un trono de Sesha acompañado por Su consorte Lakshmiji En esa residencia también durante los cuatro meses de la temporada de lluvias, el Señor descansa dormido. El Setadwipa en el océano blanco como la leche está situado al sur de este rango de océano salino. El área de ese Setadwipa se calcula en 2 00,000 millas. Esta isla es trascendentalmente hermosa con todos los árboles y decoraciones deseados para complacer al Señor Vishnu y su consorte.
Espero que esto aclare todo.