¿Hay alguna rama moderna del zen?

Answer 1

La psicología en la que el Buda Gautama y todas las religiones desde mucho antes de su época tiene sus raíces principales nunca ha cambiado. Simplemente ha encontrado una gran cantidad de expresiones, siendo el Zen el más clínicamente puro.

Aquí está el zen del siglo XXI : un apunte directo al objetivo humano común:

La razón correcta por la cual la meditación funciona es la siguiente:

A medida que los primeros signos de un sistema nervioso central comenzaron a aparecer en la historia de la evolución de la vida en nuestro planeta, el modelo que exhibió una criatura tan hipotética y primitiva fue:
Fase uno : un estado mental de alerta intensa pero pasiva

El camaleón que esperaba su próxima comida estaría en tal estado. La conciencia es el único atributo del sistema nervioso central común a todas las criaturas sensibles. Si eres consciente, eres consciente.

Fase dos : la recepción de un estímulo.

Ese estímulo podría ser una variedad de entradas sensoriales o internas: la vista de la presa, la anticipación del placer, las demandas del apetito, el reconocimiento del peligro inminente o el dolor real son algunos de ellos.

Fase tres : la respuesta a ese estímulo utilizando su intelecto, empleando actividad mental consciente.

La respuesta al placer sería lograrlo y sostenerlo; apetito para satisfacerlo; al peligro y al dolor, para evitarlos. Todas las respuestas involucrarían las habilidades mentales relevantes que poseía la criatura a pesar de que estas [en esta etapa de la evolución de la vida] serían en gran medida instintivas.

Fase Cuatro : Regresar a un estado de alerta pero conciencia pasiva.

Una vez que se ha eliminado el estímulo al encontrar la solución correcta al problema relevante, el poseedor de dicho sistema volvería al primer estado mental de alerta intensa pero pasiva. Se podría decir que se reencontraría con su mente original. O que tendría paz mental, convencionalmente llamada felicidad.

De este modelo primordial ha evolucionado nuestro propio sistema nervioso central altamente sofisticado. Esto significa que la estructura básica de nuestro propio sistema no puede ser diferente de la del sistema primordial original.

Sin embargo, para nosotros, a medida que la vida se ha vuelto más compleja, los estímulos han proliferado y las respuestas a esos estímulos nos han abrumado hasta tal punto que las personas modernas rara vez experimentan la primera fase del modelo a partir del cual su sistema nervioso central ha evolucionado – alerta, conciencia pasiva – profunda paz mental – convencionalmente llamada felicidad.

No es difícil inferir de las cuatro afirmaciones anteriores cómo meditar correctamente. La práctica de la meditación está diseñada para volver a familiarizarnos con esa primera fase del modelo formulado anteriormente con la esperanza de que, con el tiempo, se infiltre en nuestra vida cotidiana. En la meditación debemos abstenernos de la actividad mental consciente. {Algunas personas tienen dificultades para entender lo que significa “abstenerse”. Significa [en meditación], “no tener nada que ver con el pensamiento. No lo emplees en absoluto. Solo esté intensamente alerta y pasivamente alerta; descansar del trabajo mental “.

La actividad mental consciente es todo “pensar”. Es el procesamiento de todos los datos que surgen dentro [a través de la memoria, etc.] y fuera del cuerpo [a través de nuestros sentidos]. Su antónimo es la inactividad mental consciente. Es la herramienta que la conciencia utiliza para permitirnos vivir nuestras vidas. [Y es la herramienta que la conciencia puede prescindir, no importa cuán temporalmente.] Los problemas que la vida constantemente nos presenta no se resolverán por sí solos.
Para obtener nuestra recompensa justa y adecuada [paz mental] por nuestras acciones exitosas, debemos aprender a limitar la actividad mental consciente a su función adecuada. Una vez que una herramienta ha hecho su trabajo, idealmente deberíamos dejarla de lado. Pero la vida es ahora tan compleja que los problemas a los que nos enfrentamos diariamente nos abruman. Peor que eso, una corriente constante de pensamiento aleatorio y habitual desfila continuamente por nuestras mentes. La participación persistente e implacable en los problemas que la vida nos presenta rutinariamente genera un estado de insatisfacción, frustración y falta de satisfacción, lo que resulta en estrés.

Hasta que podamos limitar nuestra actividad mental a su papel apropiado, nunca obtendremos nuestras recompensas mentales justas y apropiadas por nuestras acciones exitosas. Nunca seremos verdaderamente felices.

Sin mostrar intención o incluso inclinación al cambio, sufriremos voluntariamente bajo la tiranía del pensamiento obsesivo / compulsivo.

La actividad mental consciente fue al principio, ahora y siempre será la herramienta que usaremos para satisfacer nuestros apetitos y alcanzar nuestras metas. Sin ella, ni siquiera habríamos entrado en la Edad de Piedra. Sin embargo, tan invaluable como sin lugar a dudas es, no juega ningún papel en que seamos felices.

Los Maestros Zen nos dan el consejo más lúcido sobre cómo recuperar el acceso a ese primer estado mental, a nuestra mente original sin carga, a una paz mental profunda, a la felicidad, el objetivo humano común. En Zazen practicamos descansar del trabajo mental mientras permanecemos alertas y pasivamente atentos para que la paz que finalmente obtengamos se infiltre en nuestra vida diaria.

Answer 2

Amigos,
1.Los retoños del zen han sido ampliamente presentados / masajeados por una palabra “conciencia”, por muchos maestros espirituales de nuestro tiempo como Osho, J.krishnamurthy, JIGurjieff, Raman, etc. La misma palabra también es utilizada como conciencia por Sri Aurobind.
2. En su significado más profundo, se dice que todos los que son sabios, son de una opinión. Por lo tanto, a medida que cambia la era, se cambia el formador externo, que consiste en lenguaje contemporáneo, ciencia, etc. El contenido permanece igual.
3.Así, casi todos los sistemas esotéricos renacieron una vez más en la llamada forma más nueva, en cada era, la que estaba en el fondo, una vez más sale a la superficie.
4. Sucedió con el objetivo como lenguaje antiguo y su terminología ya no es más familiar para la humanidad y no puede transmitir su significado original.
Gracias
Q guru

Answer 3

Al igual que con la evolución biológica, no es un desarrollo lineal hacia una mejor forma universal idealizada, aunque cada secta y religión afirman algo así (en comparación con sus predecesores), es simplemente una adaptación al entorno específico. El Zen se ha adaptado al entorno de EA mientras está arraigado en el Mahayana clásico (Madhyamaka, Yogachara) y algunas de sus condiciones sociales históricas y contemporáneas específicas. Traspasado al oeste y pasando por los desafíos del modernismo, varias tradiciones se adaptaron en diferentes grados a las nuevas circunstancias una vez más.

Las religiones están en constante movimiento junto con el entorno social más amplio, el Zen no es diferente e incluso en su lugar de origen nunca fue una forma de budismo tan estática, monolítica, universal e inmutable, para empezar.

Answer 4

No lo creo. Chán era concomitante con el pensamiento Mahayana. El desarrollo final en el budismo fue el del pensamiento Vajrayana, que actualmente se centra en el Tíbet, aunque originalmente surgió con los Mahasiddhas en la India. Mahayana pensó que era la segunda fase del desarrollo budista y parecía desarrollarse en India (primero), pero se estableció principalmente en China y Japón (podría estar totalmente equivocado). Theravadin pensó (la primera fase), también (obviamente) comenzó en la India, pero se ha establecido principalmente en el sudeste asiático.

Así que no creo que haya una ramificación del Zen mismo. Más bien creo que el Zen era parte de un desarrollo más amplio que fue el Mahayana, que fue reemplazado y encerrado por el Vajrayana.

Answer 5

El Zen es el final del camino, el final del trampolín … cuando saltas del Zen Board, eres Zen. Eres la rama del zen. El zen es la capacidad de descifrar el enigma del koan, y el koan es la vida misma, la ambigüedad de la vida. Cuando estamos atrapados en el Koan de la Vida, sentimos estrés, agitación mental, negatividad, etc. Zen instintivamente sabe que estás en un Koan, y luego no culpas al mundo por tu rompecabezas. Ese es el primer paso del Zen, no culpar al mundo ni a ti mismo por el enigma. No puedes descifrar el código si culpas a alguien por ello.

Una vez que veas que has creado la solución, el Koan, hay una liberación del dolor del Koan. ¿Por qué darte dolor cuando ves que secretamente te estás dando dolor? El zen está viendo el secreto. Una vez que se ve el secreto, se libera el Koan y te ríes. Esa es la risa del zen. El zen es la risa.