¿Los budistas creen en el cuerpo sutil?

Separemos esta pregunta para llegar a una gran respuesta.

Las diferentes escuelas del budismo tienen creencias diferentes. Así que veremos cada escuela.

Cuestionemos la frase “creer en”. Cualquier persona con una comprensión adecuada de la cosmovisión budista (comprensión correcta, un elemento del camino óctuple) se dio cuenta de que “creer en” cualquier cosa es estar apegado. En cambio, trabajamos con nuestra experiencia sin crear y estar apegados a la creencia. Tenemos creencias operativas actuales y, a medida que aprendemos verdades más profundas, descartamos lo que no funciona.

El concepto del cuerpo sutil se encuentra en cuatro tradiciones:

  1. Budismo Vajrayana. Pero entre los budistas vajrayana (tibetanos), los que estudian tantra trabajarían con el cuerpo sutil. Los budistas tántricos que hacen Puja (canto) no trabajan con el cuerpo sutil. No estoy seguro de si quienes practican Dzogs-chen trabajan con el cuerpo sutil o no.
  2. Taoísmo Las enseñanzas taoístas avanzadas nos muestran cómo trabajar con el cuerpo sutil. Los practicantes budistas que también estudian qigong y comienzan a trabajar con prácticas taoístas avanzadas pueden trabajar con el cuerpo sutil.
  3. Ciertas prácticas avanzadas de yoga. El yoga avanzado, quizás comenzando con Kundalini, conducirá a trabajar con el cuerpo sutil.
  4. Varias enseñanzas de la nueva era enseñan sobre el cuerpo sutil.

Es improbable que un budista de Therevadan encuentre enseñanzas en el cuerpo sutil. Un budista Vajrayana, si practica Tantra o quizás Dzogchen podría encontrarlo en su propia tradición. Un practicante zen podría, en tiempos clásicos, también trabajar con qigong y prácticas taoístas avanzadas. Por ejemplo, el Templo Shaolin es una fuente de zen, Shaolin Kung Fu y qigong taoísta.

Personalmente, soy un practicante zen desde hace mucho tiempo. Escuché sobre el cuerpo sutil a través de fuentes de la Nueva Era, pero no estaba muy interesado. También practiqué yoga a lo largo de los años, y me interesé más cuando escuché un poco más sobre el cuerpo sutil. Durante los últimos cuatro años, he estado estudiando qigong . En los últimos dos años, mis experiencias en qigong y meditación me han dado una experiencia directa que da sentido a las enseñanzas sobre el cuerpo sutil.

Ahora, descubro que la conciencia del cuerpo sutil me ayuda a tener más energía y un mejor equilibrio. Dado que el objetivo del budismo es prevenir el sufrimiento, encuentro que trabajar con el cuerpo sutil es rico y valioso.

El cuerpo sutil también se conoce como el cuerpo Vajra. Si bien es cierto que sin una base en las enseñanzas tántricas y las prácticas de meditación, es un concepto difícil de explicar a los no practicantes, lo intentaré. A medida que avanzamos en nuestra práctica de meditación, se involucran varios niveles de la mente, niveles sutiles de los que no éramos conscientes previamente debido a las emociones negativas, el pensamiento habitual y otros oscurecimientos para realizar la verdadera naturaleza de la mente. A medida que avanzamos a través de los diversos niveles de conciencia, eliminamos estos obstáculos para la realización, eventualmente utilizando un nivel mental muy sutil, libre de pensamiento dualista y apego. Para explorar más la mente, decimos que uno utiliza la máxima conciencia primordial no dualista. Como no nos hemos dado cuenta por completo de la liberación, decimos que en este punto, uno está utilizando el cuerpo sutil (cuerpo Vajra) en una variedad de yogas tántricos para profundizar en la naturaleza de la mente. En este punto, hemos progresado a través de la disolución de nuestra existencia externa e interna y ahora podemos usar métodos muy sofisticados para penetrar la luz clara y la claridad de la mente utilizando esta sutil existencia para alcanzar Mahamudra, la unidad de Samadhi y Vipisanna (calma meditación permanente y perspicacia meditación contemplativa). Para penetrar más profundamente en el significado de Mahamudra, el cuerpo sutil es la base para utilizar la esencia y la energía de Buda en la meditación.
Como estas enseñanzas requieren una comprensión profunda del Vajrayana y del Budismo Mahayana, son fácilmente criticadas y mal entendidas. Las técnicas de meditación que más ilustran estas ideas están contenidas en los Seis Yogas de Naropa, que se encuentran fácilmente en la web, pero son casi imposibles de entender sin años de práctica y la guía de un auténtico guru o lama asociado con un linaje reconocido de Vajrayana. Budismo. Requiere una base intelectual muy fuerte de creencia en que uno puede tener fe completa para apoyar su práctica espiritual.
Pocos llegan al nivel de practicar estas meditaciones tántricas muy avanzadas, por lo que puedo entender la ignorancia de aquellos que denigran o descartan los métodos del budismo Vajrayana.

Una forma de pensar sobre el cuerpo sutil es explorar cómo el cuerpo tal como lo conocemos solo existe en el cerebro. Las sensaciones en el cuerpo no se sienten directamente, sino que se transfieren al cerebro como disparos neuronales. El cerebro usa estos datos para crear un mapa de sensaciones en el cerebro que se proyecta en la conciencia. Esta proyección se puede ver como una forma de imaginación. Aprendemos durante nuestros años infantiles cómo imaginar estas sensaciones que ocurren en la parte relevante del cuerpo. Ejemplos ilustrativos de esto incluyen la ilusión de la mano de goma, el síndrome del miembro fantasma, la sinestesia y la sensación inducida por la simulación cortical. Con la práctica, este cuerpo imaginario se puede sentir directamente y separado de su ubicación física real.

El cuerpo sutil es un concepto en el budismo tántrico. Un porcentaje muy pequeño de budistas se inicia en prácticas tántricas. Incluso entre ellos, el número de personas que entienden el ati yoga, el anutara tantra o las prácticas de la etapa de generación y finalización son muy pocas. Es necesario comprender algunas de estas prácticas para comprender el cuerpo sutil. Entonces, ¿los budistas creen en este concepto? Ciertamente, un concepto que apenas se entiende no puede tener una amplia aceptación. ¿Puede?

Muerte lúcida – Ep9