El mejor resumen de la filosofía hindú sigue siendo el discurso de Swami Vivekananda dado en Chicago en 1893. Su resumen aforístico del hinduismo es:
He publicado algunos pasajes a continuación de su discurso del 19 de septiembre de 1893 que aclararía su resumen aforístico publicado anteriormente.
Entonces, el hindú cree que él es un espíritu. Él la espada no puede perforarlo, el fuego no puede quemarlo, el agua no puede derretirse, el aire no puede secarse. El hindú cree que cada alma es un círculo cuya circunferencia no está en ninguna parte, pero cuyo centro está ubicado en el cuerpo, y que la muerte significa el cambio de este centro de cuerpo a cuerpo. Tampoco el alma está sujeta a las condiciones de la materia. En su esencia es gratis. ilimitado. Santo, puro y perfecto. Pero de alguna otra manera se encuentra atado a la materia y se considera a sí mismo como materia.
La siguiente pregunta es por qué el ser libre, perfecto y puro debe estar bajo la esclavitud de la materia. ¿Cómo se puede engañar al alma perfecta en la creencia de que es imperfecta? Nos han dicho que los hindúes eluden la pregunta y dicen que esa pregunta no puede estar allí. Algunos pensadores quieren responder al plantear uno o más seres casi perfectos, y usan grandes nombres científicos para llenar el vacío. Pero nombrar no es explicar. La pregunta sigue siendo la misma. ¿Cómo puede lo perfecto convertirse en cuasi perfecto? ¿Cómo puede lo puro, lo absoluto, cambiar incluso una partícula microscópica de su naturaleza? Pero el hindú es sincero. No quiere refugiarse bajo el sofisma. Es lo suficientemente valiente como para enfrentar la pregunta de una manera varonil; y su respuesta es: “No lo sé. No sé cómo es el ser perfecto, el alma. llegó a pensar en sí mismo como imperfecto, unido y condicionado por la materia ”. Pero el hecho es un hecho para todo eso. Es un hecho en la conciencia de todos que uno se considera a sí mismo como el cuerpo. El hindú no intenta explicar por qué uno piensa que es el cuerpo. La respuesta de que es la voluntad de Dios no es una explicación. Esto no es más que lo que The Hindu dice: “No lo sé. ”
Bueno, entonces, el alma humana es eterna e inmortal, perfecta e infinita, y la muerte significa solo un cambio de centro de un cuerpo a otro. El presente está determinado por nuestras acciones pasadas y el futuro por el presente. El alma continuará evolucionando o regresando de nacimiento en nacimiento y de muerte en muerte. Pero aquí hay otra pregunta: ¿Es el hombre un pequeño bote en una tempestad, levantado un momento sobre la cresta espumosa de una ola y arrojado al abismo bostezo al siguiente, rodando de aquí para allá a merced de las buenas y malas acciones? , naufragio indefenso en una corriente de causa y efecto cada vez más furiosa, siempre apresurada e intransigente; ¿Una pequeña polilla colocada bajo la rueda de la causalidad que rueda aplastando todo a su paso y no espera las lágrimas de la viuda o el grito del huérfano? El corazón se hunde ante la idea, pero esta es la ley de la naturaleza. ¿No hay esperanza? ¿No hay escapatoria? –Fue el grito que surgió del fondo del corazón de la desesperación. Alcanzó el trono de la misericordia, y las palabras de esperanza y consuelo descendieron e inspiraron a un sabio védico, y se puso de pie ante el mundo y con voz de trompeta proclamó las buenas nuevas: “¡Escuchen, hijos de la felicidad inmortal! Incluso ustedes que residen ¡en esferas más altas! He encontrado al Anciano que está más allá de toda oscuridad, todo engaño: conociéndolo solo, serás salvo de la muerte otra vez “. “Hijos de la felicidad inmortal”, ¡qué nombre tan dulce y esperanzador! Permítanme llamarlos, hermanos, por ese dulce nombre, herederos de la dicha inmortal, sí, el hindú se niega a llamarlos pecadores. Ustedes son los Hijos de Dios, los que comparten la dicha inmortal, los seres santos y perfectos. ¡Divinidades en la tierra, pecadores! Es pecado llamar a un hombre así; Es una difamación permanente sobre la naturaleza humana. Sube, oh leones, y sacude la ilusión de que eres oveja; ustedes son almas inmortales, espíritus libres, bendecidos y eternos; no sois materia, no sois cuerpos; la materia es tu sirviente, no tú el sirviente de la materia.
Por lo tanto, los Vedas proclaman no una combinación espantosa de leyes implacables, no una prisión interminable de causa y efecto, sino que a la cabeza de todas estas leyes, en y a través de cada partícula de materia y fuerza, está Uno “por cuyo comando sopla el viento, arde el fuego, llueven las nubes y la muerte acecha en la tierra “.
¿Y cuál es su naturaleza?
Él está en todas partes, el Uno puro y sin forma, el Todopoderoso y el Todo misericordioso. “Eres nuestro padre, eres nuestra madre, eres nuestro amigo querido, eres la fuente de todas las fuerzas; danos fuerza. Tú eres el que lleva las cargas del universo; ayúdame a soportar la pequeña carga de esta vida”. ” Así cantaron los Rishis de los Vedas. ¿Y cómo adorarlo? A través del amor. “Debe ser adorado como el amado, más querido que todo en esta y en la próxima vida”.
Esta es la doctrina del amor declarada en los Vedas, y veamos cómo está completamente desarrollada y enseñada por Krishna, a quien los hindúes creen que Dios encarnó en la tierra.
Él enseñó que un hombre debe vivir en este mundo como una hoja de loto, que crece en el agua pero nunca es humedecida por el agua; así que un hombre debería vivir en el mundo: su corazón para con Dios y sus manos para trabajar.
Es bueno amar a Dios por la esperanza de recompensa en este o en el otro mundo, pero es mejor amar a Dios por amor, y la oración dice: “Señor, no quiero riqueza, ni hijos, ni aprendizaje. Si es sea tu voluntad, iré de nacimiento en nacimiento, pero concédeme esto, para que pueda amarte sin la esperanza de recompensa, ama desinteresadamente por amor “. Uno de los discípulos de Krishna, el entonces Emperador de la India, fue expulsado de su reino por sus enemigos y tuvo que refugiarse con su reina en un bosque en el Himalaya, y allí un día la reina le preguntó cómo era que él, El más virtuoso de los hombres, debe sufrir tanta miseria. Yudhishthira respondió: “He aquí, mi reina, los Himalayas, cuán grandiosos y hermosos son; los amo. No me dan nada, pero mi naturaleza es amar a lo grandioso, lo bello, por lo tanto los amo. De manera similar, yo ama al Señor. Él es la fuente de toda belleza, de toda sublimidad. Él es el único objeto para ser amado; mi naturaleza es amarlo y, por lo tanto, amo. No rezo por nada; no pido nada . Permíteme que me coloque donde quiera. Debo amarlo por amor. No puedo comerciar con el amor “.
Los Vedas enseñan que el alma es divina, solo mantenida en la esclavitud de la materia; se alcanzará la perfección cuando este vínculo estalle, y la palabra que usan para ello es, por lo tanto, Mukti: libertad, libertad de los lazos de la imperfección, libertad de la muerte y la miseria.
Y esta esclavitud solo puede caerse por la misericordia de Dios, y esta misericordia viene de lo puro. Entonces la pureza es la condición de su misericordia. ¿Cómo actúa esa misericordia? Él se revela al corazón puro; los puros y los inoxidables ven a Dios, sí, incluso en esta vida; entonces y luego solo toda la torcedura del corazón se endereza. Entonces toda duda cesa. Ya no es el monstruo de una terrible ley de causalidad. Este es el centro mismo, la concepción muy vital del hinduismo. El hindú no quiere vivir de palabras y teorías. Si hay existencias más allá de la existencia sensual ordinaria, quiere encontrarse cara a cara con ellas. Si hay un alma en él que no es materia, si hay un Alma universal misericordiosa, irá a Él directamente. Debe verlo, y eso solo puede destruir todas las dudas. Entonces, la mejor prueba que un sabio hindú da sobre el alma, sobre Dios, es: “He visto el alma; he visto a Dios”. Y esa es la única condición de perfección. La religión hindú no consiste en luchas e intentos de creer una determinada doctrina o dogma, sino en darse cuenta, no en creer, sino en ser y llegar a ser.
Así, todo el objeto de su sistema es, mediante la lucha constante, llegar a ser perfecto, llegar a ser divino, alcanzar a Dios y ver a Dios, y este alcanzar a Dios, ver a Dios, llegar a ser perfecto, incluso cuando el Padre Celestial es perfecto, constituye la religión del Hindúes
¿Y qué pasa con un hombre cuando alcanza la perfección? Vive una vida de dicha infinita. Disfruta de la dicha infinita y perfecta, habiendo obtenido lo único en lo que el hombre debe tener placer, es decir, Dios, y disfruta de la dicha con Dios.
The Complete Works of Swami Vivekananda, I, extractos del discurso del 19 de septiembre de 1893, p. 6-20.